Vacaciones de invierno. Que fiestas hay en invierno o estamos pensando en divertirnos para toda la temporada Nombres de fiestas que celebramos en invierno

¿Crees que las vacaciones de invierno son solo la víspera de Año Nuevo, Navidad y, a veces, Maslenitsa? Oh, sí, recientemente agregamos el Día de San Valentín. ¿Y todo? ¡No estaba allí! Esta estación fría es rica en eventos alegres, algunos de los cuales pueden volverse tradicionales en tu familia o empresa.

vacaciones de diciembre

El primer mes de invierno termina de manera muy encantadora, por eso es famoso. Pero es mejor comenzar a prepararse para el evento principal del invierno gradualmente, ya desde principios de diciembre. Afortunadamente, hay muchas oportunidades para esto:

¿Alguna vez le has escrito una carta a Papá Noel? Es hora de comenzar, para esto hay un día especial: el 4 de diciembre;
- 7 de diciembre Celebro el Día de la Aviación Civil en todo el mundo;
- 10 de diciembre tienes una opción: o celebras el Día Mundial del Fútbol si eres un apasionado de este deporte. O organice una fiesta en honor al Día de los Derechos Humanos;
- ¿No sabes qué vacaciones de invierno se pueden celebrar en movimiento? Prepárate para un atuendo revelador y música incendiaria para la fiesta más apasionante - Tango Day 11 de diciembre y antes de eso aprender baila en casa por tu cuenta para impresionar a todos;
- 12 de diciembre Día de la Constitución de la Federación Rusa;
- El té para la temporada de invierno es como la gasolina para un automóvil: sin él, nadie habría llegado más allá de la cama. Se celebra su Día Mundial 15 de diciembre;
- El invierno presenta las fiestas ortodoxas bajo la apariencia de St. Nicholas the Wonderworker 19 de diciembre;
- 22 de diciembre fiesta profesional en ingenieros de potencia;
- 25 de diciembre llamando a las puertas de todos los católicos y algunos ortodoxos;
- las fiestas populares en invierno no pueden prescindir 31 de diciembre cuando es emocionante, problemático, pero comienzan esos preparativos favoritos, ¡porque es la víspera de Año Nuevo!

Lista de vacaciones de enero

La abundancia de días festivos oficiales, el refrigerador lleno de golosinas y el flujo incesante de invitados: esto es lo que amamos en enero. Sabemos qué fiestas se celebran en invierno, y te ayudaremos a no perderte en la interminable ristra de días rojos del calendario:

— 1 de enero- la primera fiesta de invierno en el nuevo año. Pocas personas recuerdan sus horas de luz, pero solo los bebés se pierden la parte nocturna de la celebración; - las fiestas de la iglesia en invierno incluyen un evento tan significativo como el que celebran todos los cristianos ortodoxos 7 de enero;

- 11 de enero Se celebra la más educada de las fiestas: el Día de Gracias. Cuantas más palabras de agradecimiento des, más positivo recibirás a cambio;
- no hay tal cosa como demasiado bueno 14 de enero- Viejo Año Nuevo;
- 15 de enero Celebro mi cumpleaños Wikipedia. ¡Gracias a ella por nuestro conocimiento enciclopédico!
- qué vacaciones en invierno te permiten probar la fuerza del espíritu, la fe, entonces este es el Bautismo del Señor 19 de enero;
- utilice el momento para disfrutar de una cálida comunicación con sus seres queridos - 21 de enero Abrazo el día y que el mundo entero espere;
- Popsicle Day el 24 de enero - la ocasión oficial para disfrutar de dulzura atípica para la temporada de invierno;
- los estudiantes son aquellos que probaron la fuerza de atracción sobre sí mismos en las conferencias de la mañana, establecieron un récord de velocidad para escribir un trabajo final en la última noche antes de pasar, y tienen sus propias vacaciones - Día de Tatyana, 25 de enero.;
- 26 de enero– Día Internacional de la Aduana;
- prueba el poder de tu voluntad con la ayuda del Día Internacional sin Internet enero 31. ¿Puedes durar?

vacaciones en febrero

El mes más corto del año también tiene algo para sorprender:

- Febrero 2. en algun lugar celebrar dia de la marmota, pero en Rusia - Día del Alumno. En este día, se felicita a los maestros, se reúnen en la escuela, en un café.
- 5 de febrero celebren la fiesta todos los eruditos, para quienes el libro es un fiel compañero de vida, amigo y hermano;
- 5 de febrero - Chino . Si no lograste hacer todos los deseos, entonces tienes la oportunidad de hacerlo.
- 6 de febrero tiene sentido visitar establecimientos de entretenimiento y bebidas. Para que no solo felicites por tus vacaciones profesionales camareros, pero también tenga la oportunidad de participar en competiciones, ver las competiciones de trabajadores duros;
- 7 de febrero- una verdadera fiesta deportiva de invierno - Día de deportes de invierno;
- una gran razón para visitar al dentista y al mismo tiempo felicitarlo por su fiesta internacional - 9 de febrero;
- el 14 de febrero El mundo está iluminado por la luz de las alas blancas como el cielo del mensajero del amor de Cupido. Este es el día de San Valentín lindo, recuerdos memorables y confesiones calientes. día de San Valentín! Enviar a sus seres queridos.
- 17 de febrero, Celebrando el Día de los Actos de Bondad al Azar. En este día, los impulsos nobles no se pueden contener: si quieres alimentar a un gatito, adelante, participa en un maratón de caridad, por favor, lo principal es que lo desees sinceramente;
- Es difícil imaginar las vacaciones de invierno en Rusia sin Maslenitsa. En 2019 Maslenitsa arranca en marzo
- El 23 de febrero se celebra en varios países;
- cada uno de nosotros tiene su propio boleto de lotería, pero no siempre lo tomamos en serio. Confía en el destino y participa en la lotería en su cumpleaños 2 4 de febrero

Para nuestros lectores: fiestas populares de invierno con una descripción detallada de varias fuentes.

Vacaciones y rituales del calendario de invierno en ruso tr. Enfriar.

Diciembre es el primer mes del invierno. Gelatina. Alumno. Zimnik. Seno.

* Diciembre termina el año, comienza el invierno.

Introducción. Vvedensky heladas tempranas. En la introducción, se introduce el invierno. Comenzaron las primeras ferias de invierno, y con ellas los primeros viajes en trineo a las fiestas. La costumbre de "mostrar jóvenes": sacar a una esposa joven en su primer año para mostrarla a todas las personas se observaba necesariamente en este día.

Villancicos - hasta mediados de enero (tiempo de Navidad de invierno). Los titiriteros pasean por los patios con canciones y bromas, pidiendo golosinas.

25 de diciembre - Giro de Spiridon. Solsticio de Spiridon. “sol para el verano, invierno para las heladas”.

enero

prosinets, el cambio de invierno, el invierno, entre los pequeños rusos - sección transversal,

Ovsen - año nuevo, dosel, azul - resplandor, ov (pro) - prefijo - pequeño. Pequeña el comienzo de un nuevo resplandor. Ideas sobre el renacimiento de la luz solar. En otro significado: sembrar, sembrar, comienzo vida. Tiempo de Navidad - el solsticio de invierno, abre el año solar popular. Duraba 12 días, según el número de meses del año.

Nochebuena 24 de diciembre/Enero 6 Las hogueras encendidas "calientan a los antepasados ​​​​muertos". Clicking villancicos, Ovsen y Plough (cantan canciones de alabanza al arado)

Navidad 25 de diciembre/7 de enero - el día del solsticio de invierno, el despertar del sol después del invierno. La salida del año viejo y el comienzo de uno nuevo, el nacimiento de un nuevo sol, La frontera entre lo viejo y lo nuevo es "una escapatoria para los espíritus malignos". - El comienzo del tiempo de Navidad. (canciones - Kolyada, Uvas (uvas -

jardín - bienestar), Shchedrovka, Avsen) En el folclore - villancicos, juegos juveniles, magia agrícola (rituales de primavera), Adivinación (el más extenso - conexión con espíritus malignos desenfrenados ) , disfrazarse, conmemoración de antepasados. Rico villancico. Atrocidades rituales. villancicos - Desvío ritual de grupos de vecinos durante la época navideña, cantando villancicos. Canciones de orientación agraria, glorificando a los propietarios, glorificando a Cristo (después de la adopción del cristianismo) villancicos- "inmigrantes de otro mundo", antepasados. Darles es un sacrificio a los antepasados. Disfraces: animales, "espíritus malignos", representantes de un entorno ajeno no campesino (dama, paramédico, etc.) Juegos navideños de naturaleza erótica. Predominan dos temas: el matrimonio y el funeral . Erotismo- el remanente del rito antiguo, debido a la antigua semántica pagana de la fiesta en la renovación del Sun-Dazhdbog, y la concepción del poder fértil natural, Yarila. El significado de los juegos navideños paganos es la despedida del año que muere y la alegría del nacimiento de uno nuevo. Más tarde, el confinamiento de los juegos eróticos a la época navideña también se explica por el acercamiento del carnívoro: la época de los casamenteros y las bodas. El tiempo de Navidad se dividía en dos partes: Tardes santas y Tardes terribles.

Noches Santas - desde Nochebuena hasta la Noche de San Basilio (Shchedrets - Noche Generosa), Noches Terribles desde el Día de San Basilio hasta la Epifanía. El árbol de Navidad (más tarde de Europa) es un símbolo del árbol del paraíso, colgado con manzanas y nueces (frutas). Gavilla sin trillar Abuelo, paja y heno sobre la mesa, caminar de casa en casa con un arado, rociar el grano, adivinar la cosecha, el grano (símbolo de la concepción): todo habla de siembra, cosecha, abundancia de frutos deseados en el próximo año. comida (uzvar, papilla - patria, miel, kutya - funeral)

Según el calendario de la iglesia:

Natividad - la duodécima fiesta. Jesucristo es el Sol de Justicia. Nació de la Virgen María, inmaculadamente concebido por el Espíritu Santo. Glorificación de Cristo - desvío ritual

familias campesinas con felicitaciones y deseos de bienestar, cantaron "Navidad", un tropario navideño. El joven “glorificado” con una estrella (en honor a la estrella que condujo a los Reyes Magos a la cuna de Jesús) o un belén (teatro mecánico de marionetas que representa la escena de la Natividad de Cristo.

dia de vasiliev1 / 14 de enero Tardes terribles (fantásticas, apasionadas) que duraron hasta la Epifanía del Señor, en medio de las vacaciones de Navidad, el Día del Nuevo Año Solar ... Villancicos de Cuaresma. Villancicos agrarios, cumbre de la adivinación navideña, comidas copiosas. Plato especial: Lechón asado "Cesárea". (San Basilio es el patrón de los cerdos). El cerdo de cesárea es una reliquia del antiguo ritual eslavo de sacrificios a los dioses a cambio de bienestar. A partir de este día, permiso para comer carne de cerdo. Desde el día de San Basilio hasta la Epifanía, hubo muchos ritos mágicos, porque. especialmente los espíritus malignos "furiosos". El rito de la aspersión marca la inseminación primaveral de la Madre Tierra, entrando en unión matrimonial con el Cielo “iluminado” (diosa Primavera). Los granos son un símbolo de la semilla fertilizante, la lluvia y la luz del sol. (La misma aspersión en las bodas). SEMBRAR-BRILLAR-AFUTEN. Ovsen es un dios que enciende la rueda del sol, dando luz al mundo (Afanasiev)

Las vacaciones de Navidad están llegando a su fin.

Bautismo6 / 19 de enero . los paganos - berros - , abluciones religiosas entre los paganos en la festividad de Kolyada, provocadas por la idea de liberar las aguas con el giro del sol, convirtiéndolas en corrientes vivas, portadoras de renovación y el poder de la fertilidad. En el cristianismo, el día de la expulsión de los malos espíritus y la limpieza de los pecados de las personas. El cielo se abre: se escuchará una oración. Bendición del agua de la epifanía: la purificación de las aguas de los malos espíritus que llenaron el mundo en los días del nuevo año (Navidad). Particularmente limpiados diligentemente de los pecados en el hoyo bautismal en el Jordán fueron aquellos que participaron en disfrazarse y divertirse. Ritos de consagración del ganado. En la Nochebuena de Epifanía - conmemoración de los difuntos. En este día se realizaron revisiones de novias. "Apretón de manos de epifanía: para una familia feliz". Después de este día viene el carnívoro. (20 de enero) Comienzo de bodas.

Febrero

– sechen, snezhen, bokogrey, entre los pequeños rusos - feroz

La gente lo llamaba bokogrey, basándose en que el ganado sale de los establos en febrero para calentarse los costados. En nuestros anales, se llamó: boda, de las bodas de invierno, realizadas desde el día de la Epifanía hasta el Carnaval.

Candelaria 2 /15 de febrero. La duodécima fiesta de la iglesia inamovible. Sretenenie es una palabra eslava que significa "reunión".

La Candelaria se considera el límite de los hombres en invierno y primavera. "invierno y verano se encontraron en la reunión" En el calendario popular: la reunión de invierno y verano. En este momento, a veces ocurrieron los primeros truenos. . "El invierno y el verano (primavera) se encontraron en Gromnitsa". "En el sol de Gromnitsa para el verano, el invierno para la escarcha". Señales sobre la futura cosecha. La costumbre de "dar de comer a las gallinas", preparar y reparar arneses de verano, de equitación y de cultivo. Plato ritual para reparaciones - "salomata familiar". "Ha llegado un salomat al patio, comience las reparaciones". Las mujeres realizaron el rito de la "semilla": pusieron semillas para la siembra futura en 3 amaneceres helados. También "hilo desgastado" ponen la primera madeja de hilo "al amanecer", para que el hilo (así como el destino que la Diosa Makosh "hila") sea blanco, limpio y fuerte. La primera llamada de la primavera.

Nochebuena (novela)

Nombre popular para las vísperas de las fiestas de la Natividad de Cristo y Epifanía.

La palabra "Nochebuena" se remonta a las palabras "sochivo" y "sochen", que a su vez provienen de "jugo". Sochiv entre los rusos se llamaba jugo o leche de semillas, así como alimentos que consistían en sus granos, es decir, gachas. Tal papilla magra se comía en Nochebuena y Nochebuena. Los jugos también se llamaban el tipo de tortas planas en aceite de cáñamo, así como los ricos productos horneados con relleno encima (shangi, pasteles de queso) o sin él (pryaniks). Para la Navidad se hacían jugos de cuaresma y sin levadura, por lo que el nombre "Nochebuena" se refiere principalmente a la víspera de la Natividad de Cristo.

Las niñas solían usar jugos o masa para ellos para la adivinación navideña. En la noche de Navidad o en el mismo día festivo, preguntaron el nombre del prometido en la calle, miraron los agujeros hechos en la masa a través de la puerta de entrada a los transeúntes y juzgaron el futuro por la aparición de la primera persona que conocieron.

En Nochebuena, Navidad y Epifanía, generalmente se preparaban para las vacaciones: lavaban los pisos, las paredes y el techo de la casa con especial diligencia, limpiaban cuidadosamente todo, limpiaban los íconos del polvo y decoraban la esquina roja. En este momento, necesariamente observaron un ayuno estricto, es decir, rechazaron por completo la comida hasta el momento de la comida ritual a la medianoche. Una parte integral de la Nochebuena eran las oraciones en el hogar, así como las visitas a los servicios en la iglesia.

La principal fiesta de invierno en el calendario campesino, que marca la transición del año viejo al nuevo. El tiempo de Navidad duró dos semanas, comenzando en Nochebuena (6 de enero) y terminando el día de la Epifanía.

Las raíces de la mayoría de los rituales sagrados realizados en relación con el inicio de un nuevo año solar se remontan a la antigüedad y tienen un marcado carácter pagano. Al mismo tiempo, el cristianismo tuvo una fuerte influencia en la base arcaica de la festividad, ya que los eventos de la vida de Jesucristo coincidieron con el período de Navidad.

Las principales festividades dentro del tiempo de Navidad eran Navidad, Año Nuevo (Día de Vasil) y Epifanía. En la víspera de estos días, por la noche, se realizaban solemnes comidas rituales en cada familia campesina, incluida la comida ritual, que, después de la cena, se dejaba en la mesa para las almas de los muertos que se presentaban en Navidad y se colocaban sobre la mesa. ventana o umbral para tratar la helada.

Se creía que tanto los ancestros muertos como los elementos naturales, habiendo probado el plato ritual, contribuirían a una buena cosecha en el nuevo año.

En la cultura tradicional, el consumo de alimentos rituales no se entendía como una saciedad ordinaria, sino como una introducción a las fuerzas vitales y, en consecuencia, a la eterna rotación de la vida. La alimentación ritual de los "padres" fallecidos, es decir, todos los antepasados ​​fallecidos, que, según las creencias populares, ya formaban parte de la naturaleza, también los unía a este movimiento interminable de la vida Maximov S.V. De ensayos sobre la vida popular. Días festivos del calendario campesino. M., 1986, pág. 56.

Todo el período navideño fue extremadamente rico en diversos ritos y acciones rituales, en las que participaron todos los miembros de la comunidad del pueblo.

El primer día de Navidad se realizaba el rito de la Glorificación de Cristo. Este rito indirecto tenía como objetivo asegurar la cosecha en la Nueva temporada agrícola. Con el mismo propósito, en la víspera de Navidad o en la madrugada de Navidad y Año Nuevo, los villancicos paseaban por el pueblo, entonando cánticos de felicitación a los dueños de las casas, por lo que eran recompensados ​​con abundantes golosinas.

Navidad - una de las fiestas favoritas del pueblo ruso tanto en la Rusia ortodoxa como en la Rusia moderna. Empezó el Invierno

Tiempo de Navidad (un período de dos semanas desde Navidad hasta la Epifanía, en medio del cual se celebraba el Año Nuevo). El tiempo de Navidad coincidió con el solsticio de invierno, cuando, según las observaciones de nuestros antepasados ​​lejanos, las horas de luz comenzaron a aumentar gradualmente. El 25 de diciembre, en la antigüedad, se celebraba la fiesta del nacimiento del sol, que presagiaba el renacimiento primaveral de la naturaleza. Las iglesias católica y protestante aún celebran la Navidad en este día, y en Rusia en 1918 se trasladó al 7 de enero.

El ayuno de 40 días de Adviento (Philippovsky) que precedía a la Navidad solía terminar en la víspera de Navidad, durante la cual, con la aparición de la primera estrella en el cielo, comenzaba una comida festiva.

Desde la mañana del día de Navidad en la Rusia ortodoxa, era costumbre cantar villancicos (de la palabra "villancico"). Aún no se ha establecido el significado exacto y el origen de la palabra "kolyada". Se supone que tiene algo en común con la palabra romana "calenda", que significa el comienzo de cada mes (de ahí la palabra "calendario"). Otra hipótesis se reduce al hecho de que la palabra "kolyada" proviene de la palabra "kolo" - un círculo, una rotación y significa el final del círculo solar, su "giro" para el verano ("El sol - para el verano , invierno - para las heladas", dice un proverbio ruso). Kolyada también fue llamada una de las antiguas deidades solares eslavas.

La mayoría de las veces los niños y los jóvenes cantaban villancicos, con menos frecuencia los adultos. Caminar de casa en casa con una estrella que simboliza la estrella de Belén, así como cantar villancicos (antiguas canciones de felicitación en honor a Kolyada), villancicos que glorifican a Cristo, son los elementos más importantes de la fiesta. Según el Evangelio, la estrella de Belén condujo a los Reyes Magos a la cueva donde nació Jesús. Durante el recorrido festivo por los patios, los villancicos elogiaron a los propietarios, a sus hijos ya la casa.

Por ejemplo:

nació Koliadá

Nochebuena

Detrás del río, detrás del ayuno.

Cómo buscó Kolyada

La corte del soberano.

Encontrado Kolyada

¡La corte del soberano!

corte soberana

No pequeño, no grande

sobre diez pilares

En los siete vientos

Los anfitriones dieron regalos a los mimos, los invitaron a la casa, los trataron. El propio Kolyada, un antiguo personaje mitológico eslavo, se menciona en la mayoría de las canciones populares de felicitación navideña.

La Navidad se celebraba del 25 de diciembre (7 de enero) al 6 de enero (19 de enero). Los primeros seis días fueron llamados "tardes santas", los segundos seis - "tardes terribles". Los antiguos eslavos tenían vacaciones asociadas con el culto a la naturaleza, su renacimiento, el cambio del sol a la primavera y un aumento en la duración de las horas de luz durante este período. Esto explica muchas acciones convencionalmente simbólicas que nos han llegado desde tiempos paganos. Los ritos religiosos y mágicos destinados al cuidado de la futura cosecha, los hechizos para la descendencia del ganado simbolizaban el inicio de los preparativos para la primavera, para un nuevo ciclo de trabajo agrícola.

Esto también determinó el contenido de muchos villancicos, incluyendo invariablemente deseos de buena cosecha y prosperidad. En plena época navideña, el 31 de diciembre (13 de enero), es decir, en la víspera de Año Nuevo, se celebró la noche de Vasiliev (o como también se la llamó "noche generosa"). Nuevamente niños y jóvenes fueron de casa en casa con felicitaciones y villancicos. Cada participante en la ceremonia tenía su villancico favorito, el cual cantaba al dueño de la casa y miembros de su familia.

En los rituales de Año Nuevo llama la atención la profusión de motivos asociados a las labores campesinas primavera-verano, aunque pareciera que estas labores quedan todavía muy lejos (en los villancicos, el dueño laborioso, alabado por los villancicos, “recorre el patio en un arar”, “recoge una buena cosecha”, y “el ganado pasta en el prado”). Esto se explica por el hecho de que la base original de las costumbres de Año Nuevo de invierno era la llamada "magia del primer día": los campesinos creían que todo lo que sucedía el primer día del nuevo nacimiento del sol se extendería a todos los días, semanas, meses subsiguientes y el año en su totalidad.

Regalar durante los villancicos no era solo un pago, sino una especie de acto mágico, diseñado, como toda la ceremonia, para asegurar la buena suerte de la familia en el próximo año. Los villancicos recibieron comida ceremonial especial: galletas figurativas que representan animales domésticos ("cabras", "vacas"), así como pasteles, pasteles de queso, etc. Además, hasta el siglo XX, el antiguo significado de este regalo se conservó en la mente de los campesinos. Se creía que si la anfitriona no daba regalos a los cantantes de villancicos, los contenedores de su casa estarían vacíos el próximo año. Esta creencia se reflejó en los textos de los villancicos.

Por ejemplo:

Hay un pastel en la estufa

No cortas. no te rompas

¡Mejor dale todo!

¿Quién servirá el pastel?

Por eso el patio está lleno de ganado,

noventa toros,

Una vaca y media.

no me des un pastel

Somos el toro por los cuernos...

Numerosas adivinaciones se asociaron con la magia del primer día, con la ayuda de las cuales las personas intentaron adivinar su destino en el nuevo año. La mayor parte de la adivinación tuvo lugar en la segunda mitad del tiempo de Navidad. Entre la gente, estas tardes eran llamadas "terribles", ya que existía la creencia de que todos los espíritus malignos resistían al sol resucitado y se reunían para resistirlo. Cualquier adivinación, según la creencia popular, es imposible sin la ayuda de brujas, demonios, hombres lobo y otros representantes de los malos espíritus.

Durante dos semanas, toda la población se reunió para fiestas festivas: las llamadas reuniones y juegos, en las que cantaron canciones de baile y baile, cancioncillas, organizaron todo tipo de juegos, representaron parodias; Los titiriteros también vinieron aquí.

Disfrazarse era uno de los pasatiempos favoritos de la juventud. Érase una vez disfrazarse tenía un significado mágico, pero con el tiempo se convirtió en entretenimiento.

Completa la fiesta cristiana de Navidad de invierno - Bautismo, en vísperas de la cual se celebra la víspera de Reyes, último día de las festividades navideñas. La Epifanía es una de las doce (duodécima) festividades cristianas principales. Se basa en la historia del evangelio sobre el bautismo de Jesús en el río Jordán por Juan el Bautista.

En la víspera de la Epifanía, las niñas estaban adivinando. Al mismo tiempo, a menudo se escuchaban las llamadas canciones de espías, bajo las cuales se sacaban objetos pertenecientes a uno u otro participante en la adivinación de un recipiente con agua. Se suponía que las palabras de la canción, interpretadas al mismo tiempo, predecían ciertos eventos en la vida de la niña.

En Rusia, la celebración de la Epifanía estuvo acompañada de rituales asociados con la fe en el poder vivificante del agua. El evento principal de la fiesta es la bendición del agua, un rito de gran consagración del agua. Se llevó a cabo no solo en iglesias ortodoxas, sino también en agujeros de hielo. Se hizo un agujero en el hielo en forma de cruz, que tradicionalmente se llama Jordán. Después del servicio de la iglesia, se le envía una procesión religiosa encabezada por un sacerdote. La consagración del agua, la solemne procesión cerca del Jordán, el llenado de vasijas con agua bendita son los elementos constitutivos de este ritual.

De acuerdo con la costumbre, las damas de honor se organizaron para la Epifanía: las chicas elegantes se pararon cerca del Jordán y los chicos con sus madres cuidaron a sus novias.

En este día, el pueblo ruso siguió de cerca el clima. Se notó que si nieva mientras camina sobre el agua, entonces el próximo año será de grano.

Una de las fiestas favoritas del pueblo ruso era Semana de panqueques - una antigua fiesta eslava que marca la despedida del invierno y el encuentro de la primavera, en la que se expresan con fuerza las características de los cultos agrarios, familiares y tribales. Shrovetide se caracteriza por muchas acciones condicionalmente simbólicas asociadas con la expectativa de una futura cosecha y cría de ganado.

Varios momentos ceremoniales muestran que las festividades de Shrovetide estaban asociadas con apelaciones al sol, "yendo por el verano". Toda la estructura de la festividad, su trama y atributos fueron diseñados para ayudar al sol a prevalecer sobre el invierno, la estación del frío, la oscuridad y la muerte temporal de la naturaleza. De ahí el significado especial de los signos solares durante las vacaciones: la imagen del sol en forma de una rueda en llamas rodando, panqueques, cabalgatas en círculo. Todas las acciones rituales tienen como objetivo ayudar al sol en su lucha contra el frío y el invierno: la gente primitiva, por así decirlo, no creía que el sol ciertamente haría su círculo, había que ayudarlo. La "ayuda" de una persona se expresó en la magia de siete hojas: la imagen de un círculo o movimiento circular.

Los panqueques, obligatorios para Shrovetide, no solo simbolizan el sol naciente cada vez mayor, sino que también son un alimento funerario ritual antiguo para todos los eslavos orientales. El culto a los antepasados ​​está asociado a la costumbre de dejar los primeros panqueques horneados fuera de la ventana para que los pájaros los picoteen.

En algunos lugares se daba la primera tortita a los mendigos para que conmemoraran a los muertos.

Muchas familias comenzaron a hornear panqueques el lunes. La noche anterior, cuando aparecieron las estrellas, la mujer mayor de la familia salió en silencio de las demás al río, lago o pozo e instó a la luna a mirar por la ventana y soplar la masa.

Esto se reflejó en los textos de algunas de las llamadas canciones de Carnaval:

mes, tú, mes,

¡Tus cuernos de oro!

Mirar por la ventana

¡Sopla vapor!

Cada ama de casa tenía su propia receta de panqueques y la mantenía en secreto de sus vecinos. Por lo general, los panqueques se horneaban con trigo sarraceno o harina de trigo, grandes, en la sartén entera o con un plato de té, delgados y livianos. Se servían con crema agria, huevos, caviar, etc.

Maslenitsa es la fiesta más alegre e imprudente, esperada por todos con gran impaciencia. Maslenitsa se llamaba honesta, amplia, alegre. También la llamaban Lady Maslenitsa, Madame Maslenitsa.

Ya desde el sábado, víspera de la fiesta, se empezó a celebrar el “platito de aceite”. En este día, los niños cabalgaron por las montañas con especial entusiasmo. Había una señal: quien cabalga más lejos, su familia tendrá más lino. El último domingo antes de Shrovetide, era costumbre visitar a familiares, amigos, vecinos e invitar a todos a visitar Shrovetide.

La semana de carnaval estuvo literalmente repleta de celebraciones. Actuaciones rituales y teatrales, juegos y diversiones tradicionales llenaron todos los días su capacidad. En muchas regiones de Rusia, era costumbre hacer una efigie de Maslenitsa con paja, vestirla con un vestido de mujer y llevarla por las calles. Luego, el espantapájaros se colocó en algún lugar visible: fue aquí donde se llevaron a cabo principalmente los entretenimientos de Maslenitsa.

Un ambiente de alegría y diversión general reinó en Shrovetide. Cada día de la fiesta tenía su propio nombre, a cada uno se le asignaban ciertas acciones, reglas de conducta, costumbres, etc.

El primer día, el lunes, se denominó "reunión del martes de carnaval". Fue esperada y recibida como un ser vivo. Los niños en la mañana salieron a construir montañas nevadas. Al mismo tiempo, se lamentaron rápidamente: “Llamó, llamó al honesto Semik un amplio carnaval para visitarlo en el patio. ¡Eres mi alma, carnaval, huesos de codorniz, tu cuerpo de papel, tus labios de azúcar, tu dulce palabra! Ven a visitarme en el amplio patio de las montañas para montar, revolcarte en panqueques, divertir tu corazón”, “¿Eres mi Carnaval, belleza roja, trenza rubia, hermana de treinta hermanos, nieta de cuarenta abuelas? ¡Ven a mi casa tesovy para disfrutar del habla, divertir tu alma, divertirte con tu cuerpo!

El pueblo ruso comenzó la reunión de Shrovetide con una visita a sus familiares. Por la mañana, el suegro y la suegra enviaron a la nuera por un día con su padre y su madre, y por la noche. ellos mismos vinieron a visitar a los casamenteros. Aquí, detrás de un cuenco circular, se acordó cómo y dónde pasar el tiempo. A quién llamar para una visita cuando se cabalga por las calles en troikas.

Para el primer día de Shrovetide, se arreglaron las montañas públicas, los columpios, las cabinas colgantes y redondas para los bufones. No ir a las montañas, no montar en un columpio, no burlarse de los bufones, no divertirse en los viejos tiempos significaba solo una cosa: estar enfermo, débil, vivir en una amarga desgracia.

En los días festivos, la suegra se vio obligada a enseñarle a su nuera a hornear panqueques, porque los recién casados ​​​​celebran la primera Maslenitsa con su familia. Si no hay suegra, entonces la suegra viene a la casa del yerno y le enseña a su hija a hornear panqueques. En los viejos tiempos, el yerno y la hija tenían que invitarla personalmente para "enseñar la mente". Nuestros antepasados ​​​​consideraron esta invitación como un gran honor, todos los vecinos y parientes hablaron de ella. La suegra invitada se vio obligada a enviar por la noche todo lo necesario para hornear panqueques: un tagan, sartenes, un cucharón y una tina en la que se colocó la masa. El suegro envió una bolsa de harina de trigo sarraceno o de mijo y manteca de vaca. El desprecio del yerno por estas costumbres se consideró una gran ofensa.

El segundo día de las vacaciones, el martes, se llamó "trucos". Las niñas y los compañeros fueron invitados a coqueteos para visitarse en las montañas para montar, comer panqueques. Hasta el día de hoy, los hermanos estaban haciendo montañas para las hermanas en medio del patio. Los padres enviaron una "llamada" a familiares y amigos para invitar a sus hijas e hijos con las palabras: "Tenemos montañas listas y panqueques horneados, favor favor". Los mensajeros fueron recibidos con honor y saludos, obsequiados con vino y panqueques y liberados con una orden: "Inclínate ante el propietario y la anfitriona con niños, con todos los miembros de la casa".

El tercer día de Shrovetide, el miércoles, se llamaba "gourmet". En este día, las suegras invitaron a sus yernos a los panqueques. El pueblo ruso burlón compuso varias canciones sobre una suegra cariñosa ("Como una suegra horneó panqueques sobre un yerno", "Como a una suegra le duele la cabeza", "Como un el yerno está cansado, le dijo "gracias" a ella) que solo los solteros cantaron en la noche, con esto reproduciendo todo lo que se cantó en estas canciones.

El jueves "ancho" es la culminación de la fiesta, su "juerga", un punto de inflexión. En este día, el patinaje continuó, por las calles, se llevaron a cabo ritos de carnaval y puñetazos. Se hicieron trenes enteros para esquiar. Eligieron un trineo enorme, pusieron un poste en el medio y ataron una rueda al poste. Detrás de estos trineos había un tren cantando y jugando. Antiguamente, en algunos lugares se transportaba un árbol decorado con parches y cascabeles en un trineo. Honest Maslenitsa se sentó cerca, acompañada de bufones y compositores.

Los puñetazos comenzaron por la mañana y terminaron por la noche. Al principio, hubo peleas "a solas", es decir. uno a uno, y luego “pared a pared”.

Viernes - "Tardes de teschina": la festividad todavía está en pleno apogeo, pero ya comienza a avanzar hacia su final

En este día, los yernos invitaron a sus suegras a los panqueques. En los viejos tiempos, el yerno estaba obligado a invitar personalmente a la suegra la noche anterior y luego, por la mañana, enviar mensajeros elegantes para ella. Cuantos más había, más honores recibía la suegra. Por lo general, un amigo o casamentero realizaba estos deberes y recibía obsequios de ambos lados por sus esfuerzos.

Sábado - "reuniones de cuñadas". En este día, la joven nuera invitó a sus familiares a su casa. Si sus cuñadas todavía eran niñas, la nuera las llamaba amigas; si estaban casados, se invitaba a todos los parientes casados ​​con todo el tren, mientras que la nuera recién casada estaba obligada a dar regalos a su cuñada.

En muchas provincias, el sábado, los niños construyeron un pueblo de nieve con torres y puertas en ríos, estanques, campos. Luego se dividieron por la mitad: unos custodiaban el pueblo, otros tenían que tomarlo con una pelea y destruirlo.Los adultos también participaban en este juego. Después de la toma del pueblo, comenzó la diversión general, luego todos se fueron a casa con canciones.

El último día de Shrovetide, el domingo, se llama "despedida", "tselovnik", "domingo del perdón".

El Domingo del Perdón se celebra 50 días antes de Pascua. En el día del perdón, es costumbre arrepentirse de los pecados cometidos en los días de fiesta (y no solo estos días) y pedirse perdón por las ofensas voluntarias o involuntarias causadas. Este es el significado cristiano especial del domingo perdonado: antes del gran ayuno de 48 días, cada persona debe ser limpiada y perdonada por todas las personas, y él mismo debe perdonar a todos los que están cerca de él.

Se pedía perdón tanto a los vivos como a los muertos: por la mañana todos iban al cementerio y conmemoraban a sus padres. En el camino de regreso, fueron a la iglesia, pidieron perdón y absolución a (sacerdotes.

Los recién casados ​​acudieron a sus familiares para dar regalos a suegro, suegra, casamenteros y novios para regalos de boda. Todos pidieron perdón a todos los familiares y amigos. Al mismo tiempo, la gente se decía: "Perdóname, tal vez sea culpable de algo antes que tú", después de lo cual siguió una reverencia y un beso.

Había otra costumbre ritual: quemar una efigie de Maslenitsa. El Domingo del Perdón, los jóvenes sacaron una Maslenitsa rellena a un campo de centeno con la canción "Está lleno, invierno, invierno". Al despedirse de Maslenitsa, cantaron:

Carnestolendas, engañador,

engañado, engañado

Traído al puesto

Ella escapó.

Carnaval, vuelve

Muéstrate en el Año Nuevo.

Carnaval, adiós

¡Ven ese año!

Finalmente, se prendió fuego a Maslenitsa con fardos de paja, arrojándolos o esparciéndolos por el campo. El significado mágico de tal rito tiene su origen en antiguas creencias, el fuego siempre ha limpiado y protegido. Ahora el fuego estaba llamado a derretir la nieve, a acercar la primavera.

Así, en esta última fiesta de invierno encontramos una mezcla de ritos paganos y cristianos. La imagen de Maslenitsa en forma de un animal de peluche de paja (o un ídolo de madera), los juegos de bufones, quemar un espantapájaros o arrojarlo al agua pertenecen a ritos paganos, mientras que las peticiones de perdón de todos en vísperas de la Gran Cuaresma, "adiós". a los muertos" en el cementerio personifican las ideas cristianas. Algunos investigadores consideran el ritual de quemar una efigie como símbolo del eterno triunfo del cristianismo sobre el paganismo.

vacaciones de primavera

La llegada de la primavera en la mente popular se asociaba con el despertar de la naturaleza tras un sueño invernal y, en general, con la reactivación de la vida. El 22 de marzo, día del equinoccio vernal y el comienzo de la primavera astronómica, se celebraban las urracas en Rusia. Se creía que era en este día que cuarenta pájaros, cuarenta pichugs regresan a su tierra natal y la urraca comienza a construir un nido. Para este día, las amas de casa horneaban pajaritos de primavera, alondras de la masa. Lanzándolos hacia arriba, los niños cantaron encantamientos, canciones breves y tentadoras, llamadas primavera ("gooked").

La llegada de la primavera, la llegada de los pájaros, la aparición del primer verdor y las primeras flores siempre han provocado alegría y entusiasmo creativo entre la gente. Después de las pruebas de invierno, había esperanza de una buena primavera y verano, de una rica cosecha. Y así, la gente siempre ha celebrado la llegada de la primavera con brillantes y hermosos rituales y días festivos. La primavera se ha esperado con ansias. Cuando se hizo tarde, las muchachas subieron a los montículos y cantaron moscas de piedra:

bendice, madre

llama primavera,

llama primavera,

¡Despide el invierno!

Finalmente, ella llegó, tan esperada. Fue recibida con cantos y bailes redondos. El 7 de abril la gente celebró una fiesta cristiana. Anunciación. En este día, todos los ortodoxos consideraban pecado hacer algo. El pueblo ruso creía que esta costumbre fue violada de alguna manera por el cuco, después de haber tratado de hacer un nido para sí mismo, y fue castigado por esto: ahora nunca puede tener un nido nativo y se ve obligado a arrojar sus huevos a extraños.

La Anunciación, una fiesta cristiana, es una de las doce. Se basa en la tradición evangélica de cómo el arcángel Gabriel trajo la buena noticia a la virgen María sobre el próximo nacimiento del divino infante Jesucristo en ella.

La religión cristiana enfatiza que en este día se establece el comienzo de la misteriosa comunicación de Dios y el hombre. De ahí el significado especial de la fiesta para los creyentes.

La Fiesta de la Anunciación coincide en el tiempo con el inicio de la siembra de primavera: muchos de sus ritos están asociados a un llamamiento a la Madre de Dios con oraciones por una buena cosecha abundante, verano cálido, etc.

Existe la creencia entre la gente de que la Madre de Dios en este día siembra todos los campos de la tierra desde una altura celestial.

La principal festividad cristiana es Pascua -"fiesta de vacaciones". Es celebrada por la Iglesia cristiana en honor a la resurrección de Jesucristo crucificado en la cruz.

La Semana Santa es una de las llamadas fiestas móviles. La fecha de su celebración cambia constantemente y depende del calendario lunar. La Pascua se celebra el primer domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Para determinar el día de la celebración de la Pascua, se compilan tablas especiales: paschalia La Pascua tiene sus raíces en el pasado lejano. Inicialmente, era una fiesta de primavera de las tribus pastorales y luego agrícolas.

La Pascua está precedida por una Gran Cuaresma de siete semanas, cuya última semana se llama Semana de la Pasión y está dedicada al recuerdo de las pasiones (sufrimientos) de Cristo. En los viejos tiempos, se hacían preparativos para la Pascua en toda Rusia: limpiaban, lavaban, limpiaban las viviendas, horneaban pasteles de Pascua, teñían huevos, se preparaban para una gran celebración.

El jueves de Semana Santa se llama Jueves Santo. En este día, los servicios de la iglesia están dedicados a los recuerdos de la Última Cena. La noche del Gran Sábado solía ser un espectáculo magnífico dondequiera que hubiera iglesias ortodoxas: al son del evangelio (un tipo especial de repique de campanas), comenzaba la procesión. En Moscú, se celebró un servicio solemne en la noche de Pascua en la Catedral de la Asunción en presencia del zar.

En el día de reposo, se supone que el pastel de Pascua y la Pascua se bendicen en el templo. Kulich es pan rico de Pascua horneado con dulces, manzanas y bayas. La Pascua es una comida ritual que se mezcla con requesón, azúcar, huevos, pasas, mantequilla. Si el pastel de Pascua es redondo, entonces la Pascua tiene forma tetraédrica, simbolizando el Santo Sepulcro. Y en las paredes de la forma, se tallan patrones y letras, que simbolizan la fiesta de la Resurrección. Habiendo consagrado el pastel de Pascua, la anfitriona se fue rápidamente a casa. Se creía que el pan crecería tan rápido como la anfitriona regresa a casa. Los pedazos de pastel de Pascua nunca se tiraron, se secaron y almacenaron cuidadosamente.

En Semana Santa, el sol juega. Sus rayos puros y benéficos nos traen purificación y alegría. Por eso, antiguamente, todo el pueblo salía al mediodía a ver cómo “juega el sol”, pidiéndole buena cosecha, buena salud.

El pueblo ha conservado muchas costumbres y ritos asociados a la celebración de la Semana Santa. En Pascua, todos van a visitarse, bautizarse, desear felicidad y prosperidad a los propietarios, regalarse huevos pintados y pasteles de Pascua.

A partir del Domingo Luminoso comienzan las festividades festivas, que solían durar toda la Semana Luminosa.En Semana Santa, todos los hombres que lo deseen pueden subir al campanario y tocar las campanas. Por eso, este día siempre está colmado del solemne llamado de las campanas.

Con la Semana Brillante, comienzan los primeros bailes redondos de primavera, juegos y festividades al aire libre. Están en marcha los preparativos para las bodas que se celebrarán en Krasnaya Gorka.

El pueblo ruso siempre ha respetado a sus antepasados, los ha deificado. Uno de estos días de conmemoración de los difuntos fue Radunitsa. Pasó la Semana Santa y el martes siguiente se celebró como día conmemorativo. Pasteles de Pascua, huevos de colores fueron llevados al cementerio.

Según la creencia popular, las almas de nuestros antepasados ​​en estos días de primavera se elevan sobre la tierra y tocan invisiblemente las delicias que les llevamos para complacerlos. Recuerdos de parientes, seres queridos, regocijo por los de tu especie, cuidando que las almas de tus antepasados ​​no desprecien a los de tu especie, y simboliza Radunitsa - conmemoración de primavera. La misma palabra "por favor" contiene el significado de problema, esfuerzo desde el fondo del corazón. Alegrarse es hornear, cuidar. La gente creía que, al organizar una conmemoración de primavera, deleitamos las almas de nuestros antepasados ​​​​y horneamos, cuidamos de ellos.

El apogeo de las fiestas de primavera cae sobre Colina roja. Krasnaya Gorka comienza desde Fomin el domingo. Esta es una de las fiestas populares de la Primavera Roja; en este día nuestros antepasados ​​conocieron la primavera, caminaron con canciones por las calles, bailaron bailes redondos, jugaron, cantaban las moscas de piedra. Los prometidos se casaron en Krasnaya Gorka, se jugaron bodas.

El nombre de la fiesta se debe al hecho de que el sol comienza a brillar más, coloreando los montículos descongelados de la nieve en un color rojizo. Las montañas y los montículos siempre fueron venerados por los antiguos eslavos, dotados de propiedades mágicas: las montañas, según la leyenda, son la cuna de la humanidad, la morada de los dioses. Los muertos han sido enterrados en las montañas durante mucho tiempo. De ahí la costumbre después de misa en este día de ir al cementerio: conmemorar a los muertos, poner en orden y adornar las tumbas con flores.

Las fiestas comenzaban con la salida del sol, cuando los jóvenes salían al cerro o montículo iluminado por el sol. Bajo el liderazgo de un baile redondo, sosteniendo un pan redondo en una mano y un huevo rojo en la otra, bailaron y dieron la bienvenida a la primavera. Los novios y las novias caminaban con atuendos festivos, mirándose unos a otros.

La celebración de Krasnaya Gorka estuvo acompañada de diversas ceremonias, entre las que podemos destacar los ritos vyunish. Los jóvenes se reunieron en Fomino el domingo después de la cena y acudieron en masa a las casas donde se habían celebrado bodas el día anterior. Ella fue tratada, obsequiada con huevos, pasteles y pasteles de Pascua. Después de eso, los niños y niñas bailaron nuevamente, eligiendo de entre ellos a una hermosa niña, que simbolizaba la primavera. La decoraron con vegetación, flores, le pusieron una corona de flores frescas en la cabeza. Danzas redondas, vides, coronas simbolizaban el regreso del sol, un nuevo círculo en la vida y en la naturaleza.

El sol brillaba con más fuerza, la tierra estaba cubierta de una exuberante vegetación verde y el jueves, la séptima semana después de Pascua, se celebró una festividad en Rusia. Semik(de ahí viene el nombre). Los ritos Semitsky se originan en las creencias paganas de los antiguos eslavos, que veneraban la naturaleza y los espíritus de la vegetación. Hasta el día de hoy, se ha conservado la costumbre de decorar la vivienda con vegetación fresca y hierbas aromáticas, ramas y abedules jóvenes, etc.

Semik marcó el final de la primavera y el comienzo del verano. El ritual de la fiesta se basa en el culto a la vegetación. También se ha conservado otro nombre de Semik, Green Christmastide. Se las arreglaron en arboledas, bosques, en las orillas de los ríos, donde los jóvenes cantaban, bailaban, tejían coronas, abedules rizados, etc. hasta altas horas de la noche.

Una multitud alegre a menudo iba al río a arrojar coronas de flores: la niña cuya corona era la primera en navegar a la orilla sería la primera en casarse, pero si la corona giraba en un lugar, su dueño estaba destinado a sentarse "en niñas". por otro año

Estas predicciones sirvieron para la diversión, la relajación, las bromas y la diversión. Al mismo tiempo, dieron lugar a la reflexión sobre su destino. Las ancianas explicaban a las jóvenes lo que significaban las distintas posiciones de las coronas, les enseñaban a leer cómo resultaría el destino, empujándolas así a tomar ciertas decisiones.

Rizar un abedul es un ritual que viene desde la antigüedad. Las chicas creían que de esta manera se unían fuertemente al amado. También se preguntaban por el futuro o deseaban una pronta recuperación a sus seres queridos. Se creía que las ramas de abedul en estos días tenían un gran poder curativo. Una infusión de hojas de abedul también se consideraba curativa. Las ramas de abedul protegían las chozas de nuestros antepasados ​​de los espíritus inmundos. Hasta ahora, los campesinos clavan ramas de abedul Semitskaya en las esquinas de las casas para que la pureza y el espíritu curativo se transfieran a las paredes.

Fue Semitsky Thursday ese fue el día en que predijeron lo que sería. (Si las ramas de abedul rizadas no se marchitaban ante la Trinidad, esto significaba que el plan ciertamente se haría realidad).

Los rusos llaman a Semik honesto, como Shrovetide, considerándolo una de las tres principales vacaciones de verano, lo que se confirma con las palabras de la antigua canción "Trinity":

Como tenemos tres días festivos en un año:

Las primeras vacaciones - Semik honesto,

Otro día festivo - Día de la Trinidad,

Y la tercera fiesta es Bañarse.

NOTARIO PÚBLICO. Stepanov en su libro "Fiestas populares en la Santa Rusia" recuerda al famoso comandante A.V. Suvorov, “quien, a pesar de toda su grandeza, en Semik reunió invitados con quienes cenó en un bosque de abedules bajo abedules verdes rizados entrelazados con cintas multicolores, mientras cantaba canciones populares. Después de la cena, jugó bailes redondos no solo con las niñas, sino también con los soldados, jugó con quemadores, corriendo como un joven.

El domingo después de Semik en Rusia, se celebró universalmente. Trinidad o Pentecostés.

2 Stepanov N. P. Fiestas populares en la Santa Rusia. - M., 1992.-S. 52-53.

Para todos los eslavos, el sábado en la víspera de la Trinidad es el día tradicional de conmemoración de los muertos (en el calendario ortodoxo se llama "sábado de los padres"): en este día es costumbre visitar un cementerio, ordenar oraciones y quemar hogueras conmemorativas. A veces, hombres y mujeres jóvenes bailan alrededor de las "hogueras del sábado". En estos juegos se adivina el ritual de purificación por el fuego, común en la antigüedad, muy asociado a los cultos a la tierra ya los antepasados. Entonces, en los rituales antiguos, se combinaron el recuerdo de los difuntos y el encuentro alegre de los brotes de primavera, el himno festivo a la tierra nodriza y todo lo que vive y crece en ella.

La Trinidad se celebra el quincuagésimo día después de Pascua, de ahí su segundo nombre.

El significado cristiano de la fiesta de la Trinidad se basa en la historia bíblica sobre la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles el día 50 después de la Resurrección de Cristo, después de lo cual comenzaron a entender todos los idiomas. En la religión cristiana, esto se interpreta como el deseo de Cristo de llevar sus enseñanzas a todos los pueblos de la tierra en todos los idiomas.

El primer día de Pentecostés, el domingo, la iglesia lo dedica a honrar a la Santísima Trinidad. A este día se le llama popularmente Día de la Trinidad; el día siguiente, el lunes, está dedicado al Espíritu Santo, por lo que se llama Día de los Espíritus. En estos días se realizan servicios divinos solemnes en las iglesias.

En la fiesta de la Trinidad, se acostumbra decorar templos y viviendas con ramas y flores, y estar de pie en el servicio con flores.

En Rusia, la Trinidad ha absorbido aquellas costumbres y rituales que son característicos de la festividad de Semik. Desde la antigüedad, la Trinidad se acompañaba con coronas de flores, adivinación, paseos en bote, etc.

El abedul ruso se ha convertido en el símbolo de la fiesta. Decorar un abedul, retorcer y rizar coronas, decorar las ventanas de las casas con ramas frescas de abedul, recolectar hierbas medicinales en estos días: todas estas costumbres se originan en las creencias de los antiguos eslavos.

La fiesta de la Trinidad es celebrada por todo el mundo cristiano. Y en casi todas partes no solo es una fiesta de la iglesia, sino también una fiesta nacional. En los rituales de la Trinidad, se pueden rastrear por todas partes antiguas costumbres asociadas con la celebración del florecimiento de la naturaleza, la llegada del calor y la luz a la tierra. También se realizan rituales cuyo principal objetivo es asegurar la futura cosecha, la salud, el bienestar de todas las personas, una buena descendencia del ganado, etc.

En este día, se organizan procesiones festivas, bailes y bailes redondos, rituales de bendición de personas, campos, vegetación y pasto. Los ritos asociados con el agua son muy comunes en la Trinidad. Tirarse agua unos a otros en broma es un eco del ritual mágico de hacer llover. También son populares los paseos en bote decorados con vegetación y flores, así como las peregrinaciones a las fuentes sagradas. La costumbre de consagrar el agua es conocida desde hace mucho tiempo, mientras que al agua de la Trinidad también se le atribuye fuerza y ​​propiedades curativas (se rocía con cultivos, jardines regados, proporcionando una futura cosecha).

Semik y Trinity: fiestas con baile, procesiones ruidosas y alegres, con la elección de una novia Trinity, etc. La novia de la Trinidad al frente de la procesión festiva recorre el pueblo o la ciudad, a veces participa en el rito de bendición de campos y manantiales.

Iván Kupala- el próximo gran festival folklórico de verano. La semana de Kupala, celebrada por los antiguos eslavos, coincidía en el tiempo con el día del solsticio de verano. La fiesta estaba dedicada al sol y estaba asociada con los antiguos cultos de los eslavos: el culto del fuego y el agua. En este día, según la tradición, hicieron fuego, nadaron en los ríos tibios, se echaron agua unos a otros.

Después de la adopción del cristianismo en Rusia en este día (24 de junio), comenzó a celebrarse la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista (Juan el Bautista), quien, según la leyenda, bautizó a Jesucristo. Debido al hecho de que la celebración de la semana de Kupala coincidió con esta festividad de la iglesia, su nuevo nombre "Ivan Kupala Holiday" fue aprobado entre la gente.

Las plantas medicinales también se recolectan en Ivan Kupala, que, según la leyenda, están llenas de poderes curativos especiales. El significado de la palabra "Kupala" se interpreta de diferentes maneras. Algunos investigadores consideran que se deriva de la palabra "kopny" (acumulativo, conjunto, conectado). Otros explican su origen a partir de la palabra "kupa" (montón, paca). En algunas regiones de Rusia, el hogar como lugar en el que se enciende un fuego se denomina "cuarto de baño".

En la mitología eslava antigua, Kupalo era considerada la deidad de las frutas terrenales. Antes de la cosecha del pan, se le hacían sacrificios. Al mismo tiempo, Kupala es una deidad enojada y ardiente, hirviendo de ira, rabia, sirve como símbolo de fuego. Según la creencia popular, el sol cabalga en este día sobre tres caballos: plata, oro y diamante; se regocija y lanza flechas de fuego por el cielo. La gente cree que el sol "juega" cinco veces al año: en Navidad, en Epifanía, en la Anunciación, en Pascua y en el día de Ivan Kupala. Al mismo tiempo, el sonido de la palabra "kupalo" coincide con la palabra "baño", sumergir en agua. No es casualidad que el baño ritual, el rociar con agua sean atributos indispensables de las vacaciones. En este día, al amanecer, era costumbre bañarse en el río, lavarse con rocío; a tales acciones se les atribuían poderes mágicos y curativos.

De las vacaciones de verano, el día de Ivan Kupala es el más alegre y alegre; en él participaba toda la población, y la tradición requería la participación activa de todos en todos los rituales, la observancia obligatoria de las costumbres.

Los letreros relacionados con esta fiesta han sobrevivido hasta el día de hoy: "El rocío es fuerte en Ivan, para la cosecha de pepinos", "Está estrellado en Ivanovo por la noche, habrá muchos hongos", "Si hay una tormenta en Ivanov's día, entonces quedarán pocas nueces y estarán vacías”.

Las lluvias de Ivanovo causaron al agricultor alegría y ansiedad al mismo tiempo: son muy necesarias para el pan y ya son peligrosas para la hierba justo antes de la producción de heno.

En la víspera de Ivan Kupala, las campesinas siempre lavaban "kvashenka" en el pozo o en el río, tinas en las que preparan la masa para hornear pan.

Uno de los ritos de Kupala bastante comunes es verter agua sobre todas las personas con las que te encuentras y te cruzas. Los aldeanos se visten de lino viejo y van con baldes y cántaros al río, donde los llenan de agua, recorren el pueblo rociando a todos, a excepción de los ancianos y los jóvenes. Pero lo más fácil, por supuesto, son las chicas. A su vez, las chicas intentan vengarse de los chicos y también corren al río por agua. El asunto termina con el hecho de que el joven, empapado hasta los huesos, se precipita en una multitud para nadar en el río.

La característica principal de la noche de Kupala son las hogueras de limpieza. Habiendo obtenido un "fuego vivo" por fricción de un árbol, se encendían hogueras, sin duda con un significado simbólico, para el canto de canciones especiales de Kupala. La corteza de abedul se arrojó al fuego para que ardiera más alegre y brillante. Los niños y las niñas vestidos de fiesta solían reunirse alrededor de las hogueras, donde bailaban y, tomados de la mano, saltaban en parejas sobre estas hogueras, pensando que esto los salvaría de todos los males, enfermedades y penas. A juzgar por un salto exitoso o incómodo, predijeron la felicidad o la desgracia futuras, el matrimonio temprano o tardío. “El fuego limpia de toda suciedad de la carne y el espíritu”, escribió uno de los etnógrafos del siglo XIX, “y todo el pueblo ruso salta sobre Ivan Kupala”. La creencia popular dice: quien salte más alto sobre el fuego de Kupala, la espiga de pan nacerá más alto. El ganado fue conducido a través del fuego de Kupala para protegerlo de la pestilencia. En las hogueras de Kupala, las madres quemaban camisas viejas tomadas de niños enfermos, para que las enfermedades mismas se quemaran con ellas.

Jóvenes, adolescentes, niños, saltando sobre los fuegos, organizaron ruidosos juegos divertidos. Asegúrate de jugar en los quemadores. Los participantes se alinearon en parejas uno tras otro y cantaron a coro:

Arde, quema intensamente, para que no se apague.

Mira al cielo, los pájaros vuelan

Las campanas están sonando:

ding dong, ding dong

- ¡Huye rápido!

A las últimas palabras, la primera pareja, sin separar las manos, corrió hacia adelante y el conductor trató de alcanzarlos. Durante el juego se realizaron diferentes coros, cada localidad tiene el suyo, por ejemplo:

Detente, quema en el lugar

Quema, no quemes

A los lados de los ojos

Dispara menos.

Y mira el cielo

hay gruas

¡Y tomamos las piernas!

Hay trompetistas

Sí, comen kalachi.

- Uno, dos, no canten

Y corre como el fuego.

Según las creencias de los campesinos, en Kupala, la noche más corta del año, que se considera una "noche terrible", no se puede dormir, ya que todos los espíritus malignos cobran vida y se vuelven especialmente activos (brujas, hombres lobo, sirenas). , serpientes, etc)

El día de Ivan Kupala está asociado con numerosas costumbres y signos relacionados con el mundo vegetal, que han encontrado su expresión en los proverbios y dichos rusos. ("Ivan Kupala - buenas hierbas", Midsummer Day vino a recoger hierba). Algunas hierbas y flores se cosechan durante el día, otras por la noche y otras solo con el rocío de la mañana. Cuando las niñas rompen las hierbas, dicen: "Madre Tierra, bendíceme, toma las hierbas".

Las hierbas y flores recolectadas en el Día de Iván se secan y protegen, considerándolas muy curativas en comparación con las recolectadas en otras épocas. Con ellos fumigan a los enfermos, luchan contra los malos espíritus, los arrojan a una estufa inundada durante una tormenta para proteger la casa de un rayo, y también se usan para "encender" el amor o para "secar".

En el día de Ivan Kupala, las niñas enrollan coronas de hierbas, las ponen en el agua por la noche y observan cómo y dónde nadarán. Las mujeres maduras, al estar presentes al mismo tiempo, ayudan a interpretar ciertas disposiciones de la corona, lo que empuja a las niñas a tomar tal o cual decisión.

El símbolo principal de la fiesta era la flor de helecho. Según la leyenda, esta flor de fuego aparece solo en la noche de Ivan Kupala. El que logre encontrar una flor de helecho y recogerla se convertirá en el gobernante del bosque, gobernará los senderos del bosque, poseerá tesoros subterráneos, las chicas más hermosas lo amarán, etc. Los principales elementos rituales de este día son la inmersión en agua, el baño tradicional, el encendido de fuegos ("baños"), una comida conjunta (doble). La preparación de papillas votivas en grandes calderos también tenía un significado simbólico. Una comida ritual conjunta simbolizaba la unidad de las personas, la abundancia, la prosperidad, la fertilidad de la tierra, etc. En este día, las casas de baños se calentaron, poniendo hierba y flores en el suelo. Hicieron vapor con escobas de hierba de Bogorodsk, helecho, manzanilla, Ivan da Marya, ranúnculo, ajenjo, menta y otras hierbas para expulsar las impurezas corporales.

Bañarse en los ríos, diversión imprudente, lavar el dolor, la enfermedad, el mal de ojo: todo esto fue avivado por el antiguo paganismo, la costumbre de adorar el fuego y el agua.

La mayoría de los ritos antiguos se conservan solo parcialmente. Por lo tanto, el valor es lo que aún sobrevivió. Y necesitamos preservar su pasado para la gente.

Las próximas grandes vacaciones de verano - Día de Ilyin, se celebra el 20 de julio del estilo antiguo (2 de agosto del estilo nuevo) en honor a Elías el profeta, uno de los santos cristianos más venerados. El día de Ilyin sirvió como guía para el trabajo agrícola estacional, el final de la producción de heno y el comienzo de la cosecha están asociados con él. Fueron estos momentos domésticos los que hicieron del día de Ilyin una celebración importante para los campesinos. En el calendario popular hasta principios del siglo XX, este día estaba simbolizado por la imagen de la rueda. Una rueda con seis radios como talismán contra una tormenta eléctrica era común tanto entre los rusos como entre los bielorrusos y los ucranianos. Tales signos en el siglo XIX a menudo se tallaban en las literas (patines de las cabañas).

El signo en forma de rueda de seis lados se encuentra en el calendario de arcilla del siglo IV y, por lo tanto, mucho antes de la introducción del culto oficial de Perun. Es bastante comprensible por qué el día de veneración de esta poderosa deidad y todas sus transformaciones posteriores cayeron el 20 de julio. Para entonces, el verano se acercaba a su período caluroso y tormentoso. Los cultivos estaban casi listos para la cosecha. Pero un fuerte aguacero, un rayo o granizo fue suficiente para que todo pereciera.

Por lo tanto, en el día de Ilyin, se realizaron rituales para preservar y proteger tanto el cultivo como a la persona misma.

¿Cuál fue la apariencia del profeta Elías en la imaginación popular, y qué rituales están asociados con su día? En varios géneros del folclore, aparece de diferentes maneras. En algunos, principalmente en la poesía ritual, es misericordioso: cuida la cosecha, el ganado y la salud de las personas. Este lado de su apariencia se ve claramente en el folclore ritual bielorruso: en canciones generosas, villancicos, canciones de rastrojos, así como en encantamientos. En ellos, Elías el profeta es el dador de todas las bendiciones y favores. En otros géneros, por ejemplo, en la mayoría de los cuentos legendarios, en los lamentos, en las historias basadas en creencias, aparece con su formidable forma de tronador, castigador y despiadado.

Leyendas bíblicas y leyendas apócrifas, inscripciones en íconos y grabados populares posteriores crearon la idea de Elías el Profeta como un trueno "ardiente", "obeso" que lanzaba rayos. Al oír truenos, la gente decía que era Elías el profeta cabalgando por el cielo en un carro de fuego.

… Ya en el tono del carro de fuego,

Por encima de los profetas, el profeta, con un golpe, truena,

Nuestro padre está apareciendo.

Debajo de él hay un caballo blanco y valiente,

Y este caballo no es simple,

El buen caballo tiene una cola perlada.

y una melena dorada,

tachonado de grandes perlas

En sus ojos hay una piedra margarita,

Llamas de fuego brotan de su boca.

Ilya es considerado por la gente el dueño de la lluvia. "Ilya tiene tormentas eléctricas", dice el proverbio. La leyenda de la iglesia también contribuyó a la idea de Elías el Profeta como portador de lluvia. La iglesia adoptó la creencia popular. Durante mucho tiempo, el día de Ilyin y una semana después, se realizaron procesiones religiosas con oraciones por lluvia y un balde. En Novgorod en los viejos tiempos había iglesias de Ilya Wet and Dry. Durante una sequía, se realizó una procesión religiosa con oraciones por lluvia a la primera iglesia y con una solicitud de clima seco y despejado a otra. En la Rusia prepetrina, los propios zares participaron en las visitas a Ilya Dry and Wet. Las iglesias de Dry and Wet Elijah se construyeron no solo en Novgorod, sino también en Moscú, Pskov y otras ciudades. Dado que en muchas áreas el día de Ilyin cae, por así decirlo, en el límite entre el verano y el otoño, muchos proverbios, dichos y observaciones están asociados con él, marcando este hecho. Por ejemplo: "Antes de Ilya, un hombre se baña y se despide de Ilya con agua".

Hay muchas explicaciones populares de por qué no puedes nadar después del día de Ilyin: a partir del día de Ilyin, el agua se vuelve más fría porque "Ilya arroja un trozo de hielo" (el que viola esta prohibición seguramente se enfermará).

Con el día de Ilyin, según la expresión popular, terminaban los días “rojos” del verano y comenzaba el turno al otoño. "El profeta Elijah termina el verano: la vida está picando". Aparecen los primeros resfriados de la mañana, las noches se alargan: "Antes de Ilya, al menos desvístete, después de Ilya, ponte un zipun", dice el proverbio.

Muchos consejos y señales agrícolas relacionados con la cosecha del pan, la próxima siembra de invierno y la maduración de las verduras están asociados con el Día de Ilya ("Cubra el repollo con una olla en Ilya para que quede blanco").

La mayoría de las costumbres y rituales agrícolas de Ilyinsky se relacionan con la cosecha. Ilya se asoció con mayor frecuencia con uno de los ritos agrícolas más antiguos: "rizarse la barba", que era común en el pasado tanto en Rusia como en muchos países europeos. El significado inicial de este rito es asegurar la cosecha para el próximo año: “Aquí estás, Ilya, una barba, monstruos de centeno, avena, cebada y trigo”.

Uno de los ritos más llamativos del día de Ilyin es una comida colectiva con el entierro de un carnero o un toro (el rito también es común entre muchos pueblos de Europa). Tiene su origen en cultos precristianos y tiene un propósito mágico muy específico: asegurar la cosecha, la fertilidad del ganado y el bienestar de la familia. El ritual del apuñalamiento podía ser diferente, pero básicamente consistía en lo siguiente. Los campesinos se juntaron con todos sus feligreses a la iglesia y llevaron allí todo el ganado. El sacerdote rociaba a los animales con agua bendita. Después de la misa, un animal fue elegido y comprado por todo el mundo por el dinero recaudado “de cada alma”. Fue sacrificado, la carne fue hervida en un caldero común y distribuida a los presentes.

Junto con el "asesino de toros" en el día del profeta Elías, se elaboraba cerveza a partir de granos recolectados de los aldeanos. En algunos lugares la elaboración de la cerveza se realizaba junto con el “bullboy”, en otros existía por sí sola. La celebración estuvo acompañada de juegos y bailes redondos. Al mismo tiempo, los jóvenes hacían regalos a las niñas, a menudo presentando pequeños íconos. Ilya fue considerado el santo patrón de la felicidad y el amor.

Sin embargo, sería un error ver en Ilya solo un aliado y un protector. En historias populares, cuentos de hadas, leyendas y creencias, Ilya actúa como un formidable mensajero de la ira de Dios, despiadado, celosamente preocupado por su veneración. La función punitiva de Elías está estrechamente relacionada con la de limpieza. Según las creencias populares, está llamado a limpiar la tierra de todos los espíritus malignos, persiguiendo y destruyendo a los espíritus malignos, castigando a las personas por sus malas acciones ("Tormenta truena sobre todas las fuerzas oscuras").

Su poder milagroso también se extendió a los fenómenos naturales asociados con el Día de Elías: se lavaron la cara con la lluvia de Elías, creyendo que protege contra todo tipo de "hechizos enemigos".

La variedad de tradiciones y costumbres de la época de Ilyin, que es una especie de símbolo de un período responsable de la actividad agrícola, se refleja en el folclore, principalmente en proverbios y dichos, palabras certeras, signos, etc. En una forma peculiar, encarnaron los resultados de siglos de experiencia y sabiduría práctica del campesino, relacionados con este período del año.

En agosto, el pueblo ruso celebra tres espasa- una fiesta dedicada al Salvador Misericordioso (Salvador): 1 de agosto (14) - Salvador de miel (Salvador en el agua), 6 de agosto (19) - Salvador de manzana (Salvador en la montaña), 16 de agosto (29) - Salvador de nogal (Salvador sobre el lienzo). Hay un dicho muy conocido:

“El primer Salvador es pararse sobre el agua, el segundo Salvador es comer manzanas, el tercer Salvador es vender lienzos”.

El primer Salvador se llama miel porque a partir de este día, según la creencia popular, las abejas ya no toman miel de las flores. En este día, los rusos fueron a visitarse, probaron la primera miel nueva. A partir del 6 de agosto comenzaron a recolectar y comer manzanas y frutas por toda Rusia, las cuales fueron consagradas en las iglesias ese día. Hasta ese día, era imposible comer manzanas. Los días posteriores a la manzana Salvador se denominan "gourmet". “En el segundo Salvador, incluso un mendigo comerá una manzana”, dice la gente. Se observó cuidadosamente la costumbre de compartir manzanas y otras frutas con todos los pobres. Desde ese momento, comenzaron a cosechar completamente cultivos de jardín y horticultura. El verano estaba llegando a su fin.

vacaciones de otoño

Despedir el verano comenzó con Día de Semionov - a partir del 1 (14) de septiembre. La costumbre de encontrarse con el otoño estaba muy extendida en Rusia. Con el tiempo, coincidió con el verano indio. Celebrado a mediados de septiembre Oseninas. Temprano en la mañana, las mujeres iban a la orilla de un río o estanque, se encontraban con la Madre Osenina con pan redondo de avena.

Una maravillosa tradición entre el pueblo ruso era el llamado "repollo" o "repollo", cuando después de recoger el repollo, los propietarios invitaban a la gente a visitar. Los vecinos vinieron a la casa, felicitaron a los propietarios por una buena cosecha, luego picaron el repollo con canciones especiales dedicadas a este evento y lo salaron. El trabajo conjunto siempre ha sido más exitoso, más feliz y más exitoso.

Al final del trabajo, se organizó una comida común, para la cual se preparó cerveza con anticipación y se hornearon pasteles con repollo. Durante esta comida, las mujeres prometieron ayudarse siempre y estar juntas en el dolor y en la alegría.

De modo que el trabajo y la vida, los días de semana y las vacaciones estaban estrechamente entrelazados entre sí, contribuyendo a la unión de las personas, a su unidad.

Entre las vacaciones agrícolas de otoño, cabe señalar el comienzo de la cosecha: cremallera, y su final dozhinki.

Zazhinki y dozhinki son las fiestas agrícolas más importantes. Muchos investigadores de la vida rusa cuentan cómo se llevaron a cabo en Rusia. “Por la mañana, zazhinshchiks y zazhinshitsy salieron a sus corrales”, escribe A.A. en su obra. Corintio, - el campo estaba floreciendo, lleno de camisas campesinas y bufandas de mujeres, ... canciones de zazhnivny resonaban de un límite a otro. En cada potrero, la propia anfitriona caminaba delante de todos los demás con pan, sal y una vela.

La primera gavilla comprimida, "zazhinochny", se llamó "gavilla de cumpleaños" y se colocó a un individuo de los demás; por la noche, la zazhinnitsa lo tomó, caminó con él delante de su familia, lo llevó a la cabaña y puso al cumpleañero en la esquina roja de la cabaña. Esta gavilla se enfrentó al mismo dozhinki ... Para dozhinki en las aldeas organizaron un "piscina mundana", ... hornearon un pastel con harina nueva ... y celebraron el final de la cosecha, acompañándolos con rituales especiales dedicado a eso. Los segadores recorrieron todos los campos cosechados y recogieron las espigas que quedaron sin cortar. De este último, se torció una corona, entrelazada con flores silvestres. Esta corona se colocó en la cabeza de una hermosa joven, y luego todos se fueron con canciones al pueblo. En el camino, la multitud aumentó con los campesinos que se aproximaban. Delante de todos estaba un niño con la última gavilla en sus manos.

Por lo general, los dozhinki caen durante la celebración de los tres balnearios. En ese momento, la cosecha de centeno ha terminado. Los anfitriones, que terminaron la cosecha, llevaron la última gavilla a la iglesia, donde la consagraron. Los campos de invierno se sembraron con tales granos rociados con agua bendita.

La última gavilla comprimida, decorada con cintas, parches, flores, también se colocó debajo del icono, donde permaneció hasta la misma Intercesión. Según la leyenda, la gavilla tenía poderes mágicos, prometía prosperidad y protegía del hambre. El día de la intercesión, lo sacaron solemnemente al patio y lo alimentaron con hechizos especiales a las mascotas para que no se enfermaran. El ganado alimentado de esta manera se consideraba preparado para un invierno largo y duro. A partir de ese día, ya no la sacaron a pastar, porque empezó el frío.

Otros rituales para el final de la cosecha incluyen la costumbre de dejar varias mazorcas de maíz sin apretar en la tira, que ataban con un nudo (“estrujaban la barba”). Luego fueron presionados contra el suelo con las palabras: "Ilya en su barba, para que el santo no nos deje el próximo año sin cosecha".

Una especie de hito entre el otoño y el invierno fue unas vacaciones. Protección del Santo Madre de Dios, que se celebró el 1 (14) de octubre. "En Pokrov antes del almuerzo - otoño, después del almuerzo - invierno", dijo la gente.

Cubrir - una de las fiestas religiosas especialmente venerada por los creyentes ortodoxos. En los libros antiguos de la iglesia hay una historia sobre la aparición milagrosa de la Madre de Dios, que ocurrió el 1 de octubre de 910. Describen en detalle y colorido cómo antes del final del servicio de toda la noche, a las cuatro de la mañana, un tonto santo local llamado Andrew vio que estaba parado en el aire sobre las cabezas de los adoradores La Madre de Dios, acompañado por un séquito de ángeles y santos. Extendió un velo blanco sobre los feligreses y oró por la salvación del mundo entero, por la liberación de la gente del hambre, la inundación, el fuego, la espada y la invasión de los enemigos. Cuando terminó el servicio, el santo tonto Andrés le contó a la gente acerca de su visión, y se difundió la noticia del milagro. En honor a este fenómeno milagroso, la Iglesia rusa estableció una fiesta especial: la Intercesión del Santísimo Theotokos. La Virgen María, la madre del Dios-hombre Jesucristo, según la enseñanza cristiana, desempeñó un papel importante en la salvación del mundo.

Según las creencias populares, la Madre de Dios era la patrona de los agricultores. Fue a ella a quien el hombre ruso se volvió con una oración por la cosecha. De ella esperaba ayuda en el duro trabajo de los campesinos. La imagen misma de la mujer terrenal María, que dio a luz a un hijo divino y lo sacrificó por la salvación de los hombres, era cercana y comprensible para los creyentes, especialmente para las mujeres. Fue a la Madre de Dios a quien se dirigieron con sus problemas, preocupaciones, aspiraciones.

El servicio religioso festivo en el día de la Intercesión está estructurado de tal manera que convenza a los fieles de la misericordia y la intercesión de la Madre de Dios, en su capacidad para proteger a las personas de los problemas y consolarlas en el dolor. El Servicio Divino en la Fiesta de la Intercesión está dedicado a revelar su imagen como la patrona todopoderosa de este mundo y como una persona espiritual que une las fuerzas celestiales y terrenales a su alrededor.

En el momento de la celebración de la Intercesión, el trabajo de campo de otoño había terminado y los campesinos celebraron solemnemente estos eventos. La fiesta nacional de la cosecha se fusionó con la cristiana.

Muchas creencias están conectadas con la Fiesta de la Intercesión, arraigadas en la antigüedad. Vamos a familiarizarnos con algunos de ellos. "Vendrá Pokrov, cubrirá la cabeza de la niña", dicen los ancianos, y las niñas, a su vez, rezan en secreto: "¡Padre Pokrov, cubre la tierra con nieve y cubre a los jóvenes con un velo!" o “¡Protección, Santa Madre de Dios, cubre mi pobre cabeza con una perla kokoshnik!”. Las chicas pasan todo el día de las vacaciones en su propio círculo, organizando un festín alegre con una confianza sencilla de que "si pasas el Pokrov alegremente, encontrarás un amigo dulce".

Así, examinamos las principales festividades del calendario, invierno, primavera, verano y otoño, que reflejaban el carácter del pueblo ruso, sus creencias, costumbres y tradiciones. A lo largo de los siglos, por supuesto, han sufrido algunos cambios asociados con ciertos eventos históricos, el cambio de época. Pero los principales significados y significados de estas fiestas siguen siendo importantes para nuestro pueblo.

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Capítulo 4. Tradiciones artísticas de fiestas y rituales familiares.

Las vacaciones del calendario están asociadas al cambio de estaciones, al ciclo de la naturaleza. Otro grupo de fiestas y ceremonias - familia y hogar, está dedicado a los hitos más importantes de otro ciclo - el ciclo de la vida humana, refleja la vida de una persona desde el nacimiento hasta la muerte, la vida tradicional y las tradiciones familiares.

Estos incluyen: patria, bautizo, onomástica, inauguración de una casa, bodas, funerales. Cabe señalar que las vacaciones y los rituales familiares y de calendario están estrechamente relacionados entre sí. Muchos científicos creen que una vez que los rituales agrícolas y familiares, especialmente los rituales de boda, eran un todo único, con una tarea común: lograr el bienestar en la familia, una buena cosecha. no por casualidad se ve gran similitud en calendarios y cantos nupciales de carácter encantatorio. Se interpretan varias canciones en la celebración del calendario y en la boda. A menudo es posible observar la transformación de los rituales del calendario agrario en rituales familiares (por ejemplo, bañar a un recién nacido en un abrevadero con granos de cereal, encontrarse con la joven suegra después de la corona con un abrigo de piel vuelto, el ritual platos de bautizos y comidas de funeral, etc.).

Al mismo tiempo, la circunscripción a los hechos más llamativos de la vida personal de cada uno, y la no recurrencia constante de fechas por el cambio de estaciones, y, en consecuencia, otras funciones y otros contenidos permiten singularizar las fiestas y rituales familiares. en un grupo separado. La secuencia de realización está establecida objetivamente por la vida misma de una persona. Por lo tanto, comenzaremos a familiarizarnos con las vacaciones familiares y domésticas considerando los rituales de maternidad.

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Principales fiestas populares rusas.

Año Nuevo (en la noche del 31 de diciembre al 1 de enero). En Año Nuevo, se acostumbra decorar la habitación con un árbol de Navidad o ramas. A la medianoche del 1 de enero se escuchan las felicitaciones del jefe de Estado y las campanadas. Es costumbre servir, entre otras cosas, ensalada Olivier y champán. Los niños reciben regalos (de "Santa Claus"). Según las encuestas de opinión, esta es la fiesta más celebrada.

6 y 7 de enero - Kolyada. Kolyada es una fiesta tradicional de origen pagano entre los pueblos eslavos, asociada con el solsticio de invierno. Fecha de celebración - en la noche del 6 al 7 de enero. El significado de las vacaciones es el giro del sol de invierno a verano. Celebración: villancicos, disfraces, juegos navideños, adivinación, comidas familiares. Según la creencia popular, la Madre Tierra podía abrirse sólo por una mentira, un falso juramento o un falso testimonio.

7 de enero - Navidad(7 de enero según el nuevo estilo y 25 de diciembre según el calendario juliano) es una fiesta ortodoxa. En la noche antes de Navidad, se acostumbra a adivinar, lo que nunca ha sido aprobado por la Iglesia Ortodoxa. La adivinación de las niñas sobre el futuro matrimonio era especialmente popular. La fiesta se celebra con una cena de gala. La tradición de celebrar la Navidad se ha restaurado oficialmente en la Rusia postsoviética.

Viejo Año Nuevo (en la noche del 13 de enero al 14 de enero, según el nuevo estilo y, en consecuencia, en la noche del 31 de diciembre al 1 de enero, según el estilo antiguo) - El Viejo Año Nuevo se celebra de manera similar al Año Nuevo. , pero sin felicitaciones del jefe de estado y el reloj de campanadas, ya que el día de fiesta informal.

7-19 de enero - Navidad. Svyatki es un complejo festivo popular eslavo, que se celebra del 6 al 19 de enero. El tiempo de Navidad está sobresaturado con varios ritos mágicos, adivinación, signos, costumbres y prohibiciones. El propósito de la fiesta: fiestas populares, villancicos, siembra, disfraces, juegos eróticos, atrocidades rituales de la juventud, adivinación para los prometidos, visitas, rituales para el bienestar y la fertilidad. Dichos navideños: los lobos se casan en Navidad, desde Navidad hasta la Epifanía es un pecado cazar animales y pájaros: la desgracia le sucederá al cazador. Según las creencias populares, la presencia de espíritus entre las personas vivas, invisibles al ojo ordinario, permitía mirar hacia el futuro, lo que explica las numerosas formas de adivinación navideña.

19 de enero - Epifanía- Fiesta ortodoxa. En la noche de Reyes, se acostumbra bendecir el agua en la iglesia. La aparición de “heladas de Epifanía” especialmente fuertes está asociada con la Epifanía. También se practica la natación en un agujero de hielo tallado en forma de cruz (Jordan).

Finales de febrero - principios de marzo - semana de panqueques. La fecha de inicio de las vacaciones "flota", está relacionada con el calendario lunar, comienza 8 semanas antes de la primera luna llena de primavera.
Maslenitsa es una fiesta tradicional eslava que se celebra durante la semana anterior a la Cuaresma. El propósito de las vacaciones es decir adiós al invierno. Tradiciones: hornear panqueques, ir de visita, organizar fiestas, andar en trineo y trineo, vestirse, quemar o enterrar una efigie de Maslenitsa. Se celebra desde el sábado de carne hasta el domingo del perdón. La fertilidad de las personas en la mente popular estaba indisolublemente ligada a la fertilidad de la tierra y la fertilidad del ganado, el tercer lado de Maslenitsa, el memorial, está relacionado con la estimulación de la fertilidad.

Domingo de palma- Fiesta ortodoxa (entrada del Señor en Jerusalén). Es costumbre decorar la habitación con ramas de sauce, que simbolizan las ramas de palma de quienes se encontraron con Jesucristo.

Verbnitsa esta es una gran fiesta que se celebra el sábado y el domingo una semana antes de Pascua. Verbnitsa se ha convertido en una especie de fiesta infantil con una visita obligatoria al bazar de sauces. En Moscú, tal bazar se llevó a cabo en la Plaza Roja. Aquí, se compraron ramas de sauce coloridamente decoradas, flores de papel brillante, globos rojos, juguetes hábiles, silbatos y pipas, dulces para los niños. De tradiciones antiguas, todavía se conserva la costumbre temprano en la mañana del Domingo de Ramos de azotar suavemente a los niños para la salud con una rama de sauce consagrada.

semana Santa- la séptima última semana antes de Pascua, de 6 días de duración, comenzando el lunes y terminando el sábado anterior al Domingo de Pascua. El significado de la fiesta es la preparación para la Pascua. Tradiciones en la fiesta: limpieza de la casa, baño obligatorio, conmemoración de los antepasados, montar un columpio, pintar huevos, hornear pasteles de Pascua. Según las creencias de la gente, los huevos de colores tienen poderes mágicos, por ejemplo, si pones la cáscara en el fuego, el humo de este huevo puede curar a una persona de la ceguera nocturna, también creen que ese huevo puede curar a un Diente malo. Señales para esta fiesta: si se calienta el horno con leña de álamo el Jueves Santo, entonces los brujos vendrán a pedir cenizas, el perejil sembrado el Viernes Santo da doble cosecha.

Pascua de Resurrección- la fiesta cristiana más antigua, la fiesta principal del año litúrgico. Establecido en honor a la resurrección de Jesucristo. Se celebra el primer domingo después de la luna llena, que no se produce antes del día del equinoccio vernal condicional del 21 de marzo. Tradiciones: consagración de huevos pintados y pasteles de Pascua, besos de saludo. La mayoría de las tradiciones de Pascua se originaron en el culto. El ámbito de las festividades pascuales está asociado a la ruptura del ayuno después de la Gran Cuaresma, tiempo de abstinencia, en el que todas las festividades, incluidas las familiares, se pospusieron a la celebración de la Pascua. A fines del siglo XIX, se convirtió en una tradición en Rusia enviar cartas abiertas con dibujos coloridos a aquellos familiares y amigos con los que no se podía bautizar en Semana Santa como fiesta principal.

Primer domingo después de Pascua - Colina roja. semana de Fomin. Krasnaya Gorka (Domingo Fomino) es una fiesta de primavera entre los eslavos orientales, que se celebra el primer domingo después de Pascua. En este día se celebran: rondas de doncellas de primavera, comida con huevos revueltos, juegos juveniles. El Cerro Rojo simboliza la llegada plena de la primavera, es esta festividad la que celebra esta época del año. Además del hecho de que Krasnaya Gorka simboliza la llegada de la primavera, la fiesta también simboliza el encuentro de niños y niñas, porque la primavera es el comienzo de una nueva vida para toda la naturaleza. Hay un proverbio en la festividad de Red Hill, que dice: “Quien se casa en Red Hill nunca se divorciará”.

En la noche del 23 al 24 de junio - Iván Kupala. Ivan Kupala es una fiesta de verano de origen pagano, que se celebra del 6 al 7 de julio. Ivan Kupala (Ivan's night, Ivan's day) es una de las principales fiestas del calendario, el día de la Natividad de Juan Bautista, el día del solsticio de verano. La fiesta está asociada con el solsticio de verano. Tradiciones: encender fuegos y saltar sobre ellos, bailar, tejer coronas, recolectar hierbas. La fiesta comienza la noche anterior. El nombre de la fiesta proviene del nombre de Juan el Bautista (el epíteto de Juan se traduce como "bañista, hundidor"). La característica principal de Ivan Kupala son las hogueras de limpieza, para limpiarse de los malos espíritus dentro de una persona, tendría que saltar sobre estas hogueras.

24 de junio - Solsticio de verano. En el calendario ortodoxo en este momento, se celebra la Natividad de Juan el Bautista (24 de junio), por lo que la fiesta se llama Día de Iván (en la ortodoxia se celebra el 7 de julio). Creían que en la noche de "Iván" la naturaleza revela al hombre sus secretos y poderes más íntimos, los tesoros y las maravillosas propiedades del mundo floreciente. Los rusos consideraban que recolectar hierbas era una ocupación tan fundamental que en la mayoría de los lugares el día de Iván se llama Ivan Travnik, Ivan Travny, Ivan Tsvetnoy y, con menos frecuencia, Ivan Kupala.

8 de julio - el día de Peter y Fevronia. El Día de Pedro y Fevronia es una fiesta ortodoxa nacional, que se celebra el 8 de julio. Tradiciones navideñas: nadar sin mirar atrás, porque. se creía que en este día las últimas sirenas abandonan las orillas de los embalses y se quedan dormidas. Después de los juegos de Kupala, se determinaron las parejas de los prometidos, y este día patrocinaron a la familia y el amor, además, en los viejos tiempos, desde este día hasta Pedro el Grande, se jugaron bodas. La primera siega es el día de todos los espíritus malignos como: brujas, sirenas, hombres lobo y muchos otros. Según The Tale of Peter and Fevronia of Murom, el príncipe Peter se casó a regañadientes con Fevronia, lo más probable es que su unión no tuviera hijos y terminó con la tonsura de ambos cónyuges como monjes. Dichos: hay cuarenta días calurosos por delante, después de Ivan no hay necesidad de zhupan, si llueve ese día, entonces habrá una buena cosecha de miel, los cerdos y los ratones comen heno, para una siega deficiente.

Agosto Balnearios. En el día de la Manzana Salvadora se consagraban manzanas maduras y otras frutas. En este día, ciertamente visitaron el cementerio, dejando manzanas en las tumbas de sus antepasados. El título de la iglesia de esta fiesta es la Transfiguración del Salvador.
August Spas - Medov (14 de agosto), Apple (19 de agosto), Nut (29 de agosto). El funeral de la brida en la fiesta de los santos patronos de los caballos Flora y Laurus (31 de agosto) puso fin al verano.

Balnearios de miel- Fiesta ortodoxa celebrada el 14 de agosto. La esencia de las vacaciones es una pequeña bendición de agua. Las tradiciones de la fiesta son el comienzo de la recolección de miel, su consagración y la comida: "ayuda de la viuda". La fiesta se celebra en honor al Origen de los bosques de la Santa Cruz a finales del siglo XIV. El significado de la fiesta es el primer día del Ayuno de la Dormición. Honey Spas también se llama "Salvador en el agua", esto se debe a la pequeña bendición del agua. Según la tradición, fue en este día en Rusia que se consagraron nuevos pozos y se limpiaron los viejos. Esta festividad se llama “Salvador de Miel” debido a que en este día las colmenas de abejas suelen estar llenas y los apicultores van a recolectar miel.

Balnearios de manzana- el nombre popular de la fiesta de la Transfiguración del Señor entre los eslavos orientales, celebrada el 19 de agosto, e incluso antes de esta fiesta está prohibido comer manzanas y varios platos de manzanas, en la fiesta es al revés - recoger tantas manzanas como sea posible y consagrarlas. El propósito de la fiesta es la consagración de las manzanas, despidiendo el sol al atardecer con canciones. Apple Savior tiene otro nombre: los primeros otoños, es decir, la reunión del otoño. Según la tradición, uno debe regalar manzanas primero a todos los familiares y amigos, luego a los huérfanos, a los pobres, como un recuerdo de los antepasados ​​​​que se durmieron en el sueño eterno, y solo entonces ellos mismos comen manzanas. Por la tarde, después de la festividad, todos salían al campo para pasar juntos la puesta de sol entre cánticos, y con ella el verano.

2 de agosto - Día de Ilyin. El Día de Ilyin es una fiesta tradicional entre los eslavos orientales y meridionales, que se celebra el 2 de agosto. La tradición de la fiesta incluye: comidas colectivas, la matanza de un toro o un carnero. La fiesta tiene raíces paganas, ya que al principio era la fiesta del dios del trueno Perun, pero con la adopción del cristianismo entre los eslavos, en lugar de la imagen de Perun, apareció la imagen de Elijah, el profeta, de donde, de hecho, el nombre de la fiesta vino. Dichos en la fiesta: Ilya sostiene tormentas eléctricas, Ilya sostiene la lluvia y hace que llueva, Ilya da pan, no espadas en los choques de Ilya: arderá con fuego celestial. Desde el día de Ilyin, según la leyenda popular, comenzó el mal tiempo y también estaba prohibido nadar.

14 de septiembre - Semión Letoprovets. Semyon Letoprovodets es una fiesta de los eslavos orientales, que comienza el 14 de septiembre. La esencia de la fiesta es la celebración del acercamiento del otoño: el día anterior, terminó el verano y comenzó el nuevo año. En este día se realizan ceremonias: inauguración de la casa, sentadas, encendido de fuego, rito de la tonsura, funeral de moscas, leyenda de los gorriones. El día de Semenov se considera feliz, por lo que se recomienda celebrar una inauguración de la casa. Signos: Semyon despide el verano, induce el verano indio; en Semyon - la última tormenta; no quitaron las semillas con púas en Seeds; considérenlas desaparecidas; si los gansos se van volando el día de Semyon, espera a principios de invierno.

27 de septiembre - Exaltación. El nombre popular de la fiesta es el Turno, porque se creía que para entonces toda la cosecha de los campos se había trasladado a la era y los graneros. También se creía que este también era el final del período de verano para ranas, serpientes y varios insectos. Creían que antes del Cambio debían esconderse en huecos y nidos para dormirse antes del calor primaveral. En los viejos tiempos, no se recomendaba ir al bosque el 27 de septiembre, para no encontrarse con la "boda de serpientes", una bola de serpientes que rueda hacia los agujeros de invierno. Exaltación…

Día del velo- una de las fiestas de los eslavos orientales, celebrada el 14 de octubre. El significado de la fiesta es el inicio final del otoño, en este día solían celebrar la reunión de Otoño e Invierno. La gente dice que los duendes dejan de vagar por los bosques de Pokrov (de otra manera, se les llama maestros del bosque). En la víspera de esta festividad, las jóvenes aldeanas queman sus viejas camas de paja y las ancianas queman sus viejos zapatos de bastón gastados durante todo el verano. El pueblo ruso, celebrando los días dedicados a la Madre de Dios, esperaba su ayuda.

Día de Dmítriev. El sábado de Demetrio, que originalmente era el día de conmemoración de los soldados ortodoxos, fue establecido por el Gran Duque Dimitri Ioannovich Donskoy. Habiendo ganado la famosa victoria en el campo de Kulikovo sobre Mamai, el 8 de septiembre de 1380, Dimitri Ioannovich, al regresar del campo de batalla, visitó el monasterio Trinity-Sergius. Habiendo hecho una conmemoración de los soldados ortodoxos que cayeron en la Batalla de Kulikovo en el Monasterio de la Trinidad, el Gran Duque propuso a la Iglesia hacer esta conmemoración anualmente el sábado anterior al 26 de octubre (la memoria de San Demetrio de Tesalónica - 8 de noviembre , N.S.).
En este día, como en otros días de los padres, los cristianos ortodoxos rezan por el descanso de las almas de las personas fallecidas, principalmente los padres.

7 de diciembre - Encuentro de invierno. Katerina el trineo. Zimushka en Rusia representa varios meses. Porque el trineo en los viejos tiempos se valoraba como un medio de transporte fiable. En este día, se abrieron subastas públicas de trineos en todas partes. Los recién casados ​​organizaron una partida solemne en un trineo decorado.

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El invierno en Rusia es rico no solo en nieve y escarcha, sino también en vacaciones. Además, muchos de ellos no son sólo “días rojos del calendario”, sino auténticas celebraciones, acompañadas de divertidas festividades, además de fines de semana.

¿Cuáles son las vacaciones de invierno en Rusia? ¿Cuándo y cómo se celebran?

Día de San Nicolás

El 19 de diciembre es un grato recuerdo de la infancia de muchos rusos. Era en este día que solía ser costumbre dar regalos a los niños. Hace unas décadas, en estas vacaciones infantiles de invierno, no se escribieron cartas a Papá Noel, sino a San Nicolás. Esta costumbre apareció gracias a una leyenda.

En la antigüedad, vivía un hombre pobre en Rusia, que no hizo ninguna fortuna. Pero tenía tres hijas, cuyo mantenimiento recaía sobre los hombros del padre. Y para mejorar de alguna manera su condición financiera, el padre envió a sus hijas a ganar dinero, pero de una manera pecaminosa: la fornicación. Nicholas the Wonderworker se enteró de esto y decidió salvar a las chicas de esa vida. Durante tres noches seguidas, entró en secreto en la habitación de cada uno y dejó a cada uno con un lingote de oro. No se sabe cómo, pero el pueblo se enteró de esta noble acción.

Después de un tiempo, cuando el Día del Salvador Nicolás se convirtió en feriado, una de las costumbres era escribir una carta con una petición a Nicolás. A los niños les gustó especialmente esta fiesta. Después de todo, sus padres plantaron regalos en secreto para ellos, supuestamente del Hacedor de Milagros.

Año Nuevo. divertido y brillante

Una serie de vacaciones de Año Nuevo de invierno comienza con la celebración principal: el Año Nuevo. La fecha oficial es el 1 de enero, legalizada por Pedro I en 1699. Probablemente, muchas personas saben que hasta el siglo XV, el Año Nuevo se celebraba en marzo y, desde el siglo XV, en septiembre. Y solo a Peter le debemos las fiestas de invierno y un árbol de Navidad decorado.

¿Y qué es el Año Nuevo sin tradiciones?

La principal y más divertida es la decoración del árbol de Navidad. Después de que el Año Nuevo se convirtiera en una fiesta rusa de invierno, en los hogares de la nobleza era costumbre decorar ramas de abeto. Pero los árboles de Navidad de pleno derecho comenzaron a colocarse solo en los años 30 del siglo XIX.

En el mismo siglo XIX, apareció y echó raíces otra tradición de Año Nuevo: beber champán para las vacaciones. Es cierto que al principio la bebida fue aceptada con escepticismo: su corcho "explosivo" y una gran cantidad de burbujas burbujeantes asustaron a los soviéticos, que no estaban acostumbrados a tales bebidas.

Fiesta exuberante. Es difícil imaginar una celebración sin esta tradición. Se puso de moda decorar la mesa no solo con platos, sino también con una hermosa decoración durante el reinado de Alejandro III. Se prestó especial atención al servicio: en las mesas, además de un hermoso servicio, había velas, ramas de abeto, exquisitas servilletas y manteles. También se prestó la debida atención al diseño de los platos. Pero una innovación fue el diseño del menú: en hermosas tarjetas con monogramas y otros patrones, escribieron los nombres de los platos servidos.

fiesta festiva Desde principios del siglo XX, los rusos tienen una nueva tradición: celebrar el Año Nuevo en casa, en el círculo de familiares y amigos, y después de la medianoche salir a divertirse en restaurantes u otros lugares de entretenimiento. En la Rusia moderna, se ha vuelto popular celebrar la celebración en la Plaza Roja, donde se realizan conciertos, patinaje masivo y fuegos artificiales.

Escribe una carta a Papá Noel. Según una versión, esta tradición llegó a Rusia desde los Estados Unidos. Los niños estadounidenses escriben cartas al "análogo" de nuestro Papá Noel: Papá Noel. Según la creencia popular, solo aquellos niños que se portaron bien durante todo el año pueden optar a los regalos.

La noche del 31 de diciembre al 1 de enero se considera mágica. Para ser más precisos, ese minuto, que es el límite del cambio de tiempos. Es mientras dura que se acostumbra pedir un deseo.

Entonces, podemos decir que las vacaciones de invierno de Año Nuevo están dotadas no solo de magia, sino también de misticismo.

Navidad

El 7 de enero es el día de Navidad. Dado que está incluido en la categoría de vacaciones de Año Nuevo, el árbol de Navidad aún no se retira en Navidad. No se organizan fiestas exuberantes, pero algunas familias religiosas preparan sus platos tradicionales para la celebración. Los servicios nocturnos se llevan a cabo en las iglesias, que reúnen bajo el arco de la cúpula a un gran número de personas de todas las edades. El servicio por el nacimiento de Cristo dura toda la noche.

40 días antes de Navidad, se establece un ayuno, que se endurece especialmente el 6 de enero, en la víspera de las vacaciones. El 7 de enero finaliza el post.

viejo año nuevo

El Año Nuevo Viejo (Old Style New Year) es una fiesta de invierno rusa que celebra su centenario en 2018. Es a partir de 1918 que cada año el 14 de enero, o mejor dicho, en la noche del 13 al 14, se realiza esta celebración.

Sin embargo, lejos de muchos lo celebran, y no tan grandioso como el Año Nuevo. Pero este es un motivo más para juntarse en familia o con amigos, para repasar la repetición del programa televisivo de Año Nuevo.

En el Viejo Año Nuevo, se acostumbra ir de casa en casa y “sembrar”. Niños o adultos van de casa en casa y rocían el umbral de la casa con grano, diciendo: "¡Yo siembro, yo siembro, yo siembro, los felicito por el Año Nuevo!" Esta tradición se ha conservado desde la antigüedad, cuando se celebraba el Año Nuevo en primavera. Y sembrar es un deseo de buena cosecha.

Bautismo

19 de enero - Epifanía. La característica principal de la fiesta es el agua de Reyes, que en este día adquiere propiedades curativas. Desde temprano en la mañana, la gente corre a la iglesia para bendecir el agua. Por la noche, se realizan baños masivos en los hoyos al aire libre. Es el 19 de enero cuando todos esperan heladas de Epifanía, las más severas de todo el invierno. Esto alimenta el interés por la natación. Se cree que después de nadar en agua helada, una persona no solo mejora la salud, sino que también "nace de nuevo": se libera de la carga de los problemas que han caído y se siente libre.

Anteriormente, el 19 de enero, era costumbre retirar los adornos navideños hasta el próximo año y quemar el árbol de Navidad. Ahora es irrelevante.

día de San Valentín

El 14 de febrero es un día festivo muy popular: el Día de San Valentín o el Día de San Valentín. Esta es una celebración prestada que está firmemente arraigada en Rusia y se ha ganado el cariño popular. Incluso la festividad primordialmente rusa, el Día de Pedro y Fevronia (8 de julio), no se celebra tan ampliamente como el Día de San Valentín.

Día del Defensor de la Patria

23 de febrero - Día del Defensor de la Patria, cuando es costumbre felicitar a todos los hombres, sin importar si están involucrados en el ejército. De hecho, todos los hombres son defensores de la Patria.

La fiesta está dedicada a la creación del Ejército Rojo en 1918. Pero comenzó a celebrar después de 4 años, acompañado de desfiles militares.

¿Qué otras vacaciones hay en Rusia?

Las celebraciones anteriores son las más populares del país. Se celebran según todas las normas de las fiestas, y la mayoría de ellas prevén la presencia de días libres.

Sin embargo, las vacaciones de invierno rusas no terminan ahí. Hay muchas más festividades primordialmente rusas que se originan en la época del paganismo. Muchos de ellos se han quedado solo en la audiencia y no están marcados como antes. Pero es imposible no mencionarlos.

Diciembre

1. El 1 de diciembre es la fiesta del comienzo del invierno. En la antigüedad, el primer día de invierno era un hito para todo el período, hasta la primavera. Dijeron esto: "¡Qué es Platón y Romano, tal es nuestro invierno!" Es decir, si el día 1 de diciembre comienza con heladas, todo el invierno no será cálido. En esta festividad la gente salió a la calle y se divirtió dando la bienvenida a la nueva temporada.
2. 7 de diciembre - la celebración de Catalina el trineo. En este día se abría el período de adivinación para los prometidos, que continuaba hasta el tiempo de Navidad de enero. Otra característica de "Ekaterina" fue montar en trineo. Su celebración no solo tenía un significado entretenido, sino también psicológico. El trineo se quitó todas las dificultades y preocupaciones mentales.
3. 9 de diciembre - Día de San Jorge - otra fiesta de invierno celebrada en Rusia, y ahora en Rusia. Incluso antes de la adopción del cristianismo en Rusia, este día era el más importante de diciembre. Por cierto, el dicho "Aquí estás, abuela y el día de San Jorge" está dedicado a esta fiesta. En 1607, fue “abandonada accidentalmente” como reacción al hecho de que la servidumbre “comenzó” en Rusia.
4. 13 de diciembre - Andrés el Primero Llamado. La celebración está dedicada al primer discípulo de Cristo, quien dijo que pronto se extendería una nueva fe en Rusia. Esta fiesta fue especialmente amada por las vírgenes solteras, quienes comenzaron activamente a adivinar a los prometidos y orar, pidiéndole a Dios que envíe un buen cónyuge. Se creía que era el día de San Andrés el Primer Llamado cuando las oraciones daban fruto.
5. 19 de diciembre - Nikola Zimny. Este es el momento de honrar a los mayores de la familia.
6. 22 de diciembre - Anna Dark (o Winter). La época del solsticio de invierno, cuando el sol "regresa" a la primavera.
7. 25 de diciembre - Spiridon-Solsticio. A partir de ese momento, la gente glorificaba al sol, dibujaba círculos como símbolo y organizaba festividades.
8. El 31 de diciembre no es solo la celebración del Año Nuevo. Hace siglos, este día se llamaba el Fin de la Luna Fría. Tras él, el sol ganaba impulso y se dirigía hacia la primavera. En este día, era costumbre mantener el fuego en la estufa o en velas, en fogatas. Se creía que esto no solo ayuda al sol, sino que también ahuyenta a los malos espíritus. Ahora, ese fuego ha sido reemplazado por guirnaldas de árboles de Navidad y velas navideñas.

enero

1. El 1 de enero es el primer día del Año Nuevo. Pero antes del decreto de Pedro I, el 1 de enero era la fecha de veneración del santo mártir cristiano Bonifacio.
2. El 2 de enero es el día de Ignacio el Portador de Dios.
3. 6 de enero - Nochebuena.
4. 25 de enero - Día de Tatyana.

Febrero

1. 10 de febrero - Kudesy. Esta es la fecha de honor y respeto para el Brownie, el guardián del hogar. En este día, era costumbre engatusar a un representante de los espíritus malignos, que solo llevaba cosas buenas. Se dejaron golosinas en la mesa como una señal de que Brownie no saldría de la casa y dejaría de jugar trucos.
2. 15 de febrero - Candelaria, es decir, el "medio" entre el verano y el invierno. A partir de ese momento, la gente vivió esperando la primavera y el calor temprano. El 15 de febrero, las oraciones de todo el pueblo se dirigieron al sol, a los pedidos por su inminente llegada. Si el clima era soleado ese día, significaba que la primavera estaba a la vuelta de la esquina. Pero si estaba nublado, entonces las heladas aún se declararán.
3. 24 de febrero - Día de Vlasiev - la fecha de veneración del dios pagano Veles, el patrón del ganado y todos los animales.
4. La última semana de febrero es la despedida del invierno, Maslenitsa.

PD

Las vacaciones de invierno en Rusia son las celebraciones más divertidas del año, acompañadas de lujosas festividades y grandiosas fiestas. Y la abundancia de nieve y escarcha no hace sino aumentar la ilusión y las ganas de continuar la celebración en la calle.

Elena Projorova
Sinopsis de la lección abierta "Diversión de invierno y vacaciones"

Ocupación: « Diversión y vacaciones de invierno» .

Metas: - enseñar a los niños a responder preguntas

Desarrollar habilidades de formación de palabras.

Inculcar el amor por la palabra poética

Sistematizar el conocimiento de los niños sobre el invierno y eventos de invierno;

Activa el diccionario sobre el tema;

Despertar en los niños el interés por los cambios estacionales de la naturaleza;

Para formar un interés en las tradiciones y costumbres del pueblo ruso;

Educar a través del conocimiento de Días festivos cualidades espirituales y morales como la bondad, el amor al prójimo, la misericordia, la tolerancia, la diligencia;

Desarrollar el habla y la actividad cognitiva;

Ampliar los horizontes de los niños.

Diccionario: Nevado, helado, frío, soplado, ligero, estampado, helado, Navidad, Navidad, Epifanía, Jordania.

Equipo: Un cofre con detalles de una casa, un árbol de Navidad, un copo de nieve, una pelota, platos de harina, cuadros que representan fiestas populares.

trabajo preliminar: Conversación sobre el invierno, mirar imágenes, leer poemas y proverbios, leer la historia de Topelius "Tres espiguillas de centeno", monitoreando el clima en caminatas.

Progreso de la lección

I momento organizativo

Los días se acortaron

El sol brilla un poco

Aquí viene la escarcha

y ha llegado el invierno

El tan esperado invierno llegó a nosotros, ella nos envió su regalo: un cofre

Chicos, cuántas preguntas y acertijos hay en este cofre, ustedes y yo debemos responderlos.

II Arreglar los signos del invierno

Winter está caminando por la tierra y quiere saber si conoces sus signos.

Ahora vamos a jugar contigo. yo "ciego" una bola de nieve hecha de nieve y te la tiro, y tú la atrapas y respondes.

¿Cómo es nuestro invierno? (invierno nevado, frío, helado)

¿Qué pasa en invierno? (la nieve cae, el viento aúlla, el río se congela)

¿Qué puedes decir sobre la nieve? (La nieve es esponjosa, liviana, suave. La nieve cubrió toda la tierra).

¿Cómo es el clima en invierno? (el clima en invierno es ventoso, helado, en invierno nieva, el viento aúlla)

Describieron bien el invierno, recordaron todos sus signos.

nieve blanca esponjosa

Girando en el aire

Y la tierra está tranquila

Se cae. (La maestra mira dentro del cofre)

Mientras hablábamos del invierno, tantos copos de nieve volaron hacia el cofre que resultó ser un ventisquero completo.

Y aquí hay algo más.

Esta es una casa y se vino abajo. Zimushka quiere que lo recolectemos, pero para esto debes completar todas las tareas, y el cofre nos dará los detalles de la casa, y lo doblas.

III juego "Termina la oración"

(Se saca un sobre con una tarea)

Chicos, ayúdenme a terminar la oración.

Crujiente…. (nieve) escarchado…. (día) congelado... (río) Nevado…. (invierno) pegar (escarcha) glacial…. (viento)

Crujiente…. (nieve) resbaladizo…. (la carretera) soplo.... (viento) frío…. (Mañana) barre…. (tormenta de nieve)

Y aquí está la primera parte de la casa. (los niños pegan un marco en casa en un caballete).

Juego IV "Di una palabra" (Se saca un pergamino del cofre)

Mira, aquí hay otro. Winter se olvidó de terminar el poema, ayudémosla y dígale las palabras correctas.

En silencio, en silencio, como en un sueño, cae al suelo ... nieve

Pelusas plateadas se deslizan del cielo... copos de nieve

En los pueblos, en el prado todo está cayendo... nieve

Aquí está la diversión para los chicos cada vez más fuerte ... nevadas

Todos corren a la carrera que todos quieren jugar....bolas de nieve

Como si estuviera vestido con una chaqueta blanca ... un muñeco de nieve

Junto a la figurita de nieve hay una niña.... Doncella de la nieve

En la nieve, entonces, mira, con un pecho rojo ... camachuelos

Como en un cuento de hadas, como en un sueño, decoró toda la tierra ... nieve

¿Qué palabras añadiste? (Nieve, copos de nieve, bola de nieve, nevada, bolas de nieve, muñeco de nieve, doncella de nieve, camachuelos)

Bien hecho chicos, todas las palabras fueron pronunciadas correctamente. Y aquí hay una parte nueva para la casa. (los niños lo fijan en un caballete)

V Fizminutka

Cayó un poco de nieve blanca, nos reuniremos en un círculo.

Nieve, nieve, blanca nieve, nos cubre a todos.

No le tenemos miedo al polvo.

Cogiendo nieve - sirviente en la palma de tu mano.

Manos a los lados en las costuras.

Suficiente nieve para nosotros y para ti.

VI Lectura de un poema de N. Elkina "Pequeña estrella"

Escucha atentamente el poema y di qué tipo de estrellita es.

Luz, estrella estampada - bebé

Vuelas a mi mano

Siéntate por un minuto.

Un asterisco en círculo

Un poco en el aire.

sentado y derretido

En mi palma.

¿Qué es este asterisco? (es un copo de nieve)

¿Por qué piensas eso? (el copo de nieve parece una estrella)

¿Qué sentiste cuando se derritió? (se puso triste)

¿Puedes mostrar lo triste que estás? (los niños expresan tristeza con expresiones faciales)

Lamentablemente, el copo de nieve se derritió, pero otro cayó del cielo. Sonríele, brillará al sol con una nueva estrella.

Y el cofre nos preparó un detalle más de la casa (el niño lo pega al caballete)

VI Juego "Dilo Bien" (Hay un pequeño árbol de Navidad en la mesa, el maestro tiene un copo de nieve en sus manos)

Mira este copo de nieve, es tan ligero y aireado que vuela donde quiere. Chicos, miren el copo de nieve y completen la oración.

(la maestra mueve el copo de nieve en relación con el árbol de Navidad)

El copo de nieve ha caído... debajo del árbol.

El copo de nieve miente... en una rama

El copo de nieve cayó... detrás del árbol.

El copo de nieve miente... cerca del árbol.

Bien hecho chicos, hicieron un gran trabajo. El cofre nos dio el techo.

(El niño lo pega a la casa)

VIII Formación de palabras con sufijo diminutivo.

El copo de nieve voló durante tanto tiempo que nos enfriamos. Chicos, demuéstrenme lo fríos que son.

(Los niños fingen tener frío)

Ahora, vamos a calentar. (Los niños atrapan la pelota, dan una respuesta al maestro)

Nieve... viento de nieve... brisa

Estrella…. sol estrella... Sol

Nube .... nube de copo de nieve ... copo de nieve

Invierno .... árbol de invierno .... árbol de Navidad

Que bien nos calentamos y se nos ocurrieron palabras nuevas.

Chicos, ¿falta algo en nuestra casa? (Tubería)

(Los niños terminan de construir la casa hasta el final)

IX Formación de adjetivos a partir de sustantivos

Construiste la casa a partir de detalles de nieve.

¿Qué es esta casa? (Nieve)

Y si lo construimos de hielo. ¿Cómo será la casa? (Hielo)

Chicos, ¿quién puede vivir en una casa así?

Y esta casa nos conviene (No.)

¿Por qué no podemos vivir en una casa así? (Hace frío allí)

¿A quién deberíamos invitar a vivir en esta casa? (Santa Claus y doncella de nieve)

Pero no encontrarán el camino hacia él, debemos ayudarlos.

XI Dibujar un copo de nieve con un dedo

Haremos el camino nosotros mismos.

Dibuja un copo de nieve en la parte inferior del plato con tu dedo.

(Los niños dibujan un copo de nieve sobre sémola de maíz con los dedos)

(Los platos se colocan a lo largo del camino hacia el caballete, los niños miran los dibujos).

Los copos de nieve son hermosos. Todo el mundo es tan diferente, diferente el uno del otro.

Bien hecho muchachos, respondieron bien hoy, estuvieron activos y atentos a lección. Y Santa Claus y la doncella de nieve definitivamente vendrán a nosotros a lo largo del camino nevado con regalos para el Año Nuevo.

Chicos, ¿están de acuerdo en que el invierno es una época mágica del año? En invierno mucho Días festivos, en invierno puedes divertirte, jugar.

Mira las fotos. ¿Cómo caminaba la gente en Rusia en los viejos tiempos? (respuestas)

Montar en un trineo

Paseo por la colina

fui a patinar sobre hielo

bolas de nieve jugadas

ahora como puedes día de invierno? (respuestas)

recordemos que fiestas que celebramos en invierno.

Año Nuevo. Antes del Año Nuevo, en cada casa, en cada ciudad y en cada familia, un abeto verde está decorado con hermosas bolas, juguetes, oropel y guirnaldas. En el nuevo año, toda la familia puede ir a un divertido fiesta, lo dicen, ve al árbol de Navidad. Allí puedes escuchar música, bailar, comer golosinas y, si tienes suerte, conocer al verdadero Papá Noel y la Doncella de Nieve.

Santa Claus viene de una tierra lejana. Lleva consigo enormes bolsas de regalos para niños, que prepara durante todo un año. El 31 de diciembre, exactamente a las 12 de la mañana, sonarán las campanadas: estos son los grandes relojes que se muestran en la televisión para cada Año Nuevo. El tañido de este reloj indica la llegada del Año Nuevo. En este momento, debe pedir un deseo, ¡definitivamente se hará realidad!

En Rusia, creían que mientras celebras el Año Nuevo, así lo pasarás. Por lo tanto, en el Año Nuevo no puedes trabajar duro. Pero necesitas decorar tu casa, poner una mesa abundante, vestir todo lo nuevo y más bonito y, por supuesto, ¡dar regalos!

Navidad. Fue hace mucho tiempo. Tuvimos un invierno severo en suelo ruso, las heladas se agrietaron, todo estaba cubierto de nieve blanca y esponjosa. Y en el lejano país del sur de Palestina, donde nunca hay frío de invierno, en la ciudad de Belén, nació un bebé - Jesucristo. No nació en las cámaras reales, no en una cálida casa rica, sino en una cueva donde los pastores conducían animales domésticos cuando hacía mal tiempo. De otra manera, esta cueva se llama belén.

Fue aquí donde la Virgen María tuvo un hijo.

Toda la naturaleza se regocijó por el nacimiento de un bebé maravilloso, incluso los animales en la cueva intentaron calentarlo con su aliento.

Y una estrella extraordinariamente hermosa y grande se iluminó en el cielo. Fue ella quien anunció el nacimiento del Salvador al mundo entero. Ángeles descendieron del cielo y anunciaron la buena noticia a los pastores que estaban cerca. Y enseguida los pastores fueron a adorar al Divino Niño.

Te sugiero que veas una caricatura al respecto.

navidad nosotros celebrando antes de la fiesta del bautismo. Este tiempo se llama tiempo de Navidad. ¿De qué palabra se deriva la palabra? "Navidad"? Correctamente. De otra manera, podemos decir que estos son días santos. En Navidad, las personas se divierten, se visitan y también tratan de hacer tantos días buenos y buenos como sea posible.

Piensa y dime ¿qué buenas obras has hecho o puedes hacer?

Los preparativos para la Navidad se hicieron con mucha antelación. Buscaron una choza, la limpiaron, la decoraron, hicieron máscaras y disfraces para los titiriteros. Y los villancicos eran los más divertidos. Jóvenes y niños se disfrazaron, recorrieron la casa, elogiaron a los anfitriones, y para ello pidieron pasteles y todo tipo de dulces. Después de que los anfitriones trajeron la golosina, los cantantes de villancicos les dieron las gracias y se fueron al siguiente patio. (hogar). Cuando pasaron todas las casas, los niños se reunieron en una casa y disfrutaron de todo lo que cantaron villancicos. Y luego cantaban canciones, cancioncillas.

Te sugiero que escuches cómo se cantaban los villancicos.

Así que el tiempo de Navidad continuó hasta la Epifanía. Epifanía vespertina: ¡una velada especial! El bautismo es el último día. tiempo de navidad de invierno.

Chicos, ¿saben qué es? fiesta, Bautismo? (respuestas)

Hace mucho tiempo, Jesucristo fue bautizado en el río Jordán. Según la leyenda, cuando salió del agua, una paloma voló hacia él desde el cielo, es decir, un ángel en forma de pájaro descendió para convertirse en su guardián. Desde entonces, en todo el planeta donde viven los cristianos ortodoxos, los creyentes celebrar el día del bautizo. En este día, las iglesias santifican el agua y la gente también se reúne en procesiones llamadas "Procesión".

Ver cómo en Rusia celebró este día.

Así que chicos, recordemos lo que hablamos hoy en lección?

Que tipo vacaciones de invierno recordamos?

¿Qué es este tiempo - tiempo de Navidad?

¿Qué son los villancicos?

¿Por qué amamos especialmente a estos Días festivos?

¿Qué cosas trata de hacer la gente en estos mágicos Días festivos?

¿Qué fue lo que más te gustó de hoy? lección?

Esto concluye nuestra discusión sobre vacaciones de invierno. te doy estos festivo pegatinas en recuerdo del año nuevo y la navidad.

Navidad - una de las fiestas favoritas del pueblo ruso tanto en la Rusia ortodoxa como en la Rusia moderna. Empezó el Invierno

Tiempo de Navidad (un período de dos semanas desde Navidad hasta la Epifanía, en medio del cual se celebraba el Año Nuevo). El tiempo de Navidad coincidió con el solsticio de invierno, cuando, según las observaciones de nuestros antepasados ​​lejanos, las horas de luz comenzaron a aumentar gradualmente. El 25 de diciembre, en la antigüedad, se celebraba la fiesta del nacimiento del sol, que presagiaba el renacimiento primaveral de la naturaleza. Las iglesias católica y protestante aún celebran la Navidad en este día, y en Rusia en 1918 se trasladó al 7 de enero.

El ayuno de 40 días de Adviento (Philippovsky) que precedía a la Navidad solía terminar en la víspera de Navidad, durante la cual, con la aparición de la primera estrella en el cielo, comenzaba una comida festiva.

Desde la mañana del día de Navidad en la Rusia ortodoxa, era costumbre cantar villancicos (de la palabra "villancico"). Aún no se ha establecido el significado exacto y el origen de la palabra "kolyada". Se supone que tiene algo en común con la palabra romana "calenda", que significa el comienzo de cada mes (de ahí la palabra "calendario"). Otra hipótesis se reduce al hecho de que la palabra "kolyada" proviene de la palabra "kolo" - un círculo, una rotación y significa el final del círculo solar, su "giro" para el verano ("El sol - para el verano , invierno - para las heladas", dice un proverbio ruso). Kolyada también fue llamada una de las antiguas deidades solares eslavas.

La mayoría de las veces los niños y los jóvenes cantaban villancicos, con menos frecuencia los adultos. Caminar de casa en casa con una estrella que simboliza la estrella de Belén, así como cantar villancicos (antiguas canciones de felicitación en honor a Kolyada), villancicos que glorifican a Cristo, son los elementos más importantes de la fiesta. Según el Evangelio, la estrella de Belén condujo a los Reyes Magos a la cueva donde nació Jesús. Durante el recorrido festivo por los patios, los villancicos elogiaron a los propietarios, a sus hijos ya la casa.

Por ejemplo:

nació Koliadá

Nochebuena

Detrás del río, detrás del ayuno.

Cómo buscó Kolyada

La corte del soberano.

Encontrado Kolyada

¡La corte del soberano!

corte soberana

No pequeño, no grande

sobre diez pilares

En los siete vientos

Los anfitriones dieron regalos a los mimos, los invitaron a la casa, los trataron. El propio Kolyada, un antiguo personaje mitológico eslavo, se menciona en la mayoría de las canciones populares de felicitación navideña.

La Navidad se celebraba del 25 de diciembre (7 de enero) al 6 de enero (19 de enero). Los primeros seis días fueron llamados "tardes santas", los segundos seis - "tardes terribles". Los antiguos eslavos tenían vacaciones asociadas con el culto a la naturaleza, su renacimiento, el cambio del sol a la primavera y un aumento en la duración de las horas de luz durante este período. Esto explica muchas acciones convencionalmente simbólicas que nos han llegado desde tiempos paganos. Los ritos religiosos y mágicos destinados al cuidado de la futura cosecha, los hechizos para la descendencia del ganado simbolizaban el inicio de los preparativos para la primavera, para un nuevo ciclo de trabajo agrícola.

Esto también determinó el contenido de muchos villancicos, incluyendo invariablemente deseos de buena cosecha y prosperidad. En plena época navideña, el 31 de diciembre (13 de enero), es decir, en la víspera de Año Nuevo, se celebró la noche de Vasiliev (o como también se la llamó "noche generosa"). Nuevamente niños y jóvenes fueron de casa en casa con felicitaciones y villancicos. Cada participante en la ceremonia tenía su villancico favorito, el cual cantaba al dueño de la casa y miembros de su familia.

En los rituales de Año Nuevo llama la atención la profusión de motivos asociados a las labores campesinas primavera-verano, aunque pareciera que estas labores quedan todavía muy lejos (en los villancicos, el dueño laborioso, alabado por los villancicos, “recorre el patio en un arar”, “recoge una buena cosecha”, y “el ganado pasta en el prado”). Esto se explica por el hecho de que la base original de las costumbres de Año Nuevo de invierno era la llamada "magia del primer día": los campesinos creían que todo lo que sucedía el primer día del nuevo nacimiento del sol se extendería a todos los días, semanas, meses subsiguientes y el año en su totalidad.

Regalar durante los villancicos no era solo un pago, sino una especie de acto mágico, diseñado, como toda la ceremonia, para asegurar la buena suerte de la familia en el próximo año. Los villancicos recibieron comida ceremonial especial: galletas figurativas que representan animales domésticos ("cabras", "vacas"), así como pasteles, pasteles de queso, etc. Además, hasta el siglo XX, el antiguo significado de este regalo se conservó en la mente de los campesinos. Se creía que si la anfitriona no daba regalos a los cantantes de villancicos, los contenedores de su casa estarían vacíos el próximo año. Esta creencia se reflejó en los textos de los villancicos.

Por ejemplo:

Hay un pastel en la estufa

No cortas. no te rompas

¡Mejor dale todo!

¿Quién servirá el pastel?

Por eso el patio está lleno de ganado,

noventa toros,

Una vaca y media.

no me des un pastel

Somos el toro por los cuernos...

Numerosas adivinaciones se asociaron con la magia del primer día, con la ayuda de las cuales las personas intentaron adivinar su destino en el nuevo año. La mayor parte de la adivinación tuvo lugar en la segunda mitad del tiempo de Navidad. Entre la gente, estas tardes eran llamadas "terribles", ya que existía la creencia de que todos los espíritus malignos resistían al sol resucitado y se reunían para resistirlo. Cualquier adivinación, según la creencia popular, es imposible sin la ayuda de brujas, demonios, hombres lobo y otros representantes de los malos espíritus.

Durante dos semanas, toda la población se reunió para fiestas festivas: las llamadas reuniones y juegos, en las que cantaron canciones de baile y baile, cancioncillas, organizaron todo tipo de juegos, representaron parodias; Los titiriteros también vinieron aquí.

Disfrazarse era uno de los pasatiempos favoritos de la juventud. Érase una vez disfrazarse tenía un significado mágico, pero con el tiempo se convirtió en entretenimiento.

Completa la fiesta cristiana de Navidad de invierno - Bautismo, en vísperas de la cual se celebra la víspera de Reyes, último día de las festividades navideñas. La Epifanía es una de las doce (duodécima) festividades cristianas principales. Se basa en la historia del evangelio sobre el bautismo de Jesús en el río Jordán por Juan el Bautista.

En la víspera de la Epifanía, las niñas estaban adivinando. Al mismo tiempo, a menudo se escuchaban las llamadas canciones de espías, bajo las cuales se sacaban objetos pertenecientes a uno u otro participante en la adivinación de un recipiente con agua. Se suponía que las palabras de la canción, interpretadas al mismo tiempo, predecían ciertos eventos en la vida de la niña.

En Rusia, la celebración de la Epifanía estuvo acompañada de rituales asociados con la fe en el poder vivificante del agua. El evento principal de la fiesta es la bendición del agua, un rito de gran consagración del agua. Se llevó a cabo no solo en iglesias ortodoxas, sino también en agujeros de hielo. Se hizo un agujero en el hielo en forma de cruz, que tradicionalmente se llama Jordán. Después del servicio de la iglesia, se le envía una procesión religiosa encabezada por un sacerdote. La consagración del agua, la solemne procesión cerca del Jordán, el llenado de vasijas con agua bendita son los elementos constitutivos de este ritual.

De acuerdo con la costumbre, las damas de honor se organizaron para la Epifanía: las chicas elegantes se pararon cerca del Jordán y los chicos con sus madres cuidaron a sus novias.

En este día, el pueblo ruso siguió de cerca el clima. Se notó que si nieva mientras camina sobre el agua, entonces el próximo año será de grano.

Una de las fiestas favoritas del pueblo ruso era Semana de panqueques - una antigua fiesta eslava que marca la despedida del invierno y el encuentro de la primavera, en la que se expresan con fuerza las características de los cultos agrarios, familiares y tribales. Shrovetide se caracteriza por muchas acciones condicionalmente simbólicas asociadas con la expectativa de una futura cosecha y cría de ganado.

Varios momentos ceremoniales muestran que las festividades de Shrovetide estaban asociadas con apelaciones al sol, "yendo por el verano". Toda la estructura de la festividad, su trama y atributos fueron diseñados para ayudar al sol a prevalecer sobre el invierno, la estación del frío, la oscuridad y la muerte temporal de la naturaleza. De ahí el significado especial de los signos solares durante las vacaciones: la imagen del sol en forma de una rueda en llamas rodando, panqueques, cabalgatas en círculo. Todas las acciones rituales tienen como objetivo ayudar al sol en su lucha contra el frío y el invierno: la gente primitiva, por así decirlo, no creía que el sol ciertamente haría su círculo, había que ayudarlo. La "ayuda" de una persona se expresó en la magia de siete hojas: la imagen de un círculo o movimiento circular.

Los panqueques, obligatorios para Shrovetide, no solo simbolizan el sol naciente cada vez mayor, sino que también son un alimento funerario ritual antiguo para todos los eslavos orientales. El culto a los antepasados ​​está asociado a la costumbre de dejar los primeros panqueques horneados fuera de la ventana para que los pájaros los picoteen.

En algunos lugares se daba la primera tortita a los mendigos para que conmemoraran a los muertos.

Muchas familias comenzaron a hornear panqueques el lunes. La noche anterior, cuando aparecieron las estrellas, la mujer mayor de la familia salió en silencio de las demás al río, lago o pozo e instó a la luna a mirar por la ventana y soplar la masa.

Esto se reflejó en los textos de algunas de las llamadas canciones de Carnaval:

mes, tú, mes,

¡Tus cuernos de oro!

Mirar por la ventana

¡Sopla vapor!

Cada ama de casa tenía su propia receta de panqueques y la mantenía en secreto de sus vecinos. Por lo general, los panqueques se horneaban con trigo sarraceno o harina de trigo, grandes, en la sartén entera o con un plato de té, delgados y livianos. Se servían con crema agria, huevos, caviar, etc.

Maslenitsa es la fiesta más alegre e imprudente, esperada por todos con gran impaciencia. Maslenitsa se llamaba honesta, amplia, alegre. También la llamaban Lady Maslenitsa, Madame Maslenitsa.

Ya desde el sábado, víspera de la fiesta, se empezó a celebrar el “platito de aceite”. En este día, los niños cabalgaron por las montañas con especial entusiasmo. Había una señal: quien cabalga más lejos, su familia tendrá más lino. El último domingo antes de Shrovetide, era costumbre visitar a familiares, amigos, vecinos e invitar a todos a visitar Shrovetide.

La semana de carnaval estuvo literalmente repleta de celebraciones. Actuaciones rituales y teatrales, juegos y diversiones tradicionales llenaron todos los días su capacidad. En muchas regiones de Rusia, era costumbre hacer una efigie de Maslenitsa con paja, vestirla con un vestido de mujer y llevarla por las calles. Luego, el espantapájaros se colocó en algún lugar visible: fue aquí donde se llevaron a cabo principalmente los entretenimientos de Maslenitsa.

Un ambiente de alegría y diversión general reinó en Shrovetide. Cada día de la fiesta tenía su propio nombre, a cada uno se le asignaban ciertas acciones, reglas de conducta, costumbres, etc.

El primer día, el lunes, se denominó "reunión del martes de carnaval". Fue esperada y recibida como un ser vivo. Los niños en la mañana salieron a construir montañas nevadas. Al mismo tiempo, se lamentaron rápidamente: “Llamó, llamó al honesto Semik un amplio carnaval para visitarlo en el patio. ¡Eres mi alma, carnaval, huesos de codorniz, tu cuerpo de papel, tus labios de azúcar, tu dulce palabra! Ven a visitarme en el amplio patio de las montañas para montar, revolcarte en panqueques, divertir tu corazón”, “¿Eres mi Carnaval, belleza roja, trenza rubia, hermana de treinta hermanos, nieta de cuarenta abuelas? ¡Ven a mi casa tesovy para disfrutar del habla, divertir tu alma, divertirte con tu cuerpo!

El pueblo ruso comenzó la reunión de Shrovetide con una visita a sus familiares. Por la mañana, el suegro y la suegra enviaron a la nuera por un día con su padre y su madre, y por la noche. ellos mismos vinieron a visitar a los casamenteros. Aquí, detrás de un cuenco circular, se acordó cómo y dónde pasar el tiempo. A quién llamar para una visita cuando se cabalga por las calles en troikas.

Para el primer día de Shrovetide, se arreglaron las montañas públicas, los columpios, las cabinas colgantes y redondas para los bufones. No ir a las montañas, no montar en un columpio, no burlarse de los bufones, no divertirse en los viejos tiempos significaba solo una cosa: estar enfermo, débil, vivir en una amarga desgracia.

En los días festivos, la suegra se vio obligada a enseñarle a su nuera a hornear panqueques, porque los recién casados ​​​​celebran la primera Maslenitsa con su familia. Si no hay suegra, entonces la suegra viene a la casa del yerno y le enseña a su hija a hornear panqueques. En los viejos tiempos, el yerno y la hija tenían que invitarla personalmente para "enseñar la mente". Nuestros antepasados ​​​​consideraron esta invitación como un gran honor, todos los vecinos y parientes hablaron de ella. La suegra invitada se vio obligada a enviar por la noche todo lo necesario para hornear panqueques: un tagan, sartenes, un cucharón y una tina en la que se colocó la masa. El suegro envió una bolsa de harina de trigo sarraceno o de mijo y manteca de vaca. El desprecio del yerno por estas costumbres se consideró una gran ofensa.

El segundo día de las vacaciones, el martes, se llamó "trucos". Las niñas y los compañeros fueron invitados a coqueteos para visitarse en las montañas para montar, comer panqueques. Hasta el día de hoy, los hermanos estaban haciendo montañas para las hermanas en medio del patio. Los padres enviaron una "llamada" a familiares y amigos para invitar a sus hijas e hijos con las palabras: "Tenemos montañas listas y panqueques horneados, favor favor". Los mensajeros fueron recibidos con honor y saludos, obsequiados con vino y panqueques y liberados con una orden: "Inclínate ante el propietario y la anfitriona con niños, con todos los miembros de la casa".

El tercer día de Shrovetide, el miércoles, se llamaba "gourmet". En este día, las suegras invitaron a sus yernos a los panqueques. El pueblo ruso burlón compuso varias canciones sobre una suegra cariñosa ("Como una suegra horneó panqueques sobre un yerno", "Como a una suegra le duele la cabeza", "Como un el yerno está cansado, le dijo "gracias" a ella) que solo los solteros cantaron en la noche, con esto reproduciendo todo lo que se cantó en estas canciones.

El jueves "ancho" es la culminación de la fiesta, su "juerga", un punto de inflexión. En este día, el patinaje continuó, por las calles, se llevaron a cabo ritos de carnaval y puñetazos. Se hicieron trenes enteros para esquiar. Eligieron un trineo enorme, pusieron un poste en el medio y ataron una rueda al poste. Detrás de estos trineos había un tren cantando y jugando. Antiguamente, en algunos lugares se transportaba un árbol decorado con parches y cascabeles en un trineo. Honest Maslenitsa se sentó cerca, acompañada de bufones y compositores.

Los puñetazos comenzaron por la mañana y terminaron por la noche. Al principio, hubo peleas "a solas", es decir. uno a uno, y luego “pared a pared”.

Viernes - "Tardes de teschina": la festividad todavía está en pleno apogeo, pero ya comienza a avanzar hacia su final

En este día, los yernos invitaron a sus suegras a los panqueques. En los viejos tiempos, el yerno estaba obligado a invitar personalmente a la suegra la noche anterior y luego, por la mañana, enviar mensajeros elegantes para ella. Cuantos más había, más honores se otorgaban a la suegra. Por lo general, realizaban estos deberes como amiga o casamentera y recibían obsequios de ambas partes por sus esfuerzos.

Sábado - "reuniones de cuñadas". En este día, la joven nuera invitó a sus familiares a su casa. Si sus cuñadas todavía eran niñas, la nuera las llamaba amigas; si estaban casados, se invitaba a todos los parientes casados ​​con todo el tren, mientras que la nuera recién casada estaba obligada a dar regalos a su cuñada.

En muchas provincias, el sábado, los niños construyeron un pueblo de nieve con torres y puertas en ríos, estanques, campos. Luego se dividieron por la mitad: unos custodiaban el pueblo, otros tenían que tomarlo con una pelea y destruirlo.Los adultos también participaban en este juego. Después de la toma del pueblo, comenzó la diversión general, luego todos se fueron a casa con canciones.

El último día de Shrovetide, el domingo, se llama "despedida", "tselovnik", "domingo del perdón".

El Domingo del Perdón se celebra 50 días antes de Pascua. En el día del perdón, es costumbre arrepentirse de los pecados cometidos en los días de fiesta (y no solo estos días) y pedirse perdón por las ofensas voluntarias o involuntarias causadas. Este es el significado cristiano especial del domingo perdonado: antes del gran ayuno de 48 días, cada persona debe ser limpiada y perdonada por todas las personas, y él mismo debe perdonar a todos los que están cerca de él.

Se pedía perdón tanto a los vivos como a los muertos: por la mañana todos iban al cementerio y conmemoraban a sus padres. En el camino de regreso, fueron a la iglesia, pidieron perdón y absolución a (sacerdotes.

Los recién casados ​​acudieron a sus familiares para dar regalos a suegro, suegra, casamenteros y novios para regalos de boda. Todos pidieron perdón a todos los familiares y amigos. Al mismo tiempo, la gente se decía: "Perdóname, tal vez sea culpable de algo antes que tú", después de lo cual siguió una reverencia y un beso.

Había otra costumbre ritual: quemar una efigie de Maslenitsa. El Domingo del Perdón, los jóvenes sacaron una Maslenitsa rellena a un campo de centeno con la canción "Está lleno, invierno, invierno". Al despedirse de Maslenitsa, cantaron:

Carnestolendas, engañador,

engañado, engañado

Traído al puesto

Ella escapó.

Carnaval, vuelve

Muéstrate en el Año Nuevo.

Carnaval, adiós

¡Ven ese año!

Finalmente, se prendió fuego a Maslenitsa con fardos de paja, arrojándolos o esparciéndolos por el campo. El significado mágico de tal rito tiene su origen en antiguas creencias, el fuego siempre ha limpiado y protegido. Ahora el fuego estaba llamado a derretir la nieve, a acercar la primavera.

Así, en esta última fiesta de invierno encontramos una mezcla de ritos paganos y cristianos. La imagen de Maslenitsa en forma de un animal de peluche de paja (o un ídolo de madera), los juegos de bufones, quemar un espantapájaros o arrojarlo al agua pertenecen a ritos paganos, mientras que las peticiones de perdón de todos en vísperas de la Gran Cuaresma, "adiós". a los muertos" en el cementerio personifican las ideas cristianas. Algunos investigadores consideran el ritual de quemar una efigie como símbolo del eterno triunfo del cristianismo sobre el paganismo.

vacaciones de primavera

La llegada de la primavera en la mente popular se asociaba con el despertar de la naturaleza tras un sueño invernal y, en general, con la reactivación de la vida. El 22 de marzo, día del equinoccio vernal y el comienzo de la primavera astronómica, se celebraban las urracas en Rusia. Se creía que era en este día que cuarenta pájaros, cuarenta pichugs regresan a su tierra natal y la urraca comienza a construir un nido. Para este día, las amas de casa horneaban pajaritos de primavera, alondras de la masa. Lanzándolos hacia arriba, los niños cantaron encantamientos, canciones breves y tentadoras, llamadas primavera ("gooked").

La llegada de la primavera, la llegada de los pájaros, la aparición del primer verdor y las primeras flores siempre han provocado alegría y entusiasmo creativo entre la gente. Después de las pruebas de invierno, había esperanza de una buena primavera y verano, de una rica cosecha. Y así, la gente siempre ha celebrado la llegada de la primavera con brillantes y hermosos rituales y días festivos. La primavera se ha esperado con ansias. Cuando se hizo tarde, las muchachas subieron a los montículos y cantaron moscas de piedra:

bendice, madre

llama primavera,

llama primavera,

¡Despide el invierno!

Finalmente, ella llegó, tan esperada. Fue recibida con cantos y bailes redondos. El 7 de abril la gente celebró una fiesta cristiana. Anunciación. En este día, todos los ortodoxos consideraban pecado hacer algo. El pueblo ruso creía que esta costumbre fue violada de alguna manera por el cuco, después de haber tratado de hacer un nido para sí mismo, y fue castigado por esto: ahora nunca puede tener un nido nativo y se ve obligado a arrojar sus huevos a extraños.

La Anunciación, una fiesta cristiana, es una de las doce. Se basa en la tradición evangélica de cómo el arcángel Gabriel trajo la buena noticia a la virgen María sobre el próximo nacimiento del divino infante Jesucristo en ella.

La religión cristiana enfatiza que en este día se establece el comienzo de la misteriosa comunicación de Dios y el hombre. De ahí el significado especial de la fiesta para los creyentes.

La Fiesta de la Anunciación coincide en el tiempo con el inicio de la siembra de primavera: muchos de sus ritos están asociados a un llamamiento a la Madre de Dios con oraciones por una buena cosecha abundante, verano cálido, etc.

Existe la creencia entre la gente de que la Madre de Dios en este día siembra todos los campos de la tierra desde una altura celestial.

La principal festividad cristiana es Pascua -"fiesta de vacaciones". Es celebrada por la Iglesia cristiana en honor a la resurrección de Jesucristo crucificado en la cruz.

La Semana Santa es una de las llamadas fiestas móviles. La fecha de su celebración cambia constantemente y depende del calendario lunar. La Pascua se celebra el primer domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Para determinar el día de la celebración de la Pascua, se compilan tablas especiales: paschalia La Pascua tiene sus raíces en el pasado lejano. Inicialmente, era una fiesta de primavera de las tribus pastorales y luego agrícolas.

La Pascua está precedida por una Gran Cuaresma de siete semanas, cuya última semana se llama Semana de la Pasión y está dedicada al recuerdo de las pasiones (sufrimientos) de Cristo. En los viejos tiempos, se hacían preparativos para la Pascua en toda Rusia: limpiaban, lavaban, limpiaban las viviendas, horneaban pasteles de Pascua, teñían huevos, se preparaban para una gran celebración.

El jueves de Semana Santa se llama Jueves Santo. En este día, los servicios de la iglesia están dedicados a los recuerdos de la Última Cena. La noche del Gran Sábado solía ser un espectáculo magnífico dondequiera que hubiera iglesias ortodoxas: al son del evangelio (un tipo especial de repique de campanas), comenzaba la procesión. En Moscú, se celebró un servicio solemne en la noche de Pascua en la Catedral de la Asunción en presencia del zar.

En el día de reposo, se supone que el pastel de Pascua y la Pascua se bendicen en el templo. Kulich es pan rico de Pascua horneado con dulces, manzanas y bayas. La Pascua es una comida ritual que se mezcla con requesón, azúcar, huevos, pasas, mantequilla. Si el pastel de Pascua es redondo, entonces la Pascua tiene forma tetraédrica, simbolizando el Santo Sepulcro. Y en las paredes de la forma, se tallan patrones y letras, que simbolizan la fiesta de la Resurrección. Habiendo consagrado el pastel de Pascua, la anfitriona se fue rápidamente a casa. Se creía que el pan crecería tan rápido como la anfitriona regresa a casa. Los pedazos de pastel de Pascua nunca se tiraron, se secaron y almacenaron cuidadosamente.

En Semana Santa, el sol juega. Sus rayos puros y benéficos nos traen purificación y alegría. Por eso, antiguamente, todo el pueblo salía al mediodía a ver cómo “juega el sol”, pidiéndole buena cosecha, buena salud.

El pueblo ha conservado muchas costumbres y ritos asociados a la celebración de la Semana Santa. En Pascua, todos van a visitarse, bautizarse, desear felicidad y prosperidad a los propietarios, regalarse huevos pintados y pasteles de Pascua.

A partir del Domingo Luminoso comienzan las festividades festivas, que solían durar toda la Semana Luminosa.En Semana Santa, todos los hombres que lo deseen pueden subir al campanario y tocar las campanas. Por eso, este día siempre está colmado del solemne llamado de las campanas.

Con la Semana Brillante, comienzan los primeros bailes redondos de primavera, juegos y festividades al aire libre. Están en marcha los preparativos para las bodas que se celebrarán en Krasnaya Gorka.

El pueblo ruso siempre ha respetado a sus antepasados, los ha deificado. Uno de estos días de conmemoración de los difuntos fue Radunitsa. Pasó la Semana Santa y el martes siguiente se celebró como día conmemorativo. Pasteles de Pascua, huevos de colores fueron llevados al cementerio.

Según la creencia popular, las almas de nuestros antepasados ​​en estos días de primavera se elevan sobre la tierra y tocan invisiblemente las delicias que les llevamos para complacerlos. Recuerdos de parientes, seres queridos, regocijo por los de tu especie, cuidando que las almas de tus antepasados ​​no desprecien a los de tu especie, y simboliza Radunitsa - conmemoración de primavera. La misma palabra "por favor" contiene el significado de problema, esfuerzo desde el fondo del corazón. Alegrarse es hornear, cuidar. La gente creía que, al organizar una conmemoración de primavera, deleitamos las almas de nuestros antepasados ​​​​y horneamos, cuidamos de ellos.

El apogeo de las fiestas de primavera cae sobre Colina roja. Krasnaya Gorka comienza desde Fomin el domingo. Esta es una de las fiestas populares de la Primavera Roja; en este día nuestros antepasados ​​conocieron la primavera, caminaron con canciones por las calles, bailaron bailes redondos, jugaron, cantaban las moscas de piedra. Los prometidos se casaron en Krasnaya Gorka, se jugaron bodas.

El nombre de la fiesta se debe al hecho de que el sol comienza a brillar más, coloreando los montículos descongelados de la nieve en un color rojizo. Las montañas y los montículos siempre fueron venerados por los antiguos eslavos, dotados de propiedades mágicas: las montañas, según la leyenda, son la cuna de la humanidad, la morada de los dioses. Los muertos han sido enterrados en las montañas durante mucho tiempo. De ahí la costumbre después de misa en este día de ir al cementerio: conmemorar a los muertos, poner en orden y adornar las tumbas con flores.

Las fiestas comenzaban con la salida del sol, cuando los jóvenes salían al cerro o montículo iluminado por el sol. Bajo el liderazgo de un baile redondo, sosteniendo un pan redondo en una mano y un huevo rojo en la otra, bailaron y dieron la bienvenida a la primavera. Los novios y las novias caminaban con atuendos festivos, mirándose unos a otros.

La celebración de Krasnaya Gorka estuvo acompañada de diversas ceremonias, entre las que podemos destacar los ritos vyunish. Los jóvenes se reunieron en Fomino el domingo después de la cena y acudieron en masa a las casas donde se habían celebrado bodas el día anterior. Ella fue tratada, obsequiada con huevos, pasteles y pasteles de Pascua. Después de eso, los niños y niñas bailaron nuevamente, eligiendo de entre ellos a una hermosa niña, que simbolizaba la primavera. La decoraron con vegetación, flores, le pusieron una corona de flores frescas en la cabeza. Danzas redondas, vides, coronas simbolizaban el regreso del sol, un nuevo círculo en la vida y en la naturaleza.

El sol brillaba con más fuerza, la tierra estaba cubierta de una exuberante vegetación verde y el jueves, la séptima semana después de Pascua, se celebró una festividad en Rusia. Semik(de ahí viene el nombre). Los ritos Semitsky se originan en las creencias paganas de los antiguos eslavos, que veneraban la naturaleza y los espíritus de la vegetación. Hasta el día de hoy, se ha conservado la costumbre de decorar la vivienda con vegetación fresca y hierbas aromáticas, ramas y abedules jóvenes, etc.

Semik marcó el final de la primavera y el comienzo del verano. El ritual de la fiesta se basa en el culto a la vegetación. También se ha conservado otro nombre de Semik, Green Christmastide. Se las arreglaron en arboledas, bosques, en las orillas de los ríos, donde los jóvenes cantaban, bailaban, tejían coronas, abedules rizados, etc. hasta altas horas de la noche.

Una multitud alegre a menudo iba al río a arrojar coronas de flores: la niña cuya corona era la primera en navegar a la orilla sería la primera en casarse, pero si la corona giraba en un lugar, su dueño estaba destinado a sentarse "en niñas". por otro año

Estas predicciones sirvieron para la diversión, la relajación, las bromas y la diversión. Al mismo tiempo, dieron lugar a la reflexión sobre su destino. Las ancianas explicaban a las jóvenes lo que significaban las distintas posiciones de las coronas, les enseñaban a leer cómo resultaría el destino, empujándolas así a tomar ciertas decisiones.

Rizar un abedul es un ritual que viene desde la antigüedad. Las chicas creían que de esta manera se unían fuertemente al amado. También se preguntaban por el futuro o deseaban una pronta recuperación a sus seres queridos. Se creía que las ramas de abedul en estos días tenían un gran poder curativo. Una infusión de hojas de abedul también se consideraba curativa. Las ramas de abedul protegían las chozas de nuestros antepasados ​​de los espíritus inmundos. Hasta ahora, los campesinos clavan ramas de abedul Semitskaya en las esquinas de las casas para que la pureza y el espíritu curativo se transfieran a las paredes.

Fue Semitsky Thursday ese fue el día en que predijeron lo que sería. (Si las ramas de abedul rizadas no se marchitaban ante la Trinidad, esto significaba que el plan ciertamente se haría realidad).

Los rusos llaman a Semik honesto, como Shrovetide, considerándolo una de las tres principales vacaciones de verano, lo que se confirma con las palabras de la antigua canción "Trinity":

Como tenemos tres días festivos en un año:

Las primeras vacaciones - Semik honesto,

Otro día festivo - Día de la Trinidad,

Y la tercera fiesta es Bañarse.

NOTARIO PÚBLICO. Stepanov en su libro "Fiestas populares en la Santa Rusia" recuerda al famoso comandante A.V. Suvorov, “quien, a pesar de toda su grandeza, en Semik reunió invitados con quienes cenó en un bosque de abedules bajo abedules verdes rizados entrelazados con cintas multicolores, mientras cantaba canciones populares. Después de la cena, jugó bailes redondos no solo con las chicas, sino también con los soldados, jugó a los quemadores, corriendo como un joven.

El domingo después de Semik en Rusia, se celebró universalmente. Trinidad o Pentecostés.

2 Stepanov N. P. Fiestas populares en la Santa Rusia. - M., 1992.-S. 52-53.

Para todos los eslavos, el sábado en la víspera de la Trinidad es el día tradicional de conmemoración de los muertos (en el calendario ortodoxo se llama "sábado de los padres"): en este día es costumbre visitar un cementerio, ordenar oraciones y quemar hogueras conmemorativas. A veces, hombres y mujeres jóvenes bailan alrededor de las "hogueras del sábado". En estos juegos se adivina el ritual de purificación por el fuego, común en la antigüedad, muy asociado a los cultos a la tierra ya los antepasados. Entonces, en los rituales antiguos, se combinaron el recuerdo de los difuntos y el encuentro alegre de los brotes de primavera, el himno festivo a la tierra nodriza y todo lo que vive y crece en ella.

La Trinidad se celebra el quincuagésimo día después de Pascua, de ahí su segundo nombre.

El significado cristiano de la fiesta de la Trinidad se basa en la historia bíblica sobre la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles el día 50 después de la Resurrección de Cristo, después de lo cual comenzaron a entender todos los idiomas. En la religión cristiana, esto se interpreta como el deseo de Cristo de llevar sus enseñanzas a todos los pueblos de la tierra en todos los idiomas.

El primer día de Pentecostés, el domingo, la iglesia lo dedica a honrar a la Santísima Trinidad. A este día se le llama popularmente Día de la Trinidad; el día siguiente, el lunes, está dedicado al Espíritu Santo, por lo que se llama Día de los Espíritus. En estos días se realizan servicios divinos solemnes en las iglesias.

En la fiesta de la Trinidad, se acostumbra decorar templos y viviendas con ramas y flores, y estar de pie en el servicio con flores.

En Rusia, la Trinidad ha absorbido aquellas costumbres y rituales que son característicos de la festividad de Semik. Desde la antigüedad, la Trinidad se acompañaba con coronas de flores, adivinación, paseos en bote, etc.

El abedul ruso se ha convertido en el símbolo de la fiesta. Decorar un abedul, retorcer y rizar coronas, decorar las ventanas de las casas con ramas frescas de abedul, recolectar hierbas medicinales en estos días: todas estas costumbres se originan en las creencias de los antiguos eslavos.

La fiesta de la Trinidad es celebrada por todo el mundo cristiano. Y en casi todas partes no solo es una fiesta de la iglesia, sino también una fiesta nacional. En los rituales de la Trinidad, se pueden rastrear por todas partes antiguas costumbres asociadas con la celebración del florecimiento de la naturaleza, la llegada del calor y la luz a la tierra. También se realizan rituales cuyo principal objetivo es asegurar la futura cosecha, la salud, el bienestar de todas las personas, una buena descendencia del ganado, etc.

En este día, se organizan procesiones festivas, bailes y bailes redondos, rituales de bendición de personas, campos, vegetación y pasto. Los ritos asociados con el agua son muy comunes en la Trinidad. Tirarse agua unos a otros en broma es un eco del ritual mágico de hacer llover. También son populares los paseos en bote decorados con vegetación y flores, así como las peregrinaciones a las fuentes sagradas. La costumbre de consagrar el agua es conocida desde hace mucho tiempo, mientras que al agua de la Trinidad también se le atribuye fuerza y ​​propiedades curativas (se rocía con cultivos, jardines regados, proporcionando una futura cosecha).

Semik y Trinity: fiestas con bailes, procesiones ruidosas y alegres, con la elección de una novia Trinity, etc. La novia de la Trinidad al frente de la procesión festiva recorre el pueblo o la ciudad, a veces participa en el rito de bendición de campos y manantiales.

Iván Kupala- el próximo gran festival folklórico de verano. La semana de Kupala, celebrada por los antiguos eslavos, coincidía en el tiempo con el día del solsticio de verano. La fiesta estaba dedicada al sol y estaba asociada con los antiguos cultos de los eslavos: el culto del fuego y el agua. En este día, según la tradición, hicieron fuego, nadaron en los ríos tibios, se echaron agua unos a otros.

Después de la adopción del cristianismo en Rusia en este día (24 de junio), comenzó a celebrarse la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista (Juan el Bautista), quien, según la leyenda, bautizó a Jesucristo. Debido al hecho de que la celebración de la semana de Kupala coincidió con esta festividad de la iglesia, su nuevo nombre "Ivan Kupala Holiday" fue aprobado entre la gente.

Las plantas medicinales también se recolectan en Ivan Kupala, que, según la leyenda, están llenas de poderes curativos especiales. El significado de la palabra "Kupala" se interpreta de diferentes maneras. Algunos investigadores consideran que se deriva de la palabra "kopny" (acumulativo, conjunto, conectado). Otros explican su origen a partir de la palabra "kupa" (montón, paca). En algunas regiones de Rusia, el hogar como lugar en el que se enciende un fuego se denomina "cuarto de baño".

En la mitología eslava antigua, Kupalo era considerada la deidad de las frutas terrenales. Antes de la cosecha del pan, se le hacían sacrificios. Al mismo tiempo, Kupala es una deidad enojada y ardiente, hirviendo de ira, rabia, sirve como símbolo de fuego. Según la creencia popular, el sol cabalga en este día sobre tres caballos: plata, oro y diamante; se regocija y lanza flechas de fuego por el cielo. La gente cree que el sol "juega" cinco veces al año: en Navidad, en Epifanía, en la Anunciación, en Pascua y en el día de Ivan Kupala. Al mismo tiempo, el sonido de la palabra "kupalo" coincide con la palabra "baño", sumergir en agua. No es casualidad que el baño ritual, el rociar con agua sean atributos indispensables de las vacaciones. En este día, al amanecer, era costumbre bañarse en el río, lavarse con rocío; a tales acciones se les atribuían poderes mágicos y curativos.

De las vacaciones de verano, el día de Ivan Kupala es el más alegre y alegre; en él participaba toda la población, y la tradición requería la participación activa de todos en todos los rituales, la observancia obligatoria de las costumbres.

Los letreros relacionados con esta fiesta han sobrevivido hasta el día de hoy: "El rocío es fuerte en Ivan, para la cosecha de pepinos", "Está estrellado en Ivanovo por la noche, habrá muchos hongos", "Si hay una tormenta en Ivanov's día, entonces quedarán pocas nueces y estarán vacías”.

Las lluvias de Ivanovo causaron al agricultor alegría y ansiedad al mismo tiempo: son muy necesarias para el pan y ya son peligrosas para la hierba justo antes de la producción de heno.

En la víspera de Ivan Kupala, las campesinas siempre lavaban "kvashenka" en el pozo o en el río, tinas en las que preparan la masa para hornear pan.

Uno de los ritos de Kupala bastante comunes es verter agua sobre todas las personas con las que te encuentras y te cruzas. Los aldeanos se visten de lino viejo y van con baldes y cántaros al río, donde los llenan de agua, recorren el pueblo rociando a todos, a excepción de los ancianos y los jóvenes. Pero lo más fácil, por supuesto, son las chicas. A su vez, las chicas intentan vengarse de los chicos y también corren al río por agua. El asunto termina con el hecho de que el joven, empapado hasta los huesos, se precipita en una multitud para nadar en el río.

La característica principal de la noche de Kupala son las hogueras de limpieza. Habiendo obtenido un "fuego vivo" por fricción de un árbol, se encendían hogueras, sin duda con un significado simbólico, para el canto de canciones especiales de Kupala. La corteza de abedul se arrojó al fuego para que ardiera más alegre y brillante. Los niños y las niñas vestidos de fiesta solían reunirse alrededor de las hogueras, donde bailaban y, tomados de la mano, saltaban en parejas sobre estas hogueras, pensando que esto los salvaría de todos los males, enfermedades y penas. A juzgar por un salto exitoso o incómodo, predijeron la felicidad o la desgracia futuras, el matrimonio temprano o tardío. “El fuego limpia de toda suciedad de la carne y el espíritu”, escribió uno de los etnógrafos del siglo XIX, “y todo el pueblo ruso salta sobre Ivan Kupala”. La creencia popular dice: quien salte más alto sobre el fuego de Kupala, la espiga de pan nacerá más alto. El ganado fue conducido a través del fuego de Kupala para protegerlo de la pestilencia. En las hogueras de Kupala, las madres quemaban camisas viejas tomadas de niños enfermos, para que las enfermedades mismas se quemaran con ellas.

Jóvenes, adolescentes, niños, saltando sobre los fuegos, organizaron ruidosos juegos divertidos. Asegúrate de jugar en los quemadores. Los participantes se alinearon en parejas uno tras otro y cantaron a coro:

Arde, quema intensamente, para que no se apague.

Mira al cielo, los pájaros vuelan

Las campanas están sonando:

ding dong, ding dong

- ¡Huye rápido!

A las últimas palabras, la primera pareja, sin separar las manos, corrió hacia adelante y el conductor trató de alcanzarlos. Durante el juego se realizaron diferentes coros, cada localidad tiene el suyo, por ejemplo:

Detente, quema en el lugar

Quema, no quemes

A los lados de los ojos

Dispara menos.

Y mira el cielo

hay gruas

¡Y tomamos las piernas!

Hay trompetistas

Sí, comen kalachi.

- Uno, dos, no canten

Y corre como el fuego.

Según las creencias de los campesinos, en Kupala, la noche más corta del año, que se considera una "noche terrible", no se puede dormir, ya que todos los espíritus malignos cobran vida y se vuelven especialmente activos (brujas, hombres lobo, sirenas). , serpientes, etc)

El día de Ivan Kupala está asociado con numerosas costumbres y signos relacionados con el mundo vegetal, que han encontrado su expresión en los proverbios y dichos rusos. ("Ivan Kupala - buenas hierbas", Midsummer Day vino a recoger hierba). Algunas hierbas y flores se cosechan durante el día, otras por la noche y otras solo con el rocío de la mañana. Cuando las niñas rompen las hierbas, dicen: "Madre Tierra, bendíceme, toma las hierbas".

Las hierbas y flores recolectadas en el Día de Iván se secan y protegen, considerándolas muy curativas en comparación con las recolectadas en otras épocas. Con ellos fumigan a los enfermos, luchan contra los malos espíritus, los arrojan a una estufa inundada durante una tormenta para proteger la casa de un rayo, y también se usan para "encender" el amor o para "secar".

En el día de Ivan Kupala, las niñas enrollan coronas de hierbas, las ponen en el agua por la noche y observan cómo y dónde nadarán. Las mujeres maduras, al estar presentes al mismo tiempo, ayudan a interpretar ciertas disposiciones de la corona, lo que empuja a las niñas a tomar tal o cual decisión.

El símbolo principal de la fiesta era la flor de helecho. Según la leyenda, esta flor de fuego aparece solo en la noche de Ivan Kupala. El que logre encontrar una flor de helecho y recogerla se convertirá en el gobernante del bosque, gobernará los senderos del bosque, poseerá tesoros subterráneos, las chicas más hermosas lo amarán, etc. Los principales elementos rituales de este día son la inmersión en agua, el baño tradicional, el encendido de fuegos ("baños"), una comida conjunta (doble). La preparación de papillas votivas en grandes calderos también tenía un significado simbólico. Una comida ritual conjunta simbolizaba la unidad de las personas, la abundancia, la prosperidad, la fertilidad de la tierra, etc. En este día, las casas de baños se calentaron, poniendo hierba y flores en el suelo. Hicieron vapor con escobas de hierba de Bogorodsk, helecho, manzanilla, Ivan da Marya, ranúnculo, ajenjo, menta y otras hierbas para expulsar las impurezas corporales.

Bañarse en los ríos, diversión imprudente, lavarse la angustia, el dolor, la enfermedad, el mal de ojo: todo esto fue avivado por el antiguo paganismo, la costumbre de adorar el fuego y el agua.

La mayoría de los ritos antiguos se conservan solo parcialmente. Por lo tanto, el valor es lo que aún sobrevivió. Y necesitamos preservar su pasado para la gente.

Las próximas grandes vacaciones de verano - Día de Ilyin, se celebra el 20 de julio del estilo antiguo (2 de agosto del estilo nuevo) en honor a Elías el profeta, uno de los santos cristianos más venerados. El día de Ilyin sirvió como guía para el trabajo agrícola estacional, el final de la producción de heno y el comienzo de la cosecha están asociados con él. Fueron estos momentos domésticos los que hicieron del día de Ilyin una celebración importante para los campesinos. En el calendario popular hasta principios del siglo XX, este día estaba simbolizado por la imagen de la rueda. Una rueda con seis radios como talismán contra una tormenta eléctrica era común tanto entre los rusos como entre los bielorrusos y los ucranianos. Tales signos en el siglo XIX a menudo se tallaban en las literas (patines de las cabañas).

El signo en forma de rueda de seis lados se encuentra en el calendario de arcilla del siglo IV y, por lo tanto, mucho antes de la introducción del culto oficial de Perun. Es bastante comprensible por qué el día de veneración de esta poderosa deidad y todas sus transformaciones posteriores cayeron el 20 de julio. Para entonces, el verano se acercaba a su período caluroso y tormentoso. Los cultivos estaban casi listos para la cosecha. Pero un fuerte aguacero, un rayo o granizo fue suficiente para que todo pereciera.

Por lo tanto, en el día de Ilyin, se realizaron rituales para preservar y proteger tanto el cultivo como a la persona misma.

¿Cuál fue la apariencia del profeta Elías en la imaginación popular, y qué rituales están asociados con su día? En varios géneros del folclore, aparece de diferentes maneras. En algunos, principalmente en la poesía ritual, es misericordioso: cuida la cosecha, el ganado y la salud de las personas. Este lado de su apariencia se ve claramente en el folclore ritual bielorruso: en canciones generosas, villancicos, canciones de rastrojos, así como en encantamientos. En ellos, Elías el profeta es el dador de todas las bendiciones y favores. En otros géneros, por ejemplo, en la mayoría de los cuentos legendarios, en los lamentos, en las historias basadas en creencias, aparece con su formidable forma de tronador, castigador y despiadado.

Leyendas bíblicas y leyendas apócrifas, inscripciones en íconos y grabados populares posteriores crearon la idea de Elías el Profeta como un trueno "ardiente", "obeso" que lanzaba rayos. Al oír truenos, la gente decía que era Elías el profeta cabalgando por el cielo en un carro de fuego.

... Ya en el tono del carro de fuego,

Por encima de los profetas, el profeta, con un golpe, truena,

Nuestro padre está apareciendo.

Debajo de él hay un caballo blanco y valiente,

Y este caballo no es simple,

El buen caballo tiene una cola perlada.

y una melena dorada,

tachonado de grandes perlas

En sus ojos hay una piedra margarita,

Llamas de fuego brotan de su boca.

Ilya es considerado por la gente el dueño de la lluvia. "Ilya tiene tormentas eléctricas", dice el proverbio. La leyenda de la iglesia también contribuyó a la idea de Elías el Profeta como portador de lluvia. La iglesia adoptó la creencia popular. Durante mucho tiempo, el día de Ilyin y una semana después, se realizaron procesiones religiosas con oraciones por lluvia y un balde. En Novgorod en los viejos tiempos había iglesias de Ilya Wet and Dry. Durante una sequía, se realizó una procesión religiosa con oraciones por lluvia a la primera iglesia y con una solicitud de clima seco y despejado a otra. En la Rusia prepetrina, los propios zares participaron en las visitas a Ilya Dry and Wet. Las iglesias de Dry and Wet Elijah se construyeron no solo en Novgorod, sino también en Moscú, Pskov y otras ciudades. Dado que en muchas áreas el día de Ilyin cae, por así decirlo, en el límite entre el verano y el otoño, muchos proverbios, dichos y observaciones están asociados con él, marcando este hecho. Por ejemplo: "Antes de Ilya, un hombre se baña y se despide de Ilya con agua".

Hay muchas explicaciones populares de por qué no puedes nadar después del día de Ilyin: a partir del día de Ilyin, el agua se vuelve más fría porque "Ilya arroja un trozo de hielo" (el que viola esta prohibición seguramente se enfermará).

Con el día de Ilyin, según la expresión popular, terminaban los días “rojos” del verano y comenzaba el turno al otoño. "El profeta Elijah termina el verano: la vida está picando". Aparecen los primeros resfriados de la mañana, las noches se alargan: "Antes de Ilya, al menos desvístete, después de Ilya, ponte un zipun", dice el proverbio.

Muchos consejos y señales agrícolas relacionados con la cosecha del pan, la próxima siembra de invierno y la maduración de las verduras están asociados con el Día de Ilya ("Cubra el repollo con una olla en Ilya para que quede blanco").

La mayoría de las costumbres y rituales agrícolas de Ilyinsky se relacionan con la cosecha. Ilya se asoció con mayor frecuencia con uno de los ritos agrícolas más antiguos: "rizarse la barba", que era común en el pasado tanto en Rusia como en muchos países europeos. El significado inicial de este rito es asegurar la cosecha para el próximo año: “Aquí estás, Ilya, una barba, monstruos de centeno, avena, cebada y trigo”.

Uno de los ritos más llamativos del día de Ilyin es una comida colectiva con el entierro de un carnero o un toro (el rito también es común entre muchos pueblos de Europa). Tiene su origen en cultos precristianos y tiene un propósito mágico muy específico: asegurar la cosecha, la fertilidad del ganado y el bienestar de la familia. El ritual del apuñalamiento podía ser diferente, pero básicamente consistía en lo siguiente. Los campesinos se juntaron con todos sus feligreses a la iglesia y llevaron allí todo el ganado. El sacerdote rociaba a los animales con agua bendita. Después de la misa, un animal fue elegido y comprado por todo el mundo por el dinero recaudado “de cada alma”. Fue sacrificado, la carne fue hervida en un caldero común y distribuida a los presentes.

Junto con el "asesino de toros" en el día del profeta Elías, se elaboraba cerveza a partir de granos recolectados de los aldeanos. En algunos lugares la elaboración de la cerveza se realizaba junto con el “bullboy”, en otros existía por sí sola. La celebración estuvo acompañada de juegos y bailes redondos. Al mismo tiempo, los jóvenes hacían regalos a las niñas, a menudo presentando pequeños íconos. Ilya fue considerado el santo patrón de la felicidad y el amor.

Sin embargo, sería un error ver en Ilya solo un aliado y un protector. En historias populares, cuentos de hadas, leyendas y creencias, Ilya actúa como un formidable mensajero de la ira de Dios, despiadado, celosamente preocupado por su veneración. La función punitiva de Elías está estrechamente relacionada con la de limpieza. Según las creencias populares, está llamado a limpiar la tierra de todos los espíritus malignos, persiguiendo y destruyendo a los espíritus malignos, castigando a las personas por sus malas acciones ("Tormenta truena sobre todas las fuerzas oscuras").

Su poder milagroso también se extendió a los fenómenos naturales asociados con el Día de Elías: se lavaron la cara con la lluvia de Elías, creyendo que protege contra todo tipo de "hechizos enemigos".

La variedad de tradiciones y costumbres de la época de Ilyin, que es una especie de símbolo de un período responsable de la actividad agrícola, se refleja en el folclore, principalmente en proverbios y dichos, palabras certeras, signos, etc. En una forma peculiar, encarnaron los resultados de siglos de experiencia y sabiduría práctica del campesino, relacionados con este período del año.

En agosto, el pueblo ruso celebra tres espasa- una fiesta dedicada al Salvador Misericordioso (Salvador): 1 de agosto (14) - Salvador de miel (Salvador en el agua), 6 de agosto (19) - Salvador de manzana (Salvador en la montaña), 16 de agosto (29) - Salvador de nogal (Salvador sobre el lienzo). Hay un dicho muy conocido:

“El primer Salvador es pararse sobre el agua, el segundo Salvador es comer manzanas, el tercer Salvador es vender lienzos”.

El primer Salvador se llama miel porque a partir de este día, según la creencia popular, las abejas ya no toman miel de las flores. En este día, los rusos fueron a visitarse, probaron la primera miel nueva. A partir del 6 de agosto comenzaron a recolectar y comer manzanas y frutas por toda Rusia, las cuales fueron consagradas en las iglesias ese día. Hasta ese día, era imposible comer manzanas. Los días posteriores a la manzana Salvador se denominan "gourmet". “En el segundo Salvador, incluso un mendigo comerá una manzana”, dice la gente. Se observó cuidadosamente la costumbre de compartir manzanas y otras frutas con todos los pobres. Desde ese momento, comenzaron a cosechar completamente cultivos de jardín y horticultura. El verano estaba llegando a su fin.

vacaciones de otoño

Despedir el verano comenzó con Día de Semionov - a partir del 1 (14) de septiembre. La costumbre de encontrarse con el otoño estaba muy extendida en Rusia. Con el tiempo, coincidió con el verano indio. Celebrado a mediados de septiembre Oseninas. Temprano en la mañana, las mujeres iban a la orilla de un río o estanque, se encontraban con la Madre Osenina con pan redondo de avena.

Una maravillosa tradición entre el pueblo ruso era el llamado "repollo" o "repollo", cuando después de recoger el repollo, los propietarios invitaban a la gente a visitar. Los vecinos vinieron a la casa, felicitaron a los propietarios por una buena cosecha, luego picaron el repollo con canciones especiales dedicadas a este evento y lo salaron. El trabajo conjunto siempre ha sido más exitoso, más feliz y más exitoso.

Al final del trabajo, se organizó una comida común, para la cual se preparó cerveza con anticipación y se hornearon pasteles con repollo. Durante esta comida, las mujeres prometieron ayudarse siempre y estar juntas en el dolor y en la alegría.

De modo que el trabajo y la vida, los días de semana y las vacaciones estaban estrechamente entrelazados entre sí, contribuyendo a la unión de las personas, a su unidad.

Entre las vacaciones agrícolas de otoño, cabe señalar el comienzo de la cosecha: cremallera, y su final dozhinki.

Zazhinki y dozhinki son las fiestas agrícolas más importantes. Muchos investigadores de la vida rusa cuentan cómo se llevaron a cabo en Rusia. “Por la mañana, zazhinshchiks y zazhinshitsy salieron a sus corrales”, escribe A.A. en su obra. Corintio, - el campo estaba floreciendo, lleno de camisas campesinas y bufandas de mujeres, ... canciones de zazhnivny resonaban de un límite a otro. En cada potrero, la propia anfitriona caminaba delante de todos los demás con pan, sal y una vela.

La primera gavilla comprimida, "zazhinochny", se llamó "gavilla de cumpleaños" y se colocó a un individuo de los demás; por la noche, la zazhinnitsa lo tomó, caminó con él delante de su familia, lo llevó a la cabaña y puso al cumpleañero en la esquina roja de la cabaña. Esta gavilla se enfrentó a los mismos dozhinki... Para los dozhinki en las aldeas organizaron un "golpe mundano", ... hornearon un pastel con harina nueva ... y celebraron el final de la cosecha, acompañándolos con rituales especiales dedicado a eso. Los segadores recorrieron todos los campos cosechados y recogieron las espigas que quedaron sin cortar. De este último, se torció una corona, entrelazada con flores silvestres. Esta corona se colocó en la cabeza de una hermosa joven, y luego todos se fueron con canciones al pueblo. En el camino, la multitud aumentó con los campesinos que se aproximaban. Delante de todos estaba un niño con la última gavilla en sus manos.

Por lo general, los dozhinki caen durante la celebración de los tres balnearios. En ese momento, la cosecha de centeno ha terminado. Los anfitriones, que terminaron la cosecha, llevaron la última gavilla a la iglesia, donde la consagraron. Los campos de invierno se sembraron con tales granos rociados con agua bendita.

La última gavilla comprimida, decorada con cintas, parches, flores, también se colocó debajo del icono, donde permaneció hasta la misma Intercesión. Según la leyenda, la gavilla tenía poderes mágicos, prometía prosperidad y protegía del hambre. El día de la intercesión, lo sacaron solemnemente al patio y lo alimentaron con hechizos especiales a las mascotas para que no se enfermaran. El ganado alimentado de esta manera se consideraba preparado para un invierno largo y duro. A partir de ese día, ya no la sacaron a pastar, porque empezó el frío.

Otros rituales para el final de la cosecha incluyen la costumbre de dejar varias mazorcas de maíz sin apretar en la tira, que ataban con un nudo (“estrujaban la barba”). Luego fueron presionados contra el suelo con las palabras: "Ilya en su barba, para que el santo no nos deje el próximo año sin cosecha".

Una especie de hito entre el otoño y el invierno fue unas vacaciones. Protección del Santo Madre de Dios, que se celebró el 1 (14) de octubre. "En Pokrov antes del almuerzo - otoño, después del almuerzo - invierno", dijo la gente.

Cubrir - una de las fiestas religiosas especialmente venerada por los creyentes ortodoxos. En los libros antiguos de la iglesia hay una historia sobre la aparición milagrosa de la Madre de Dios, que ocurrió el 1 de octubre de 910. Describen en detalle y colorido cómo antes del final del servicio de toda la noche, a las cuatro de la mañana, un tonto santo local llamado Andrew vio que estaba parado en el aire sobre las cabezas de los adoradores La Madre de Dios, acompañado por un séquito de ángeles y santos. Extendió un velo blanco sobre los feligreses y oró por la salvación del mundo entero, por la liberación de la gente del hambre, la inundación, el fuego, la espada y la invasión de los enemigos. Cuando terminó el servicio, el santo tonto Andrés le contó a la gente acerca de su visión, y se difundió la noticia del milagro. En honor a este fenómeno milagroso, la Iglesia rusa estableció una fiesta especial: la Intercesión del Santísimo Theotokos. La Virgen María, la madre del Dios-hombre Jesucristo, según la enseñanza cristiana, desempeñó un papel importante en la salvación del mundo.

Según las creencias populares, la Madre de Dios era la patrona de los agricultores. Fue a ella a quien el hombre ruso se volvió con una oración por la cosecha. De ella esperaba ayuda en el duro trabajo de los campesinos. La imagen misma de la mujer terrenal María, que dio a luz a un hijo divino y lo sacrificó por la salvación de los hombres, era cercana y comprensible para los creyentes, especialmente para las mujeres. Fue a la Madre de Dios a quien se dirigieron con sus problemas, preocupaciones, aspiraciones.

El servicio religioso festivo en el día de la Intercesión está estructurado de tal manera que convenza a los fieles de la misericordia y la intercesión de la Madre de Dios, en su capacidad para proteger a las personas de los problemas y consolarlas en el dolor. El Servicio Divino en la Fiesta de la Intercesión está dedicado a revelar su imagen como la patrona todopoderosa de este mundo y como una persona espiritual que une las fuerzas celestiales y terrenales a su alrededor.

En el momento de la celebración de la Intercesión, el trabajo de campo de otoño había terminado y los campesinos celebraron solemnemente estos eventos. La fiesta nacional de la cosecha se fusionó con la cristiana.

Muchas creencias están conectadas con la Fiesta de la Intercesión, arraigadas en la antigüedad. Vamos a familiarizarnos con algunos de ellos. "Vendrá Pokrov, cubrirá la cabeza de la niña", dicen los ancianos, y las niñas, a su vez, rezan en secreto: "¡Padre Pokrov, cubre la tierra con nieve y cubre a los jóvenes con un velo!" o “¡Protección, Santa Madre de Dios, cubre mi pobre cabeza con una perla kokoshnik!”. Las chicas pasan todo el día de las vacaciones en su propio círculo, organizando un festín alegre con una confianza sencilla de que "si pasas el Pokrov alegremente, encontrarás un amigo dulce".

Así, examinamos las principales festividades del calendario, invierno, primavera, verano y otoño, que reflejaban el carácter del pueblo ruso, sus creencias, costumbres y tradiciones. A lo largo de los siglos, por supuesto, han sufrido algunos cambios asociados con ciertos eventos históricos, el cambio de época. Pero los principales significados y significados de estas fiestas siguen siendo importantes para nuestro pueblo.

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Capítulo 4. Tradiciones artísticas de fiestas y rituales familiares.

Las vacaciones del calendario están asociadas al cambio de estaciones, al ciclo de la naturaleza. Otro grupo de fiestas y rituales - familia y hogar, está dedicado a los hitos más importantes de otro ciclo - el ciclo de la vida humana, refleja la vida de una persona desde el nacimiento hasta la muerte, la vida tradicional y las tradiciones familiares.

Estos incluyen: patria, bautizo, onomástica, inauguración de una casa, bodas, funerales. Cabe señalar que las vacaciones y los rituales familiares y de calendario están estrechamente relacionados entre sí. Muchos científicos creen que una vez que los rituales agrícolas y familiares, especialmente los rituales de boda, eran un todo único, con una tarea común: lograr el bienestar en la familia, una buena cosecha. no por casualidad se ve gran similitud en calendarios y cantos nupciales de carácter encantatorio. Se interpretan varias canciones en la celebración del calendario y en la boda. A menudo es posible observar la transformación de los rituales del calendario agrario en rituales familiares (por ejemplo, bañar a un recién nacido en un abrevadero con granos de cereal, encontrarse con la joven suegra después de la corona con un abrigo de piel vuelto, el ritual platos de bautizos y comidas de funeral, etc.).

Al mismo tiempo, la circunscripción a los hechos más llamativos de la vida personal de cada uno, y la no recurrencia constante de fechas por el cambio de estaciones, y, en consecuencia, otras funciones y otros contenidos permiten singularizar las fiestas y rituales familiares. en un grupo separado. La secuencia de realización está establecida objetivamente por la vida misma de una persona. Por lo tanto, comenzaremos a familiarizarnos con las vacaciones familiares y domésticas considerando los rituales de maternidad.

Vacaciones navideñas:

El tiempo de Navidad son dos semanas de vacaciones de invierno entre Navidad y Epifanía, del 25 de diciembre/7 de enero al 6/19 de enero del año siguiente. El tiempo de Navidad es originalmente una fiesta pagana. Después de todo, antes de la adopción del cristianismo en Rusia, la Navidad era una celebración en honor al dios supremo del cielo, Belbog. También se llamaba Svyatovit, de ahí el nombre "Día de Navidad". La Navidad en la antigüedad no era un entretenimiento divertido, como lo es ahora. Los rituales navideños en ese momento no eran solo adivinación sobre el futuro, sino también hechizos para todo el año. Nuestros antepasados ​​​​creían en el poder mágico de los rituales y creían que la cosecha, el éxito en la caza, el bienestar del próximo año y, por lo tanto, la vida de las personas dependen de la corrección de su implementación.

Con la adopción del cristianismo, el tiempo de Navidad no desapareció, sino que se "adaptó" al calendario eclesiástico. Tomaron su lugar entre las vacaciones de Navidad y Epifanía, pero la naturaleza pagana se conservó en varios rituales, adivinación, signos.

“Érase una vez, Kolyada no se percibía como un titiritero. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron al villancico, llamaron. La víspera de Año Nuevo se dedicó a Kolyada, se organizaron juegos en su honor. Se cree que los eslavos reconocieron a Kolyada como una deidad de la diversión, por lo que lo llamaron, lo llamaron en las festividades de Año Nuevo Strizhev A. Calendario popular - M .: Nauka, 1993 - p. 75".

La celebración de Kolyada con su diversión y optimismo expresó la fe de los antiguos paganos rusos en la inevitabilidad de la victoria de los buenos principios sobre las fuerzas del mal. Para ayudar a Kolyada a alejar los malos espíritus, los que celebraban su día encendían hogueras. Cantaron y bailaron a su alrededor. Después de la adopción del cristianismo, el optimismo y las celebraciones de afirmación de la vida de Kolyada recibieron un nuevo contenido en la celebración de la Natividad de Cristo, y las costumbres paganas rituales se convirtieron en un juego divertido en Navidad. En estos días, al igual que en la antigüedad, se encendían hogueras, niños y niñas, ya veces jóvenes casados ​​y mujeres casadas, cantaban villancicos. Para ello, se reunieron en un pequeño grupo y recorrieron las casas de los campesinos. Este grupo estaba dirigido por un mekhonosha con una bolsa grande.

Los villancicos recorrieron las casas de los campesinos, llamándose "huéspedes difíciles", llevando al dueño de la casa la gozosa noticia del nacimiento de Jesucristo. Instaron al propietario a recibirlos con dignidad y permitirles llamar a Kolyada debajo de la ventana, es decir. cantar canciones benévolas especiales llamadas villancicos.

Después de interpretar las canciones, pidieron una recompensa a los anfitriones. En casos raros, cuando los propietarios se negaron a escuchar villancicos, les reprocharon ser codiciosos. En general, la llegada de los villancicos se tomó muy en serio, aceptaron con gusto todas las grandezas y deseos, trataron de darlos con la mayor generosidad posible.

Los "invitados difíciles" pusieron regalos en una bolsa y se fueron a la casa de al lado. En pueblos y aldeas grandes, de 5 a 10 grupos de villancicos venían a cada casa. Caroling era conocido en toda Rusia, pero se distinguía por la originalidad local. Entonces, en la zona media de la Rusia europea, así como en la región del Volga, los cantos de villancicos se dirigían a todos los miembros de la familia y iban acompañados de exclamaciones de "otoño, tausen, otoño" o "Kolyada", que dio el nombre a la rito en sí mismo: "hacer clic en ovsen", "hacer clic en Kolyada".

En diferentes partes de Rusia, los villancicos se llevaron a cabo de diferentes maneras. Asi que. Por ejemplo, en las provincias del norte de la Rusia europea, los villancicos han adquirido una forma ligeramente diferente. Aquí, los cantos de villancicos tenían como objetivo glorificar a cada miembro de la familia que vivía en la casa. Los villancicos comenzaron con canciones debajo de la ventana, y el rito en sí terminó ya en la cabaña con una tradicional petición de limosna.

En consecuencia, el rito de los villancicos consistía en una especie de intercambio de regalos, regalo por regalo. Los villancicos "daron" prosperidad a la casa campesina durante todo el año, y los propietarios regalaron cabras, pasteles, tartas de queso, cerveza y dinero. Vale la pena decir que en muchas áreas de Rusia, los productos de pan se consideraban el regalo principal. En la víspera de Navidad, se horneaban huevas especialmente para distribuirlas a los cantantes de villancicos. Las canciones de villancicos siempre han sido variadas. Y esta diversidad dependía de en qué región, en qué barrio se celebraban los villancicos.

El rito de los villancicos se considera un rito antiguo, que era conocido no solo por los rusos, sino también por otros pueblos eslavos. Para los antiguos eslavos, la llegada de los villancicos se percibía como un regreso de otro mundo de ancestros muertos a los hogares de sus descendientes. Por lo tanto, darles regalos sirvió como una especie de sacrificio con la esperanza de ayuda y protección en el próximo año.

b) Alabad a nuestros reyes. Aunque en Rusia no hubo una fiesta occidental del Viaje de los Tres Zares, pero desde la época de Alexei Mikhailovich, se introdujo que los soberanos fueran a la Navidad para glorificar incluso a sus súbditos. La glorificación comenzó al mediodía de la festividad de la siguiente manera Fiestas populares rusas. M., 1837, pág. 56.. La procesión es precedida por dos funcionarios con tambores en sus manos y los golpean con palos envueltos en telas. Los sigue el zar con todo el clero y una multitud de príncipes y boyardos. Montan en un trineo y visitan a los nobles más nobles de la corte.

Al entrar a la casa, le cantan a alguien: “Te alabamos a Dios” y lo felicitan por el Año Nuevo. Luego, el dueño le trae al rey un regalo en dinero y lo trata con su séquito. Después del trato, van a otro noble. Los que rehuían la glorificación eran castigados con látigo y batogs. Bajo la emperatriz Elizaveta Petrovna en Rusia, en la Natividad de Cristo, los coristas de la corte recibieron una dacha (salario) bajo el nombre de los glorificados.

c) año nuevo. En la antigüedad, el Año Nuevo se asociaba con mayor frecuencia con la primavera, el comienzo del renacimiento de la naturaleza. En Rusia, desde la introducción del cristianismo, el Año Nuevo se celebra el 1 de marzo. En 1343, la Catedral de Moscú decidió contar el Año Nuevo, según el cómputo de la iglesia griega, a partir del 1 de septiembre, pero la costumbre de celebrar el Año Nuevo en la primavera resultó ser tan tenaz que el cómputo a partir de marzo continuó durante unos 150 años, y solo en 1492 en la Catedral de Moscú finalmente se decidió contar el año a partir del 1 de septiembre. Esta decisión de la catedral fue aprobada por el Gran Duque Ivan III Vasilyevich, y todos tenían que cumplirla. La celebración del Año Nuevo en septiembre continuó durante más de doscientos años, la última vez, en 1698.

Al año siguiente, Pedro I, al regresar de su primer viaje a Europa, comenzó a romper con las viejas costumbres. Comenzó con la prohibición categórica del rey incluso en casa de celebrar el 1 de septiembre de forma festiva. Los vigilantes nocturnos con grandes palos en las manos, al ver la luz entre las ranuras de las persianas, ordenaron estrictamente "apagar las luces". Y solo el 15 de diciembre, se escuchó un toque de tambor en Moscú, una señal de que ahora se anunciaría un importante decreto zarista.

Y, de hecho, en una plataforma alta en la Plaza Roja, el empleado leyó en voz alta el decreto "Sobre la celebración del Año Nuevo", que el "gran soberano" ordenó "a partir de ahora contar en órdenes y escribir en todos los asuntos y fortalezas" no a la antigua desde el 1 de septiembre y desde el 1 de enero.

El cambio en la cronología se denominó “un acto bueno y útil”, y además se informó que “como señal de una buena empresa y un nuevo siglo centenario” debería celebrarse en Moscú el 1 de enero de 1700 de la siguiente manera: rango en frente a la puerta para hacer alguna decoración de árboles y ramas de pino, abeto, enebro, reparar disparos de pequeños cañones y armas de fuego, lanzar cohetes, tantos como puedas y encender fuegos. Y para los pobres, todos deberían al menos poner un árbol o una rama en la puerta o sobre su templo. Al final del decreto se decía: “Y para que el próximo enero madure el 1 del año 1700. Y para representar aquella condecoración de enero el 7 del mismo año. Sí, el 1 de enero, como señal de diversión, felicítense unos a otros por el año nuevo y el centenario, y háganlo cuando comience la diversión ardiente en la Gran Plaza Roja y habrá disparos.

Se estableció una estricta supervisión sobre la ejecución de este decreto. El propio Pedro I comenzó las vacaciones en la Plaza Roja lanzando el primer cohete. Al día siguiente, el rey recibió los saludos de Año Nuevo y organizó una magnífica fiesta en el palacio. Es curioso que el decreto no previera la entrega de regalos el día de Año Nuevo, aunque esta tradición, por supuesto, tenía raíces profundas.

Bautismo:

El bautismo es una gran fiesta cristiana, en memoria del día en que Jesucristo, por una voz del cielo (Teofanía), fue declarado el Salvador, el mesías y fue bautizado en las aguas del Jordán por Juan el Bautista. La Fiesta de la Epifanía pone fin a las vacaciones de Navidad. La festividad comenzó la noche del 18 de enero, cuando todos los ortodoxos celebraron la víspera de la Epifanía.

Epifanía La Nochebuena es un ayuno estricto, preparación antes de una gran fiesta ortodoxa, que se llama la Epifanía del Señor. El día de la Epifanía se realiza la bendición del agua. Se cree que el agua consagrada no se deteriora en todo el año, tiene propiedades curativas y milagrosas.

Nuestros antepasados ​​paganos idolatraban los elementos. Y si en Navidad adoraban al fuego que todo lo destruye, entonces el bautismo estaba dedicado al agua, la eterna enfermera y benefactora. La veneración del agua se combinó con la memoria del bautismo de Jesucristo en el río Jordán palestino. La fiesta del Bautismo del Señor se llama cruz de agua, cruz de agua. A pesar de las severas heladas que había en ese momento, personas valientes nadaron en el agujero para lavar sus pecados.

La gente todavía tiene la creencia de que en la noche de la Epifanía, antes del amanecer, el cielo se abre y requiere una elevación especial en el estado de ánimo de oración. Para expulsar la corrupción, el mal de ojo y todo tipo de otras presencias demoníacas durante las horas de Nochebuena de Reyes, era costumbre colocar cruces con tiza en las puertas y ventanas de las casas y dependencias.

En la víspera de Navidad de la Epifanía, las niñas hornearon pasteles y salieron con ellos en una noche helada para llamar a su prometido.

Semana de panqueques:

El pueblo ruso celebró el carnaval incluso cuando no había cristianismo en Rusia. La festividad marcaba la despedida del invierno y el encuentro de la primavera y estaba asociada con el nombre del dios de la fertilidad y la ganadería Veles. Después del bautismo de Rusia, la Maslenitsa comenzó a celebrarse siete semanas antes de Pascua, seguida de la Gran Cuaresma. Sí, y durante la propia Maslenitsa, que dura siete días, no se come carne. Lo comen por última vez el último domingo -domingo de carne- antes de la fiesta nacional. Y como Maslenitsa corona la primavera, el calor del sol, pero no podían prescindir de los panqueques, que los antiguos consideraban un símbolo del sol: son igual de redondos, amarillos y siempre calientes.

Era necesario atornillar los panqueques al menos 10 piezas, o más bien, de uno y medio a dos codos: en este equivalente se medían los panqueques en los viejos tiempos. Después de las tortitas, empezó la diversión: esquí de montaña, peleas a puñetazos, cantos y bailes. No andar cuesta abajo, no columpiarse en un columpio, no reírse de los bufones en esos días significaba vivir en problemas.

Como saben, Maslenitsa dura siete días. Cada día de esta semana tiene su propio nombre y significado.

Lunes - Reunión. Se dispusieron toboganes, columpios, casetas para bufones, se instalaron mesas con platos. Además, el primer día solo los niños cabalgaron desde las montañas. Por la mañana, los niños hicieron una muñeca de paja y la vistieron. Ese mismo día, los niños fueron de casa en casa cantando, pidiendo así a los vecinos un hotel.

Martes - Juegos. El segundo día se dedicó a entretener a parejas jóvenes que sellaron su relación con los lazos negros hace una semana o dos. Ahora ha llegado el momento de cabalgar desde las montañas para los recién casados. Esas parejas cuyo pueblo entero estaba caminando en la boda simplemente se vieron obligadas a deslizarse por la montaña. Esquiar desde la montaña servía como una especie de presagio. Cuanto más te deslices, más lino crecerás. Para los solteros, su propio destino estaba preparado: los jóvenes buscaban novias para sí mismos y las niñas miraban a su prometido. No fue sin conjeturas. Por ejemplo, la niña tuvo que tomar uno de los primeros panqueques, salir y tratar al primer chico que conoció y preguntarle su nombre para averiguar el nombre de su prometido.

Miércoles - Gourmets. En este día, las suegras invitaron a sus yernos a los panqueques. De ahí la expresión "a la suegra por tortitas". Jóvenes vestidos como para una boda. El miércoles, chicos solteros y chicas solteras cabalgaron con gorokyu, además, todos los pueblos tenían bromas en los labios de chicos que este año no tuvieron tiempo de conseguir una esposa.

Jueves - Paseo. El jueves se reunió mucha gente, se organizaron puñetazos, se llevó a cabo la toma de pueblos nevados. Gente disfrazada. Y, finalmente, la efigie de Maslenitsa se levantó en la montaña.

Viernes - Noche de suegra. Por la noche, se suponía que el yerno invitaría a la suegra a él. La suegra, en respuesta, le envió todo de qué y en qué se hornean los panqueques. Y el yerno tuvo que hornear panqueques para ella.

Sábado - Reuniones de Zolovkin o Despedida. Al sexto día, la nuera invitó a sus parientes a su casa. El mismo día, se llevó una efigie de paja de Maslenitsa vestida hasta el final del pueblo y allí, en un gran fuego, se quemó. Cantaron y bailaron alrededor del fuego.

Domingo - Domingo del Perdón. Todos se estaban preparando para la Gran Cuaresma, por lo que buscaron ser limpiados de los pecados y se pidieron perdón unos a otros y escucharon en respuesta: "Dios perdonará y yo perdono". La gente fue a los cementerios, dejó panqueques en las tumbas. Se creía que el primer panqueque en Maslenitsa era "para el descanso de las almas de los padres".

En esta última fiesta invernal, finalizando el invierno, vemos una mezcla de elementos paganos y cristianos, las costumbres de lo antiguo con lo nuevo. Entonces, por ejemplo, la personificación de Maslenitsa en forma de un campesino, una efigie de paja o un ídolo de madera, juegos de bufones, quemar efigies, arrojarlas al agua pertenecen a ritos paganos. Mientras tanto, despedir a la gente en vísperas de la Gran Cuaresma, ir a despedir al cementerio con los muertos pertenece a los nuevos ritos de un cristiano amante de la paz. Sin embargo, la quema de efigies y su lanzamiento al agua también se atribuye al comienzo del cristianismo, como recuerdo del eterno triunfo del cristianismo sobre el paganismo.