المفهوم الفلسفي للفضاء في الثقافة الهندية. الفلسفة الهندية. المدارس الفلسفية في الهند القديمة

1. الفلسفة في الهند القديمة

1.1 البوذية والأخلاق البوذية

تعاليم بوذا

المكان والزمان كشكل من أشكال وجود المادة

المفاهيم الأساسية: الكارما، البوذية، الفيدا، الأخلاق، المكان، الزمان

كتب مستخدمة

1. الفلسفة في الهند القديمة

يعود ظهور الفلسفة في الهند القديمة إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تقريبًا. هـ ، عندما بدأت الولايات تتشكل على أراضي الهند الحديثة. على رأس كل دولة كان هناك راجا، الذي كانت سلطته تعتمد على قوة الطبقة الأرستقراطية من ملاك الأراضي والنبلاء الكهنة القبليين (البراهمة). وكانت بقايا العلاقات الأبوية بين الطبقات الحاكمة والمضطهدين قوية.

تم تقسيم المجتمع الهندي القديم إلى فارنا - المجموعات التي شكلت فيما بعد أساس النظام الطبقي. كان هناك أربعة منهم: 1) فارنا الكهنوتي (البراهمة)؛ 2) فارنا الأرستقراطية العسكرية (كشاترياس)؛ 3) فارنا المزارعين والحرفيين والتجار (vaishyas) و 4) فارنا السفلى (shudras). كان الشدرا تابعين للبراهمة والكشاتريات والفايشيا؛ لم يكن لديهم الحق في ملكية المجتمع، ولم يتم قبولهم كأعضاء في المجتمع، ولم يشاركوا في حل شؤونه. تم تقديس التقسيم إلى فارنا بالدين. كان للعائلات الكهنوتية النبيلة تأثير كبير على المجتمع وكانت حاملة للتعليم والمعرفة الخاصة، مما أثر على تطور الأيديولوجية الدينية.

أقدم نصب تذكاري للأدب الهندي هو الفيدا. تعبر اللغة المجازية للفيدا عن وجهة نظر دينية قديمة جدًا للعالم، والتي تم دمجها بالفعل في ذلك الوقت في بعض الأفكار الفلسفية حول العالم والإنسان والحياة الأخلاقية. يتم تقسيم الفيدا إلى أربع مجموعات أو أجزاء. أقدمهم هو Samhitas. أعمال المجموعات المتبقية عبارة عن تعليقات وإضافات إلى Samhitas. تتكون Samhitas من أربع مجموعات. أقدمها هو ريجفيدا، وهي مجموعة من الترانيم الدينية (حوالي 1500 قبل الميلاد). الجزء الثاني من الفيدا يتكون من البراهمة - مجموعة من النصوص الطقسية. واعتمدت عليهم الديانة البراهمانية التي كانت سائدة قبل ظهور البوذية. الجزء الثالث من الفيدا هو الأرانياكاس، الذي يحتوي على قواعد سلوك النساك. يتم استكمال الفيدا بواسطة الأوباني شاد، الجزء الفلسفي الفعلي، الذي نشأ حوالي عام 1000 قبل الميلاد. ه. بالفعل خلال فترة هيمنة وجهات النظر الدينية والأسطورية، التي تنعكس في الفيدا والأوبنشاد، نشأت العناصر الأولى للوعي الفلسفي وبدأ تشكيل التعاليم الفلسفية الأولى، المثالية والمادية. تتميز الفلسفة الهندية القديمة بالتطور داخل أنظمة أو مدارس معينة، وتقسيمها إلى مجموعتين كبيرتين: الأرثوذكسية (التي تعترف بسلطة الفيدا) والهرطقة (التي لا تعترف بسلطة الفيدا). وكان معظمهم من الأرثوذكس والمتدينين. هذه هي مدارس فيدانتا، ميمامسا، سامخيا، يوجا، نيايا، فايشيشيكا. إلا أن في عدد من هذه المدارس ينبثق نزعة مادية من تحت الشكل الديني والأخلاقي الخارجي. تشمل المدارس غير التقليدية اليانية والبوذية ومدرسة Lokayatika Charvaka.

ونتيجة لتطور التعاليم القديمة لـ "الحكماء" نشأت فلسفة اليانية. الأخير في خط "الحكماء" هو فاردهامانا، الذي، وفقا للأسطورة، عاش في القرن السادس. قبل الميلاد هـ، حصل على لقب الفائز - جينا. أصبح أتباعه يطلق عليهم اسم Jains. اليانية في جزئها الرئيسي هي تعليم أخلاقي يوضح الطريق إلى "تحرير" الروح من التبعية للعواطف. لقد أصبحت مثل هذه الأخلاقيات تقليدية بالنسبة لعدد من الأنظمة الهندية. هدف فلسفة جاين هو "القداسة"، وهي طريقة خاصة للسلوك يتم من خلالها تحقيق التحرر المذكور. مصدر الحكمة في اليانية لا يعتبر الله، بل قديسين خاصين حصلوا على القوة والسعادة على أساس المعرفة الكاملة ومن خلال السلوك الناشئ عن هذه المعرفة.

تعتمد اليانية كتدريس أخلاقي على عقيدة خاصة للوجود. وبحسب هذا التعليم، هناك أشياء كثيرة تتمتع بالواقع، ولها خصائص دائمة أو جوهرية من جهة، وخصائص عشوائية أو عابرة من جهة أخرى. من بين المواد غير الحية، فإن المادة (pudgala) لها أهمية خاصة. تظهر المادة إما مقسمة إلى عناصر، ثم غير قابلة للتجزئة (إلى ذرات)، أو مجمعة - في شكل مجموعة من الذرات. بالإضافة إلى المادة، تشمل المواد غير الحية المكان والزمان وظروف الحركة والراحة.

تعتبر اليانية أن الوعي هو العلامة الرئيسية للروح. تختلف درجة الوعي باختلاف النفوس. النفس بطبيعتها مثالية، وإمكانياتها لا حدود لها: فالنفس لديها إمكانية الوصول إلى المعرفة التي لا حدود لها، والقوة التي لا حدود لها، والسعادة التي لا حدود لها. لكن الروح تميل إلى التماهي مع الجسد. في كل لحظة، تكون الروح نتيجة لحياتها الماضية بأكملها - كل أفعالها ومشاعرها وأفكارها الماضية. السبب الرئيسي الذي يؤدي إلى اعتماد الروح هو رغباتها القوية، أو عواطفها. سبب الأهواء هو الجهل بالحياة. ولذلك فإن المعرفة يجب أن تحرر النفس من المادة. إن شرط المعرفة الحقيقية ليس فقط الثقة في سلطة المعلمين، ولكن أيضًا السلوك الصحيح، والطريقة الصحيحة لتصرفاتنا. "التحرير"، وهو هدف تعاليم اليانية، يجب أن يؤدي إلى الانفصال التام للروح عن المادة. ويتم تحقيق ذلك من خلال الزهد.

في القرون السادس إلى الخامس. قبل الميلاد ه. ينشأ التعاليم الدينية للبوذية، معادية للدين الكهنوتي القديم للبراهمانية. انتشرت البوذية بين الطبقات الدنيا في المناطق الحضرية، حيث كانت التناقضات الطبقية أكثر حدة.

وبعد بعض المقاومة، اعترفت الطبقات الحاكمة بالبوذية ودعمتها على أساس مصالحها الطبقية. خلال هذه الحقبة نشأت ولايات كبيرة في الهند. البراهمانية حمت مزايا الكهنة. في البوذية، كان الاتجاه المناهض للكهنوت قويًا. وفي الوقت نفسه، طالبت أيديولوجية البوذية بالخضوع والمصالحة، وبالتالي لم تبدو خطرة على الطبقة الحاكمة.

البوذية، إحدى ديانات العالم، تتساوى مع المسيحية والإسلام. تعتمد تعاليم البوذية على أسطورة مؤسس الديانة، الأمير سيدهارتا، أو غوتاما بوذا. تعود حياة بوذا إلى القرن السادس. قبل الميلاد ه.

ظهر الأدب البوذي في وقت لاحق. تمت أول محاولة لتنظيم البوذية فيما يسمى بـ "تريبيتاكا" ("سلال التعاليم الثلاثة"). ويتناول الثالث من هذه الكتب القضايا الفلسفية. وانتشرت الديانة البوذية في شرق وجنوب الهند وسيلان وبورما وسيام. أسس فرع آخر من البوذية نفسه في التبت والصين واليابان.

تطرح البوذية المقترحات الأساسية التالية: 1) الحياة مليئة بالمعاناة؛ 2) هناك سبب للمعاناة. 3) هناك إمكانية لإنهاء المعاناة: هناك طريق يمكنك من خلاله التخلص من المعاناة. إن ضرورة المعاناة مستمدة من مشروطية واعتماد جميع الأحداث أو الحقائق. إن حقيقة الولادة تستلزم حتما سلسلة من المعاناة. الحياة البشرية. رغبته في المتعة تتحدد بالتجربة الحسية وتكون مصحوبة بالمعاناة. يعلم حكماء البوذية أن هدف المعرفة هو تحرير الإنسان من المعاناة. أساس أخلاقيات البوذية هو الاقتناع بأن الخلاص من المعاناة لا يمكن تحقيقه في الحياة الآخرة، ولكن في الحياة الحالية. ويسمى البوذيون هذا التوقف عن المعاناة بالنيرفانا. المعنى الحرفي لهذه الكلمة هو "إطفأ". يفهم البوذيون من خلال السكينة حالة من الاتزان التام، والتحرر من كل ما يسبب الألم، والإلهاء عن العالم الخارجي، وكذلك عن عالم الأفكار.

بعض أحكام التعاليم البوذية ذات أهمية من وجهة نظر فلسفية. هذه هي عقيدة التقلب العالمي، وإنكار وجود الروح ككيان خاص والاعتراف بوجود تيار فقط من حالات الوعي المتغيرة باستمرار.

تم تطوير مسألة الطرق العملية للتحسين الأخلاقي في البوذية بتفصيل كبير. هذا هو تعليم "الفضائل" الثمانية التي يحصل عليها من يتبع هذا الطريق. تتكون الفضائل من السلوك الصحيح، والحياة الصحيحة، والكلام الصحيح، والاتجاه الصحيح للفكر، والتركيز أو الهدوء والاتزان.

يرجع نجاح البوذية إلى كونها "دين الخلاص"، حيث تغرس في نفوس المؤمنين الأمل في إمكانية التغلب على المعاناة الواسعة النطاق والقضاء عليها. مثل جميع الأديان، لم تسعى البوذية على الإطلاق إلى القضاء على أسباب المعاناة في الحياة الاجتماعية الحقيقية. ولم تكن عقيدة النضال، بل دين الخضوع. وفي تطورها الإضافي، تم تقسيم البوذية إلى عدد من المدارس.

ليس من السهل الحكم على التعاليم الأولى للفلسفة الهندية القديمة، لأن الأعمال، وخاصة أعمال الفلاسفة الماديين، قد فقدت، والتقارير حول التعاليم القديمة القادمة من المثاليين اللاحقين مشوهة إلى حد كبير.

أقدم حركة فلسفية مادية في الهند كانت عقيدة لوكاياتا (أو شارفاكا). نفى Lokayata وجود أي عالم آخر غير المادة. من الواضح أن فلسفة لوكاياتا نشأت في العصر الذي استبدلت فيه الدولة نظام العشيرة القديم في الهند، وعندما بدأ فارنا التجار في الارتفاع، جنبًا إلى جنب مع فارنا القديمة من المحاربين ورجال الدين (البراهمة)، وبدأ الفلاحون والحرفيون الأحرار ليخرج من المزارعين.

وفقا لعقيدة الوجود Lokayata، يتكون العالم كله من عناصر مادية. وبصرف النظر عن هذه العناصر الأولية وقوانين مجموعاتها، لا توجد حقيقة أخرى. إن الإيمان بوجود الله والنفس والجنة والحياة الآخرة باطل، وموضوعات هذا الاعتقاد بعيدة عن الإدراك. تتكون الأشياء الطبيعية من الهواء (أو الرياح)، والنار (أو الضوء)، والماء والأرض. بعد الموت، تتحلل الكائنات الحية مرة أخرى إلى عناصرها الأصلية. الوعي، وفقا لهذا التعليم، موجود في الواقع ويتم التحقق منه عن طريق الإدراك. ومع ذلك، لا يمكن للوعي أن يكون ملكًا لكيان روحي وغير مادي، بل هو ملك لجسد مادي حي. الشخصية لا تنفصل عن الجسد.

تم بناء الأخلاق أيضًا على أساس عقيدة الوجود في فلسفة Lokayata. يشعر الإنسان بكل من المتعة والمعاناة. من المستحيل القضاء تماما على المعاناة، ولكن يمكنك تقليلها إلى الحد الأدنى وزيادة المتعة. أما المفاهيم الأخلاقية المعتادة عن الفضيلة والرذيلة فهي من اختراع مؤلفي الكتب المقدسة. نفس خيال الجحيم والجنة وطقوس التضحية بأكملها.

بعد ذلك، يتغلغل عنصر من الشك في تعاليم Lokayata، والذي يتمثل في الامتناع عن الحكم على الأسئلة التي توجد إجابات متبادلة عليها.

في الفلسفة الهندية القديمة هناك أنظمة تعتمد بشكل مباشر على الفيدا. وفي هذه الأنظمة تعتبر نصوص الفيدا كتبًا مقدسة، مثل الكتاب المقدس العبري والأدب المسيحي في العهد الجديد. هذه الأنظمة هي ميمامسا وفيدانتا. بالنسبة لهم، الفيدا هي سلطة لا جدال فيها.

السمة المميزة للميمامسا هي أن الميمامسا، كونها تدريسًا يهدف إلى تبرير الطقوس الفيدية، أولت اهتمامًا كبيرًا لقضايا نظرية المعرفة والمنطق. إنها تنظر إلى الإدراك الحسي كمصدر خاص للمعرفة. تتميز كائنات الإدراك بأنها حقيقية وتمتلك خصائص موضوعية مختلفة. بالإضافة إلى الإدراك، تعتبر مصادر المعرفة هي الاستدلال المنطقي والمقارنة والشهادة الموثوقة للكتب المقدسة والاعتراف ببعض الحقائق غير المحسوسة كمسلمات.

تم تطوير التعاليم المثالية لفيدانتا لأول مرة بشكل منهجي بواسطة بادارايانا. وكانت هناك ظلال مختلفة في هذا التعليم، بسبب الاختلاف في فهم العلاقة بين النفس والله. وكانت الآراء الأكثر تطرفاً هي: 1) الرأي القائل بأن النفس والله مختلفان تماماً، و2) الرأي القائل بأنهما واحد تماماً. تم الدفاع عن العقيدة الأولى من قبل مادفا، والثانية من قبل شانكارا. يتطلب فيدانتا أن يتبع الطالب بطاعة المعلم الذي تعلم حكمة فيدانتا، ويمارس التفكير المستمر في حقائقها حتى يصل إلى التأمل المباشر والمستمر في الحقيقة. وفقًا لفيدانتا، فإن الروح المرتبطة بجسدها ليست حرة، فهي تشتهي الملذات الحسية وتختبر سلسلة طويلة من التناسخات. يتم تحقيق النصر على الجهل الذي يستعبد الروح من خلال دراسة فيدانتا. كونه نظامًا للمثالية الموضوعية، فإن الفيدانتا يؤدي إلى التصوف والتأمل ونبذ النضال وإخضاع التعاليم الفلسفية للدين.

كان أحد أشكال الفلسفة القديمة جدًا في الهند هو عقيدة سامخيا. وعاش مؤسسها كابيلا، بحسب بعض المصادر، حوالي عام 600 قبل الميلاد. ه.

يفترض تعليم السامخيا مبدأين: المادي والروحي. لتفسير العالم، يعتبر سامخيا أن مفهوم السبب الجذري المادي لكل الأشياء والظواهر، بما في ذلك الظواهر العقلية، هو السبب الأولي. السبب الأساسي، كونه ماديًا، يجب أن يكون في نفس الوقت دقيقًا جدًا ومنتشرًا في كل مكان حتى أنه حتى أكثر الإبداعات دقة، مثل العقل، ممكنة. لا يمكن إنشاء السبب الأول بواسطة أي سبب سابق. إنها السبب الذاتي الأبدي، الأساس الأبدي للعالم كله. بدون استثناء، كل الأشياء قادرة على أن تسبب لنا المتعة أو الألم أو حالة اللامبالاة. سبب هذه الحالات هو المكونات الثلاثة للأشياء، والتي تسمى Gunas والتي لا يمكن إدراكها بشكل مباشر. ليس فقط المادة الأساسية - براكريتي، ولكن أيضًا كل الأشياء في العالم تتكون من هذه المكونات الثلاثة.

براكريتي هو سبب وجود الأجساد، وأعضاء الشعور والفعل، والإحساس بـ"الأنا"، والعقل والفكر. ولكن وراء كل هذا هناك وعي؛ فهو قبل كل شيء يتغير، وهو بطبيعته غير مادي بالفعل. تنشأ المجموعة الكاملة للأشياء في العالم الحقيقي بعد أن يتلامس السبب المادي - براكريتي - مع بوروشا، أو "أنا". يأتي العقل من براكريتي، وهو ليس أبديًا، فهو معقد وهو موضوع ينشأ وينهار بمرور الوقت. ومن عقيدة الوجود هذه تستمد فلسفة السامخيا عقيدة المعرفة. بالإضافة إلى الإدراك والاستنتاج المنطقي، يعترف سامخيا أيضًا بتعاليم ("الشهادة") من الكتب المقدسة القديمة - الفيدا - كمصدر للمعرفة. تنشأ المعرفة الموثوقة عندما لا يعكس العقل الموضوع، بل الوعي نفسه، أو "الأنا".

فرضية أخلاقيات سامخيا هي الإيمان بعالمية المعاناة. تعتبر فلسفة سامخيا، مثل عدد من المدارس الأخرى للفلسفة الهندية القديمة، أن المهمة الرئيسية للحكمة هي معرفة الطريق والوسائل التي تؤدي إلى التحرر الكامل للإنسان من المعاناة والمحنة.

في كثير من النواحي، كان نظام اليوغا قريبًا من نظام سامخيا. يبدو أن كلمة "اليوغا" تعني "التركيز". يعتبر مؤسس اليوغا هو الحكيم باتانجالي.

في نظام اليوغا، يعتبر الإيمان بالله عنصرا من عناصر النظرة العالمية وكشرط للنشاط العملي الناجح الذي يهدف إلى التحرر من المعاناة. ومن بين الوسائل التي توصي بها اليوغا للتحرر، بعضها يتعلق بممارسة الزهد، وبعضها يتعلق بمبادئ الأخلاق المبنية على الرحمة لجميع أشكال وأنواع الحياة. تحتوي قواعد اليوغا على عدد من الوصفات العقلانية، التي تم اختبارها إلى حد ما بالتجربة، المتعلقة بالنظافة التنفسية، والنظام الغذائي، وما إلى ذلك. يتضمن نظام وصفات اليوغا أيضًا شرط عبادة الله. وهذا فرق مهم بين اليوغا ونظام سامخيا الإلحادي.

يعتبر مؤسس نيايا هو الحكيم جوتاما (أو غوتاما). تعود أقدم النصوص إلى القرن الثالث. قبل الميلاد هـ، أما الباقي فقد كتب في موعد لا يتجاوز القرون الأولى لعصرنا. فلسفة نيايا هي عقيدة المعرفة، وخاصة الاستدلال المنطقي، التي تم تطويرها على أساس النظرية المادية للوجود. تهدف نظرية نيايا عن الوجود إلى خدمة ليس مهمة نظرية، بل مهمة عملية - تحرير الإنسان من كل معاناة. تدرس فلسفة نيايا مصادر وأساليب المعرفة، وتصنف كائنات المعرفة، والواقع نفسه. يمكن الحصول على المعرفة الحقيقية إما عن طريق الإدراك، أو عن طريق الاستدلال المنطقي، أو عن طريق الدليل (السلطة)، أو عن طريق المقارنة. يتم الإدراك عن طريق الحواس ويعطي معرفة مباشرة بالموضوع. يتطلب الإدراك المنطقي عزل الميزة التي لا يمكن فصلها عن الكائن الذي يتم التعرف عليه.

بشكل عام، فلسفة نيايا ساذجة ومادية. سواء من حيث الأصل أو المحتوى، فإنه يجعل الحقيقة تعتمد على الطبيعة الحقيقية للأشياء التي يمكن التعرف عليها. الكائن موجود قبل المعرفة به. وفي وقت لاحق، اخترقت عناصر الدين وعلم النفس المثالي هذا المحتوى المادي الأساسي.

أحد أكثر أنظمة المادية الهندية القديمة نضجًا هو نظام فايشيشيكا. يأتي اسم المدرسة من كلمة "visesha"، والتي تعني "الخصوصية"، ويشير إلى أنه بالنسبة لـ Vaisesika، في شرح الواقع، فإن فئة الاختلافات المحددة بين المواد والذرات والأرواح وما إلى ذلك لها أهمية قصوى. نشأت Vaisesika تقريبًا في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ه. تعتبر كندا مؤسسها. نشأت فلسفة فايشيشيكا في البداية كعقيدة مادية للوجود ونظرية الذرية. بعد ذلك، تم تضمين أسئلة المنطق في مجموعة أسئلة Vaisheshika.

مثل نيايا، ترى فايشيشيكا أن هدف الحكمة هو تحرير "الأنا" البشرية من المعاناة والتبعية. السبب الأخير للمعاناة هو الجهل. إن الطريق إلى التحرر يكمن في المعرفة، أي من خلال الفهم الحقيقي للواقع. تفترض مثل هذه المعرفة دراسة فئات الواقع، أي أعلى أنواع الكائنات. الفئة ليست مفهومًا للعقل، ولكنها في المقام الأول شيء محدد بمصطلح. ولذلك فإن تصنيف الفئات يتزامن مع تصنيف الأشياء، أو الأشياء.

فالحامل المادي لجميع صفات الأشياء وخصائصها وسبب كل شيء معقد هو الجوهر. ومن بين أنواع المواد المختلفة، تشكل العناصر الخمسة التالية - الأرض والماء والضوء والهواء والأثير - العناصر المادية، التي تتكون في حد ذاتها من ذرات أبدية غير قابلة للتجزئة. فهي غير محسوسة بالحواس، ولا ندرك وجودها إلا من خلال الاستدلال. من السمات المميزة لتعاليم فايشيشيكا حول الذرات التعرف على الاختلاف النوعي بينها. الصفات، على عكس الخصائص، تعتبر شيئا بدائيا. الحركة ليست صفة، بل خاصية، لأنها تنتقل من كائن إلى آخر. ولا يمكن أن يكون هناك حركة وعمل في الجواهر غير المادية، فهذه الجواهر هي الأثير والمكان والزمان والروح.

يعتبر نظام فايشيشيكا أن العالمي والخاص هما فئتان مهمتان للإدراك. نظرًا لوجود طبيعة مشتركة، فإن الأشياء من فئة معينة تحصل أيضًا على اسم شائع. العام حقيقي، موجود في كائنات فئة معينة نفسها، ولكنه ليس متطابقًا مع خصائصها الفردية، فهو جوهر الكائنات الفردية. ولكن لو كان الكوني موجودًا فقط، لكان من المستحيل تمييز مادة عن أخرى، لأن كل مادة لها شيء يخصها وحدها. هذه هي الخصوصية. وبما أن المواد أبدية، فإن خصائصها أبدية أيضًا.

بعد ذلك، بدأ بعض معلمي هذه المدرسة يؤكدون أن جميع أفعال الذرات تعود إلى إرادة كائن أعلى، يوجه كل شيء نحو التطهير الأخلاقي، وأن العالم الناشئ قد وهب روحًا عالمية وأن جميع الكائنات تعاني فيه ، بعد دورة متكررة معينة، يتحررون من المعاناة. وشرط هذا التحرير هو تدمير العالم والمركبات الذرية الموجودة فيه.

مع مرور الوقت، تكثفت الدلالات الدينية لفلسفة فايشيشيكا. بدأ معلمو مدرسة فايشيشيكا اللاحقون في اعتبار الذرات فقط السبب المادي للعالم، وأعلنوا أن الله هو السبب الفعال للعالم.

1.1 البوذية والأخلاق البوذية

عند اختيار مادة لمقالة حول موضوع "أصل الأخلاق"، نقرأ الكتب التي تتحدث عن البوذية، وتعاليم بوذا، والحقائق الأربع النبيلة.

متى وأين نشأت البوذية؟

البوذيون أنفسهم يحسبون وجود دينهم منذ وفاة بوذا، لكن لا يوجد إجماع بينهم حول سنوات حياته. وفقا لتقاليد أقدم مدرسة بوذية، ثيرافادا، عاش بوذا من 624 إلى 544 قبل الميلاد. ووفقا لهذا التاريخ، تم الاحتفال بالذكرى الـ 2500 للبوذية في عام 1956. وبحسب النسخة العلمية التي تأخذ في الاعتبار الأدلة اليونانية حول تاريخ تتويج الملك الهندي الشهير أشوكا، فإن حياة مؤسس البوذية هي من 566 إلى 486 قبل الميلاد. تلتزم بعض مناطق البوذية بتواريخ لاحقة: 488 -368. قبل الميلاد. يقوم الباحثون حاليًا بمراجعة تواريخ عهد أشوكا، وفيما يتعلق بهذا، تواريخ حياة بوذا.

مسقط رأس البوذية هي الهند (بتعبير أدق، يعد وادي الجانج أحد أكثر المناطق تطوراً اقتصاديًا في البلاد). كانت الديانة الأكثر تأثيرًا في الهند القديمة هي البراهمانية. تألفت ممارساته الدينية بشكل أساسي من التضحيات للعديد من الآلهة والطقوس المعقدة التي صاحبت أي حدث تقريبًا. تم تقسيم المجتمع إلى فارناس (الطبقات): البراهمة (أعلى فئة من المرشدين والكهنة الروحيين)، والكشاترياس (المحاربين)، والفايشيا (التجار)، والسودراس (التي تخدم جميع الطبقات الأخرى).

منذ لحظة ظهورها، أنكرت البوذية فعالية التضحية ولم تقبل التقسيم إلى فارنا، معتبرة المجتمع يتكون من فئتين: الطبقة العليا، والتي تشمل البراهمة والكشاتريات والغهاباتيس (أرباب المنازل - الأشخاص الذين يمتلكون الأراضي والممتلكات الأخرى). )، والسفلى، والتي شملت الناس الذين يخدمون الطبقات الحاكمة.

على أراضي الهند في القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. كان هناك العديد من الدول الصغيرة. في شمال شرق الهند، حيث تم تنفيذ أعمال بوذا، كان هناك 16 دولة. ووفقًا لبنيتها الاجتماعية والسياسية، كانت هذه إما جمهوريات قبلية أو ممالك. كانوا في عداوة مع بعضهم البعض، واستولوا على أراضي بعضهم البعض، وبحلول نهاية حياة بوذا، تم استيعاب الكثير منهم في ولايتي ماجادها وكوشالا، اللتين كانتا تكتسبان السلطة.

في تلك الأيام ظهر العديد من الزاهدين - أناس ليس لديهم ممتلكات ويعيشون على الصدقات. ومن بين النساك الزاهدين ظهرت ديانات جديدة - البوذية والجاينية وغيرها من التعاليم التي لم تعترف بطقوس البراهمة، والتي رأت المعنى ليس في الارتباط بالأشياء والأماكن والأشخاص، ولكن في التركيز بشكل كامل على الحياة الداخلية للبشر. شخص. ليس من قبيل المصادفة أن يُطلق على ممثلي هذه التعاليم الجديدة اسم sramanas ("sramana" تعني "بذل الجهد الروحي").

تناولت البوذية لأول مرة الشخص ليس كممثل لأي فئة أو عشيرة أو قبيلة أو جنس معين، ولكن كفرد (على عكس أتباع البراهمانية، يعتقد بوذا أن المرأة، على قدم المساواة مع الرجل، قادرة على للوصول إلى أعلى الكمال الروحي). بالنسبة للبوذية، كانت الجدارة الشخصية فقط مهمة في الشخص. وهكذا فإن كلمة "براهمان" يستخدمها بوذا للإشارة إلى أي شخص نبيل وحكيم، بغض النظر عن أصله. إليكم ما قيل عن هذا في أحد الأعمال الكلاسيكية للبوذية المبكرة، دامابادا: "أنا لا أدعو شخصًا براهميًا فقط بسبب ولادته أو بسبب أمه. إنني أسمي الشخص المتحرر من الارتباط والخالي من الفوائد بالبراهمة.

أسميه البراهمانا الذي نبذ العالم وتخلص من عبئه، والذي يعرف حتى في هذا العالم تدمير معاناته.

أنا أسميه البراهمة الذي يبقى غير منزعج بين أولئك الذين ينزعجون، بين أولئك الذين يرفعون عصا يبقى هادئا، بين أولئك الذين يرتبطون بالعالم يبقى حرا من الارتباطات.

أُطلق على البراهمة اسم "البراهمة" الذي يتكلم بصدق، وتعليم، دون قسوة، ولا يسيء إلى أحد.

أسميه براهمين الذي يعرف وجوده السابق ويرى الجنة والنار؛ الذي، كونه حكيمًا، مملوءًا بالمعرفة الكاملة، حقق فناء الميلاد؛ الذي قام بكل ما يمكن القيام به."

بوذا الحقيقي وبوذا الأسطوري

تعكس سيرة بوذا مصير شخص حقيقي مؤطر بالأساطير والأساطير، والتي مع مرور الوقت دفعت بالكامل تقريبًا الشخصية التاريخية لمؤسس البوذية.

منذ أكثر من 25 قرنا، في إحدى الولايات الصغيرة في شمال شرق الهند، وبعد انتظار طويل، ولد ابن سيدهارتا للملك شودودانا وزوجته مايا. كان اسم عائلته غوتاما. عاش الأمير في رفاهية، دون قلق، وفي النهاية أنشأ عائلة، وربما كان سيخلف والده على العرش إذا لم يقرر القدر خلاف ذلك.

بعد أن تعلم أن هناك أمراض وشيخوخة وموت في العالم، قرر الأمير إنقاذ الناس من المعاناة وذهب للبحث عن وصفة للسعادة العالمية. ولم يكن هذا الطريق سهلا، لكنه توج بالنجاح. وفي منطقة جايا (لا تزال تسمى بودجايا اليوم)، حقق التنوير، وانكشف له الطريق إلى خلاص البشرية. حدث هذا عندما كان سيدهارتا يبلغ من العمر 35 عامًا. سافر مع الخطب في المدن والقرى، وكان لديه تلاميذ وأتباع كانوا سيستمعون إلى تعليمات المعلم، الذي بدأوا في الاتصال ببوذا.

توفي بوذا عن عمر يناهز الثمانين عامًا. ولكن حتى بعد وفاة المعلم، استمر التلاميذ في التبشير بتعاليمه في جميع أنحاء الهند. لقد أنشأوا مجتمعات رهبانية حيث تم الحفاظ على هذا التعليم وتطويره. هذه هي حقائق السيرة الحقيقية لبوذا - الرجل الذي أصبح مؤسس ديانة جديدة.

السيرة الأسطورية أكثر تعقيدًا. وفقًا للأساطير، ولد بوذا المستقبلي من جديد 550 مرة (83 مرة كقديس، 58 كملك، 24 كراهب، 18 كقرد، 13 كتاجر، 12 كدجاجة، 8 كإوزة). ، 6 كفيل، بالإضافة إلى سمكة، فأر، نجار، حداد، ضفدع، أرنب، إلخ.). كان ذلك حتى قررت الآلهة أن الوقت قد حان بالنسبة له، المولود تحت ستار رجل، لإنقاذ العالم الغارق في ظلام الجهل. كانت ولادة بوذا في عائلة كشاتريا ولادته الأخيرة.

لقد ولدت من أجل المعرفة العليا،

من أجل خير العالم - وللمرة الأخيرة.

ولهذا أطلق عليه اسم سيدهارتا (الذي حقق الهدف). في لحظة ميلاد بوذا، سقطت الزهور من السماء، وعزفت موسيقى جميلة، وانبعث إشعاع غير عادي من مصدر غير معروف.

وُلِد الصبي باثنتين وثلاثين علامة "للزوج العظيم" (جلد ذهبي، علامة عجلة في القدم، كعب عريض، دائرة خفيفة من الشعر بين الحاجبين، أصابع طويلة، شحمة أذن طويلة، إلخ).

توقع أحد المنجمين الزاهد المتجول أن مستقبلًا عظيمًا ينتظره في أحد المجالين: إما أن يصبح حاكمًا قويًا (شاكرا فارتين)، قادرًا على إقامة نظام صالح على الأرض، أو سيكون ناسكًا عظيمًا. لم تشارك الأم مايا في تربية سيدهارتا - فقد ماتت (ووفقًا لبعض الأساطير، تقاعدت إلى الجنة حتى لا تموت من الإعجاب بابنها) بعد وقت قصير من ولادته. قامت عمته بتربية الصبي. أراد والد شودودانا أن يتبع ابنه المسار الأول المتوقع له. لكن الزاهد أسيتا ديفالا تنبأ بالثانية.

نشأ سيدهارتا وتزوج في سن السادسة عشرة وأنجب ولدًا اسمه راهولا. لكن جهود الأب ذهبت سدى. وبمساعدة خادمه، تمكن الأمير من الهروب سرا من القصر ثلاث مرات. التقى لأول مرة بشخص مريض وأدرك أن الجمال ليس أبديًا وأن هناك أمراضًا في العالم تشوه الإنسان. في المرة الثانية رأى الرجل العجوز وأدرك أن الشباب ليس أبديا. وللمرة الثالثة شاهد موكب الجنازة الذي أظهر له هشاشة الحياة البشرية.

قرر سيدهارتا أن يبحث عن مخرج من فخ المرض – الشيخوخة – الموت. وفقًا لبعض الروايات، التقى أيضًا ناسكًا، مما دفعه إلى التفكير في إمكانية التغلب على معاناة هذا العالم من خلال اتباع أسلوب حياة منعزل وتأملي.

عندما قرر الأمير التنازل الكبير، كان عمره 29 عاما. بعد أن غادر القصر، أصبح والده العجوز وزوجته وابنه الصغير سيدهارثا ناسكًا متجولًا (سرامانا). لقد أتقن بسرعة ممارسة الزهد الأكثر تعقيدًا - التحكم في التنفس والمشاعر والقدرة على تحمل الجوع والبرد والحرارة والدخول في نشوة (حالة خاصة عندما يخترق الشخص بشكل أعمق في أحاسيسه ويندمج مع العالم الأعلى). ومع ذلك، فإن الشعور بعدم الرضا لم يتركه.

وبعد ست سنوات من ممارسة النسك ومحاولة أخرى غير ناجحة للوصول إلى بصيرة أعلى من خلال الصوم، اقتنع بأن طريق تعذيب الذات لن يؤدي إلى الحقيقة. بعد ذلك، بعد أن استعاد قوته، وجد مكانًا منعزلاً على ضفة النهر، وجلس تحت شجرة (والتي كانت تسمى منذ ذلك الوقت شجرة بودي، أي "شجرة التنوير") وانغمس في التأمل. قبل نظرة سيدهارتا الداخلية، مرت حياته الماضية، والحياة الماضية والمستقبلية والحاضرة لجميع الكائنات الحية، ثم تم الكشف عن الحقيقة العليا - دارما. منذ تلك اللحظة فصاعدًا، أصبح بوذا - المستنير، أو المستيقظ - وقرر تعليم الدارما لجميع الأشخاص الذين يبحثون عن الحقيقة، بغض النظر عن أصلهم أو طبقتهم أو لغتهم أو جنسهم أو عمرهم أو شخصيتهم أو مزاجهم أو عقليتهم. قدرات.

تحدث بوذا في خطبته الأولى عن "تطرفين" في سلوك الناس يمنعونهم من سلوك طريق الخلاص الديني.

"إن هناك أيها الإخوة نقيضين ينبغي لمن انسحب من العالم أن يتجنبهما. ما هو هذين التطرفين؟ أحد التطرفين ينطوي على حياة منغمسة في الرغبات المرتبطة بالملذات الدنيوية؛ هذه الحياة مظلمة، وضيعة، ومتواضعة، وقاسية، وعديمة الفائدة. الطرف الآخر ينطوي على حياة من التعذيب الذاتي؛ هذه حياة مليئة بالمعاناة، وغير صحية، وعديمة الفائدة. بتجنب هذين النقيضين، فهم Tathagata (هكذا ذهب - لقب بوذا) خلال عصر التنوير الطريق الأوسط - الطريق الذي يعزز الفهم والتفاهم، مما يؤدي إلى السلام، إلى المعرفة العليا، إلى التنوير، إلى السكينة.

أطلق بوذا على طريقه اسم "الوسط"، لأنه يقع بين الحياة الحسية العادية وممارسة التقشف، متجنبًا التطرف في كليهما. أمضى بوذا 45 عامًا في نشر تعاليمه في الهند. وبحسب المصادر البوذية، فقد اكتسب أتباعًا من جميع مناحي الحياة؛ وكان من بين أتباع البوذية العديد من الأثرياء وذوي النفوذ، بما في ذلك ملك ولاية ماغادا، بيمبيسارا، وابنه أجاتشاترا.

قبل وقت قصير من وفاته، أخبر بوذا تلميذه المحبوب أناندا أنه كان بإمكانه تمديد حياته إلى قرن كامل، ثم أعرب أناندا عن أسفه بمرارة لأنه لم يفكر في سؤاله عن ذلك. كان سبب وفاة بوذا هو تناول وجبة مع الحداد الفقير تشوندا، حيث طلب بوذا، وهو يعلم أن الرجل الفقير سيعامل ضيوفه باللحوم التي لا معنى لها، أن يعطيه كل اللحوم. لم يرغب بوذا في أن يتأذى رفاقه، فأكله. قبل وفاته، قال بوذا لتلميذه الحبيب: "ربما تفكر يا أناندا: "لقد صمتت كلمة الرب، ولم يعد لدينا معلم!" لا، هذه ليست الطريقة التي يجب أن تفكر بها. أتمنى أن تكون الدارما والفينايا (الانضباط) التي أعلنتها وعلمتك إياها معلمتك بعد أن لا أكون موجودًا" ("سوترا الزوال العظيم"). توفي بوذا في بلدة كوشيناجارا، وتم حرق جثته تقليديًا، وتم تقسيم الرماد على ثمانية أتباع، ستة منهم يمثلون مجتمعات مختلفة. تم دفن رماده في ثمانية أماكن مختلفة، وبعد ذلك أقيمت شواهد القبور التذكارية فوق هذه المدافن. وفقًا للأسطورة ، كان لدى أحد تلاميذ المحرقة الجنائزية سن بوذا ، والذي أصبح الأثر الرئيسي للبوذيين. وهو الآن موجود في معبد بمدينة كاندي بجزيرة سريلانكا.

مدرس؟ إله؟ أو. الموت، أو، كما يعتقد البوذيون، التحرير - أصبحت السكينة (أو حتى بارينيبفانا، أي "السكينة العظيمة") لبوذا بداية العد التنازلي لوجود البوذية كدين. من هو بوذا بالنسبة للبوذيين - معلم أم إله أم مجرد ممثل عادي لفئة كبيرة إلى حد ما من بوذا - الأفراد الذين وصلوا إلى التنوير ويعيشون في عوالم مختلفة من الكون؟

ليس هناك شك في أن بوذا هو المعلم، لأنه لم يكتشف الطريق فحسب، بل علمه أيضًا كيفية السير فيه. من الصعب الإجابة على السؤال

هل بوذا هو الله، لأن البوذيين ينكرون مفهوم الإله ذاته. ومع ذلك، فإن بوذا يتمتع بصفات مثل القدرة المطلقة، والقدرة على صنع المعجزات، واتخاذ أشكال مختلفة، والتأثير على مسار الأحداث في هذا العالم وفي العوالم الأخرى. هذه هي الصفات ذاتها التي تتمتع بها الآلهة، على الأقل هذا ما يعتقده الأشخاص الذين يعتنقون ديانات مختلفة.

تعترف البوذية بوجود عدد لا يحصى من تماثيل بوذا - في عوالم مختلفة وفي فترات زمنية مختلفة. هناك بوذا الماضي والحاضر والمستقبل. هناك مجموعة من ألف بوذا؛ هناك تماثيل بوذا التي تجسد مختلف الأنشطة والظواهر الطبيعية؛ بوذا الشفاء وبوذا النور الذي لا يقاس، بوذا الحقيقة غير القابلة للتدمير وبوذا الكوني العالمي. ولكن بالنسبة لواحد منهم فقط - الذي أصبح مدرسًا للإنسانية - فإن هذا اللقب هو الاسم الأول والرئيسي.

تعاليم بوذا

مثل الديانات الأخرى، تعد البوذية الناس بالخلاص من الجوانب الأكثر إيلاما للوجود الإنساني - المعاناة والشدائد والعواطف والخوف من الموت. ومع ذلك، دون الاعتراف بخلود الروح، وعدم اعتبارها شيئًا أبديًا وغير متغير، فإن البوذية لا ترى أي فائدة في السعي إلى الحياة الأبدية في السماء، لأن الحياة الأبدية من وجهة نظر البوذية والديانات الهندية الأخرى هي مجرد حياة لا نهاية لها. سلسلة من التناسخات، تغيير الأصداف الجسدية. في البوذية، يستخدم مصطلح "سامسارا" للدلالة عليه.

تعلم البوذية أن جوهر الإنسان لا يتغير؛ تحت تأثير أفعاله، يتغير فقط وجود الشخص وتصوره للعالم. ومن خلال عمله السيئ يحصد المرض والفقر والإذلال. وبعمل الخير يذوق الفرح والسلام. هذا هو قانون الكرمة (الانتقام الأخلاقي)، الذي يحدد مصير الإنسان في هذه الحياة وفي التناسخات المستقبلية.

يشكل هذا القانون آلية السامسارا، والتي تسمى بهافاشاكرا - "عجلة الحياة" (وهي أيضًا دورة الوجود أو دائرة السامسارا). يتكون Bhavacakra من 12 nidanas (روابط): الجهل (avidya) يحدد نبضات الكرمية (sanskaras)؛ يشكلون الوعي (فينانا)؛ يحدد الوعي طبيعة Nama-Rupa - المظهر الجسدي والعقلي للشخص؛ تساهم Nama-rupa في تكوين الحواس الستة (آياتانا) - البصر والسمع واللمس والشم والذوق والعقل المدرك. يؤدي تصور سبارشا للعالم المحيط إلى ظهور الشعور نفسه (فيدانا)، ثم الرغبة (تريشنا)، والتي بدورها تؤدي إلى الارتباط (upadana) بما يشعر به الشخص ويفكر فيه.

يؤدي التعلق إلى السير في الوجود (بهافا)، والنتيجة هي الولادة (جاتي). وكل ولادة تستلزم الشيخوخة والموت.

هذه هي دورة الوجود في عالم السامسارا: كل فكرة وكل كلمة وفعل تترك أثرها الكرمي الخاص بها، مما يقود الإنسان إلى التجسد التالي. هدف البوذي هو العيش بطريقة تترك أقل عدد ممكن من آثار الكارما. وهذا يعني أن سلوكه لا ينبغي أن يعتمد على الرغبات والتعلق بأشياء الرغبات. "أولئك الذين ليس لديهم ما هو ممتع أو غير سار ليس لديهم روابط." “من التعلق يأتي الحزن، ومن التعلق يأتي الخوف؛ ومن تحرر من التعلق ليس فيه حزن، فمن أين يأتي الخوف؟ "تمامًا كما أن الشجرة، على الرغم من اقتلاعها، تستمر في النمو إذا لم يكن جذرها متضررًا وقويًا، كذلك فإن المعاناة تولد مرارًا وتكرارًا إذا لم يتم القضاء على الميل إلى الرغبة."

"لقد فزت بكل شيء، وأنا أعرف كل شيء. لقد تخليت عن كل شيء، ومع تدمير الرغبات أصبحت حراً. أتعلم من نفسي، من سأسمي المعلم؟ هذا ما جاء في الدامابادا.

ترى البوذية أن الهدف الأسمى للحياة الدينية هو التحرر من الكارما والخروج من دائرة السامسارا. في الهندوسية، تسمى حالة الشخص الذي حقق التحرير موكشا، وفي البوذية - السكينة.

يعتقد الأشخاص الذين لديهم معرفة سطحية بالبوذية أن النيرفانا هي الموت. خطأ. السكينة هي السلام والحكمة والنعيم، وانقراض نار الحياة، ومعها جزء كبير من العواطف والرغبات والعواطف - كل ما يشكل حياة شخص عادي. ومع ذلك، فهذا ليس موتًا، بل حياة، ولكن فقط بجودة مختلفة، حياة روح كاملة وحرة.

البوذية ليست ديانة أحادية (قبول إله واحد) ولا ديانة شركية (قائمة على الإيمان بالعديد من الآلهة).

لا ينكر بوذا وجود آلهة وكائنات خارقة أخرى (الشياطين، والأرواح، ومخلوقات الجحيم، والآلهة على هيئة حيوانات، وطيور، وما إلى ذلك)، ولكنه يعتقد أنهم يخضعون أيضًا للكارما، وعلى الرغم من كل قدراتهم الخارقة للطبيعة. القوى لا تستطيع الشيء الرئيسي هو التخلص من الريش. الشخص وحده هو القادر على "اتخاذ الطريق" ومن خلال تغيير نفسه باستمرار، القضاء على سبب الانتكاس وتحقيق النيرفانا. لكي تتحرر من إعادة الميلاد، يجب على الآلهة والكائنات الأخرى أن تلد في شكل بشري. فقط بين الناس يمكن أن تظهر أعلى الكائنات الروحية: بوذا هم الأشخاص الذين حققوا إنجازات

التنوير والنيرفانا ودعاة الدارما والبوديساتفاس هم أولئك الذين يؤجلون مغادرة العالم من أجل مساعدة المخلوقات الأخرى. يمكن للمرء أن يحصل على فكرة أن تماثيل بوذا والبوديساتفا ينتمون في البوذية إلى نفس المكان الذي تحتله الآلهة أو الإله الواحد في الديانات الأخرى. ولكنه ليس كذلك.

طورت الحضارة الهندية القديمة العديد من الأنظمة الفلسفية الأصلية والمتطورة بعناية. أساسهم هو إلى حد كبير "الفيدا" (مترجمة من اللغة السنسكريتية على أنها "المعرفة") - مجموعات من النصوص الدينية القديمة التي تشكلت بدءًا من الألفية الثالثة قبل الميلاد. يُطلق على الجزء الفلسفي من الفيدا اسم الأوبنشاد (السنسكريتية - "الجلوس عند قدمي المعلم"). تشكلت العديد من المفاهيم المهمة لفهم الفلسفة الهندية تحت تأثير الأوبنشاد. وهنا بعض منهم:

· سامسارا - عقيدة انتقال الروح من جسد إلى جسد، عجلة التناسخ؛

· الكرمة - قانون القصاص؛

· أهيمسا - عدم الإضرار بالكائنات الحية.

دعونا ننظر إلى هذه المفاهيم بمزيد من التفصيل.

في العديد من تعاليم الهند القديمة، كان يعتقد أن الروح البشرية أبدية وبعد وفاة الجسد، وفقا لقانون سامسارا، تنتقل إلى جسد آخر (إنسان، حيوان، إله).

تم تنظيم التجسد الجسدي المحدد بواسطة قانون الكرمة - تنعكس جميع الأفعال، سواء كانت جيدة أو سيئة، في حالة كارما الشخص، ويعتمد التجسد المستقبلي على جودته.

نظرا لأن جميع الكائنات الحية لها روح متساوية، فيجب مراعاة قانون أهمسا - إن أمكن، الامتناع عن أي ضرر للكائنات الحية.

من الشائع أيضًا في معظم المدارس الفلسفية الهندية القديمة فكرة أن الحياة الأرضية مليئة بالمعاناة. وبما أن السامسارا موجودة، فإن المعاناة ستستمر إلى الأبد ما لم يتم العثور على طريقة للتخلص منها. وعليه، كان البحث عن مثل هذا المسار هو الهدف الأسمى لكل نظرية فلسفية.

تنقسم المدارس الفكرية الهندية القديمة عادةً إلى مجموعتين اعتمادًا على علاقتها بالفيدا. مدارس فيدانتا، اليوغا، فايشيشيكا، التي تعترف بسلطة الفيدا، تسمى الأرثوذكسية. تعتبر التعاليم الأصلية للوكاياتا واليانية والبوذية، المنحرفة عن تقاليد الفيدا، غير تقليدية.

تقدم كل مدرسة طريقتها الخاصة للتخلص من المعاناة.

تعتمد المدارس الأرثوذكسية على تقاليد الفيدا: تقترح فيدانتا دراسة نصوصها بعناية، لأن الفيدا "تجيب بالفعل على جميع الأسئلة"، وفي حالة سوء الفهم، تنصح بالرجوع إلى المعلم (المعلم) الذي يعرف كيفية تفسير الأماكن المظلمة؛ تضيف اليوغا إلى هذا نظامًا من التمارين الجسدية والروحية، والغرض منه هو التحرر من العالم، والتخلي عن الألم والمعاناة، وتعتقد فايشيشيكا: لتجنب المعاناة، يجب على المرء أن يقبل الواقع كما هو. هذه المدرسة هي الأكثر فكرية، فقد طورت فئات عامة للمعرفة والوجود، وقواعد المنطق، ومذهب الذرات.

تقدم المدارس غير التقليدية طرقًا غير تقليدية للتحرر من المعاناة: ينكر لوكاياتا قوانين الكارما والسامسارا ووجود الحياة بعد الموت. المتعة وحدها يمكنها التغلب على المعاناة. الموت لا رجعة فيه، والحياة قصيرة، وتحتاج إلى وقت للاستمتاع بها؛ وعلى العكس من ذلك، تقول اليانية أن الجسد هو سجن الروح الخالدة. إذا كانت النفس تسعى إلى الخير فإن الجسد يسعى إلى الإثم. إن طريق التخلص من طغيان الجسد هو الزهد والأهمسا. البوذية، التعاليم الأكثر تطورًا فلسفيًا في الهند القديمة، ترى تحرير الروح من المعاناة في التنوير وتحقيق السكينة (النيرفانا (تُرجمت من اللغة السنسكريتية على أنها "الانقراض") - عدم الوجود السعيد، الحالة المثالية، السلام الأبدي؛ الخلاص من السامسارا والمعاناة الأبدية).

يعتبر مؤسس البوذية سيدهارتا غوتاما، الذي كان يسمى بوذا (أي، الذي حقق التنوير).

يعتقد بوذا أن "الطريق الثماني" يؤدي إلى الخلاص من المعاناة - السكينة. هذا الطريق له عدة مراحل: المعرفة الصالحة هي معرفة "الحقائق الأربع": 1) الحياة معاناة؛ 2) سبب المعاناة هو رغباتنا؛ 3) وقف المعاناة هو قمع الرغبات. 4) تقل المعاناة إذا اتبعت "الطريق الثماني"؛ الموقف الصالح هو فهم أنه يجب على المرء أن يتخلى عن العالم ويتبع طريق بوذا؛

· والكلام الصالح هو اجتناب الآراء الباطلة والألفاظ الباطلة.

· السلوك الصالح هو طاعة الوصايا "لا تقتل"، "لا تزن"، "لا تكذب"، "لا تتعاطي الخمر أو المخدرات"؛

· السعي الصالح هو أسلوب حياة يتضمن اللاعنف والعمل الصادق؛

· الجهد الصالح هو محاربة الإغراءات.

· الوعي الصالح هو الوعي بهشاشة العالم المحيط وعدم جدوى الرغبات؛

· التركيز الصالح هو استيعاب الذات الروحية.

كان يعتقد أن الشخص الذي يفي بدقة بجميع التعليمات يمكن أن يحقق النعيم الأبدي، ويخرج من دائرة السامسارا، ولم يعد يولد من جديد للحياة والمعاناة المصاحبة لها.

من خلال الإلمام بالطريق الثماني، وهو عبارة عن سلسلة من الخطوات الملموسة نحو الخلاص، فمن الواضح أن البوذية هي في المقام الأول فلسفة عملية، تعطي الأفضلية للأفعال والأفعال بدلاً من التفكير والنظريات. الشيء الرئيسي هو إظهار طريقة إنقاذ الإنسان وإنقاذه من المعاناة التي لا نهاية لها، والتأملات في أسباب وأسس الوجود ثانوية.

وبالتالي، تقدم الفلسفة الهندية القديمة مجموعة مذهلة من الأنظمة المختلفة والأفكار الأصلية، والتي أدى الاستئناف إليها إلى إثراء كبير للفكر الفلسفي العالمي. في القرون الأخيرة، تحولت الفلسفة الأوروبية بشكل متزايد إلى أفكار المعاناة العالمية واللاعنف، والغمر الذاتي الروحي وتحسين الذات، في كل مرة تكشف عن جوانب جديدة من نظرهم.

2. المكان والزمان كشكل من أشكال وجود المادة

أهم أشكال الوجود هي المكان والزمان والحركة والنظام. دعونا نفكر في المكان والزمان. اندرجت مناقشة مسألة جوهر المكان والزمان في تاريخ الفلسفة في ثلاث مجموعات من الإشكاليات: 1. ما الوضع المعرفي لهذه المفاهيم؟ هل هي خصائص الوجود المادي أم أنها تميز بنية وعينا؟ 2. ما هي علاقة المكان والزمان بالجوهر؟ 3. ما هي الخصائص الأساسية للمكان والزمان؟ (تبين أن هذه المشكلة مرتبطة بتطور الأفكار العلمية الطبيعية حول الخصائص الزمانية المكانية للأشياء؛ وكان حلها يتحدد إلى حد كبير من خلال حل أول مجموعتين من المشاكل).

تم حل مسألة الحالة المعرفية لفئات المكان والزمان بطرق مختلفة. اعتبر بعض الفلاسفة أن المكان والزمان من الخصائص الموضوعية للوجود، والبعض الآخر - مفاهيم ذاتية بحتة تميز طريقتنا في إدراك العالم. كان هناك أيضًا فلاسفة، رغم اعترافهم بموضوعية المكان، فقد أرجعوا حالة ذاتية بحتة إلى فئة الزمن، والعكس صحيح.

لكن المكان والزمان هما من الخصائص الموضوعية للوجود مثل ماديته وحركته.

في تاريخ الفلسفة، كانت هناك وجهتا نظر حول علاقة المكان والزمان بالمادة. يمكن تسمية الأول منهم بشكل مشروط بالمفهوم الجوهري. فيه، تم تفسير المكان والزمان ككيانات مستقلة، موجودة مع المادة وبشكل مستقل عنها. وبناء على ذلك، تم تقديم العلاقة بين المكان والزمان والمادة على أنها علاقة بين نوعين من المواد المستقلة. وأدى ذلك إلى استنتاج مفاده أن خصائص المكان والزمان مستقلة عن طبيعة العمليات المادية التي تحدث فيهما.

يمكن تسمية المفهوم الثاني بالعلاقات (من كلمة علاقة - علاقة). لقد فهم أنصارها المكان والزمان ليس ككيانات مستقلة، بل كأنظمة علاقات تشكلت من خلال تفاعل الأشياء المادية. خارج نظام التفاعلات هذا، كان المكان والزمان يعتبران غير موجودين. في هذا المفهوم، كان المكان والزمان بمثابة أشكال عامة لتنسيق الأشياء المادية وحالاتها. وبناء على ذلك، تم افتراض اعتماد خصائص المكان والزمان على طبيعة تفاعل الأنظمة المادية.

أي من هذه المفاهيم يجب أن تفضل؟ من وجهة نظر الاعتراف بموضوعية المكان والزمان، فإن كلا المفهومين متساويان. إذا تحدثنا عن صلاحيتها العلمية الطبيعية، ففي القرنين السابع عشر والتاسع عشر، كانت هناك ميزة واضحة على جانب المفهوم الجوهري؛ وهذا بالضبط ما قامت عليه ميكانيكا نيوتن، التي كانت تُعتبر في ذلك الوقت نموذجًا للعلم الدقيق. في الديناميكا الكهربائية، تم دعم وجود الفضاء المطلق بفرضية وجود الأثير المضيء، الذي يملأ الفضاء المطلق وهو حامل للموجات الكهرومغناطيسية. أخيرًا، كان أقوى دليل لصالح المفهوم الجوهري للفضاء هو حقيقة تفرد الهندسة الإقليدية. على الرغم من العودة إلى الثلاثينيات من القرن التاسع عشر. اكتشف لوباتشيفسكي الهندسة غير الإقليدية، وقبل اكتشاف النظرية النسبية العامة، كانت الهندسة غير الإقليدية تعتبر بمثابة إنشاءات رياضية خيالية، ولم ينسب إليها أي معنى فيزيائي حقيقي. الهندسة الوحيدة التي تصف الخصائص الحقيقية للمكان والزمان كانت تعتبر هندسة إقليدس. ويبدو أن هذا يؤكد الاستنتاج الذي ينبع من المفهوم الجوهري بأن خصائص المكان والزمان غير قابلة للتغيير ومستقلة عن طبيعة الحركة والتفاعل بين الأنظمة المادية.

المكان والزمان هما أشكال تعبر عن طرق معينة لتنسيق الأشياء المادية وحالاتها. إن محتوى هذه الأشكال هو المادة المتحركة، والعمليات المادية، وخصائص وطبيعة هذه الأخيرة هي التي يجب أن تحدد خصائصها الأساسية. وفي هذا الصدد، استهدف الديالكتيك العلم البحث عن العلاقة بين خصائص معينة للمكان والزمان والعمليات المادية المصاحبة التي تحددها. بالإضافة إلى ذلك، فإن وجود محتوى واحد في المكان والزمان - المادة المتحركة - يشير أيضًا إلى العلاقة بين المكان والزمان نفسه، واستحالة وجودهما بشكل مستقل تمامًا عن بعضهما البعض.

في بداية القرن العشرين. تم إنشاء نظرية النسبية، مما أجبرنا على إعادة النظر في وجهات النظر التقليدية حول المكان والزمان والتخلي عن المفهوم الجوهري. يمكن اعتبار النظرية النسبية مفهومًا يهدف إلى الكشف عن العلاقات الجدلية في الطبيعة.

تتضمن النظرية النسبية نظريتين مرتبطتين وراثيا: النظرية النسبية الخاصة (STR)، التي صاغ الأفكار الرئيسية لها آينشتاين في عام 1905، والنظرية النسبية العامة (GTR)، التي أكمل آينشتاين العمل عليها. في عام 1916.

نشأت SRT نتيجة لمحاولات أ. أينشتاين لتوسيع عمل مبدأ النسبية الفيزيائية، المعروف منذ زمن غاليليو، ليشمل قوانين الديناميكا الكهربائية، التي كانت تعتبر متعارضة مع الأخير. لقد تعامل أينشتاين مع هذه المهمة، لكن الثمن الذي اضطر إلى دفعه مقابل تعميم مبدأ النسبية الفيزيائية وتوسيع نطاقه ليشمل جميع قوانين الفيزياء كان بمثابة مراجعة لمفاهيم الزمكان النيوتونية. لقد أظهرت SRT أن العديد من خصائص الزمكان، التي تعتبر حتى الآن مطلقة وثابتة، هي في الواقع نسبية. وهكذا، في SRT، فقدت الخصائص الزمانية المكانية مثل الطول والفاصل الزمني ومفهوم التزامن طابعها المطلق. وتبين أن كل هذه الخصائص تعتمد على الحركة المتبادلة للأشياء المادية.

تم تقديم تأكيد جديد على صحة المفهوم العلائقي للمكان والزمان من خلال النسبية العامة. إذا كان مبدأ النسبية في STR مرتبطًا فقط بالأنظمة المرجعية بالقصور الذاتي، فإن النظرية النسبية العامة كانت نتيجة امتداد مبدأ النسبية إلى الأنظمة المرجعية غير بالقصور الذاتي. وهذا بدوره أدى إلى إنشاء اعتماد وثيق للخصائص المترية للزمكان على تفاعلات الجاذبية بين الأجسام المادية. في SRT ثبت أن الخصائص الهندسية للزمكان تعتمد على توزيع كتل الجاذبية فيها. بالقرب من الأجسام الثقيلة، تبدأ الخصائص الهندسية للفضاء في الانحراف عن الخصائص الإقليدية، وتتباطأ وتيرة الزمن. وجهت النسبية العامة ضربة للمفهوم الجوهري للمكان والزمان.

الأهمية الفلسفية الرئيسية للنظرية النسبية هي كما يلي:

استبعدت النظرية النسبية من العلم مفاهيم الفضاء المطلق والزمن المطلق، وبالتالي كشفت عن تناقض التفسير الجوهري للمكان والزمان كأشكال مستقلة للوجود مستقلة عن المادة.

وأظهرت اعتماد خصائص الزمكان على طبيعة الحركة والتفاعل بين أنظمة المواد، وأكدت صحة تفسير المكان والزمان كأشكال رئيسية لوجود المادة، التي يكون محتواها مادة متحركة. قال أينشتاين نفسه ردًا على سؤال حول جوهر النظرية النسبية: "الجوهر هو هذا: كانوا يعتقدون أنه إذا اختفت جميع الأشياء المادية فجأة بمعجزة ما، فإن المكان والزمان سيبقى. ووفقاً للنظرية النسبية، فإن المكان والزمان سوف يختفيان مع الأشياء.

وجهت النظرية النسبية ضربة للتفسيرات الذاتية والمبدئية لجوهر المكان والزمان، والتي تناقضت مع استنتاجاتها.

وبالقول إن النظرية النسبية أكدت فهم المكان والزمان باعتبارهما الأشكال الأساسية لوجود المادة، لا يمكن للمرء أن يعتقد أن النظرية النسبية وضعت حدا للخلافات الفلسفية حول تفسير المكان والزمان. بعد أن حلت بعض المشاكل، أثارت النظرية النسبية مشاكل أخرى. نشأت الخلافات الفلسفية حول النظرية النسبية فور إنشائها ولم تهدأ حتى يومنا هذا. حاول عدد من العلماء ذوي التوجهات الفلسفية تطوير نسخ ذاتية لتفسير المكان والزمان، بناءً على النظرية النسبية. تم تفسير العلاقة بين المكان والزمان والجاذبية على أنها هويتهم الكاملة، مما أدى إلى محاولات هندسة جميع الأنواع الأخرى من المجالات الفيزيائية (تم تقديم الأساس لمثل هذا التفسير للمجالات الفيزيائية بواسطة أ. أينشتاين نفسه). يؤدي هذا النهج لفهم جوهر المكان والزمان إلى فهم المكان والزمان باعتبارهما الواقع المادي الأصلي، المادة الأصلية التي تولد وشروط جميع الخصائص الفيزيائية للعالم الحقيقي. وكما هو الحال في مفهوم الطاقة، فإن المفهوم الأولي هو الحركة، المنفصلة عن مفهوم المادة، في الصورة الهندسية للعالم، المادة الأولية هي المكان والزمان، المنفصلة عن المادة.

الخصائص العامة التي تميز المكان والزمان تنشأ من خصائصهما باعتبارها الأشكال الأساسية والأساسية لوجود المادة. تشمل خصائص الفضاء الامتداد والتجانس والتناحية والأبعاد الثلاثية. يتميز الوقت عادةً بخصائص مثل المدة، وأحادية البعد، واللارجعة، والتجانس.

أما بالنسبة لخصائص مثل مدة الزمان وامتداد المكان، فمن الصعب أن نسميها خصائص، لأنها تتوافق مع جوهر المكان والزمان. ففي نهاية المطاف، يتجلى الامتداد في قدرة الأجسام على الوجود واحدًا تلو الآخر، والدورة في القدرة على الوجود الواحد تلو الآخر، وهو ما يعبر عن جوهر المكان والزمان كأشكال لوجود المادة.

أكثر الخصائص المميزة للفضاء تشمل أبعاده الثلاثة. يمكن تحديد موضع أي جسم باستخدام ثلاث كميات مستقلة. الوقت أحادي البعد، لأنه لتحديد موضع حدث ما في الوقت المناسب، تكفي قيمة واحدة. من خلال تحديد موضع حدث أو جسم ما في المكان أو الزمان، نعني تحديد إحداثياته ​​بالنسبة إلى الأحداث والأشياء الأخرى. حقيقة ثلاثية الأبعاد للفضاء المادي الحقيقي لا تتعارض مع وجود مفهوم الفضاء متعدد الأبعاد في العلم بأي عدد من الأبعاد. إن مفهوم الفضاء متعدد الأبعاد هو مفهوم رياضي بحت يمكن استخدامه لوصف العلاقة بين أنواع مختلفة من الكميات الفيزيائية التي تميز العمليات الحقيقية. إذا كنا نتحدث عن إصلاح حدث ما في الفضاء المادي الحقيقي، فعند استخدام أي نظام إحداثي، ستكون الأبعاد الثلاثة كافية دائمًا. وعلى الرغم من أن مسألة تبرير ثلاثية الأبعاد للفضاء لا تزال مسألة مفتوحة، فإن حلها يجب أن يكمن في إقامة العلاقة بين الأبعاد الثلاثية والعمليات الفيزيائية الأساسية.

تشمل الخصائص المحددة للفضاء التجانس والتباين. تجانس الفضاء يعني عدم وجود أي نقاط مميزة فيه، والتناحي يعني تساوي جميع الاتجاهات الممكنة. على عكس الفضاء، فإن الوقت لديه خاصية التجانس فقط، والتي تتمثل في مساواة جميع لحظاته. ترتبط خصائص تجانس المكان والزمان ونظائر الفضاء ارتباطًا وثيقًا بقوانين الفيزياء الأساسية، وفي المقام الأول بقوانين الحفظ. إنها تكمن في أساس مبدأ النسبية الفيزيائية.

من الخصائص المميزة للوقت هو عدم رجعته، والذي يتجلى في استحالة العودة إلى الماضي. فالزمن يتدفق من الماضي عبر الحاضر إلى المستقبل، وعكس تدفقه مستحيل. ترتبط عدم رجعة الزمن بعدم رجعة العمليات المادية الأساسية. يرى بعض الفلاسفة وجود صلة بين عدم رجعة الزمن وعدم رجعة العمليات الديناميكية الحرارية وعمل قانون زيادة الإنتروبيا. في الفيزياء الدقيقة، ترتبط عدم رجعة الزمن بطبيعة قوانين ميكانيكا الكم. هناك أيضًا مقاربات كونية لتبرير عدم رجعة الزمن. والأكثر قبولًا على نطاق واسع هو المفهوم السببي للزمن؛ ويعتقد أنصاره أنه إذا عاد الزمن إلى الوراء، فإن السببية ستكون مستحيلة.

يرتبط الوقت النفسي (الإدراكي) بإدراك الفرد وتجربته للوقت: الوقت إما "يجري" أو "يتباطأ"، وهو ما يعتمد على مواقف محددة معينة (إنه شيء عندما نتطلع إلى شخص ما، شيء آخر عندما نتطلع إلى شخص ما). 'أنت مشغول بفعل شيء ما). ثم مثير للاهتمام)؛ في مرحلة الطفولة يبدو لنا أن الوقت يتدفق ببطء، وفي مرحلة البلوغ يبدو أنه قد تسارع وتيرته. هذا إحساس شخصي بالوقت، وهو يتوافق بشكل عام فقط مع الوقت المادي الحقيقي. وكما يشير الخبراء فإن الزمن النفسي يشمل: تقييمات التزامن، والتسلسل، والمدة، وسرعة أحداث الحياة المختلفة، وانتمائها إلى الحاضر، والبعد عن الماضي والمستقبل، وتجارب الانضغاط والاستطالة، والانقطاع والاستمرارية، والزمن المحدود وغير المحدود، الوعي بالعمر، والمراحل المرتبطة بالعمر، والأفكار حول متوسط ​​العمر المتوقع، والموت والخلود، والارتباط التاريخي لحياة الفرد مع حياة الأجيال السابقة واللاحقة، وما إلى ذلك. بطريقة أو بأخرى، الوقت النفسي فريد من نوعه مقارنة بالوقت المادي، على الرغم من أنه يتم تحديده من نواح كثيرة.

هناك وجهة نظر حول العلاقة بين الزمن النفسي والوجودي، حيث يعتبر النفسي أولوية ضمن هذه العلاقة. S. A. كتب أسكولدوف، على سبيل المثال: "إن الشجرة، والحجر، والبلورة، والجزيء، والذرة، وما إلى ذلك، مفهوم فقط في المحتوى الخارجي لماديته وخارج الوعي الذي يراقبها، لا يمكن فهمه إلا على أنه مفهوم كامل". تجاور خارجي لحظات مختلفة بشكل متبادل. وفي أي من هذه اللحظات، لا يمكن أن يكون للسابق واللاحق معنى الماضي والمستقبل، لأنه لا يمكن للمرء أن يتحدث عن الماضي إلا عندما يتم الاحتفاظ به بطريقة ما في الحاضر، وعن المستقبل عندما يكون كذلك، على الأقل في الوقت الحاضر. على شكل احتمال غير صحيح، متوقع. فقط الوعي الحي أو الحياة بشكل عام هي التي تمتلك قوة الاستبقاء والترقب. والتغيير في الموتى غير الأحياء لا يحصل إلا بنظرة الحياة إلى الموتى. فكر في هذا المنظر، وفي الموتى لن يكون هناك سوى صف من اللحظات الساكنة، التي لا يوجد فيها ماضي أو حاضر أو ​​مستقبل، لأنه يجب التعرف عليها. خارج الوعي، تفقد هذه الكلمات كل معنى. فالتغيير، أو الزمن، هو بالدرجة الأولى ملك للنفس، ومحتواه نفسي بالدرجة الأولى. وجميع معاني الزمن الأخرى تستمد معناها من هذا المعنى النفسي على وجه التحديد.

بالنسبة للفهم الفلسفي، فإن مسألة العلاقة بين الزمن والأبدية صعبة ومثيرة للاهتمام. وفيما يتعلق بهذه القضية، قال ن.أ. لاحظ بيردييف ما يلي. ينقسم الزمن إلى الماضي والحاضر والمستقبل، وإذا فكرنا في هذه الأجزاء الثلاثة نصل إلى نتيجة غريبة وهي أنها غير موجودة. الحاضر ليس سوى لحظة دائمة متناهية الصغر، عندما لم يعد الماضي موجودا والمستقبل لم يكن موجودا بعد، ولكنه يمثل في حد ذاته نقطة مجردة معينة ليس لها واقع. الماضي شبحي لأنه لم يعد موجودا. المستقبل وهمي لأنه غير موجود بعد. ينقسم الخيط في الوقت المناسب إلى ثلاثة أجزاء، ولا يوجد وقت حقيقي. إن أكل جزء من الزمن على جزء آخر يؤدي إلى نوع من اختفاء كل الواقع وكل الوجود في الزمن. يتم الكشف عن مبدأ شرير في الوقت المناسب، قاتل ومدمر. المستقبل هو قاتل الماضي والحاضر. المستقبل يلتهم الماضي ليتحول فيما بعد إلى نفس الماضي، والذي بدوره سيلتهمه المستقبل اللاحق.

هذا المنطق، يعتقد ن. Berdyaev، يجب أن يتم تضمينه في مفهوم أوسع يكشف عن الفجوة بين المحدود والخروج إلى الأبدية. يكتب أن فلسفة التاريخ يجب أن تعترف بقوة التاريخ، وتدرك أن الواقع التاريخي، الواقع الذي نعتبره الماضي، هو واقع حقيقي وثابت، وليس ميتا، ولكنه دخل في نوع من الواقع الأبدي؛ إنها اللحظة الداخلية لهذا الواقع الأبدي. هناك حياة شمولية تجمع الماضي والحاضر والمستقبل في وحدة واحدة متكاملة، وبالتالي فإن الواقع الذي مضى إلى الماضي ليس واقعاً تاريخياً ميتاً؛ إنه ليس أقل واقعية مما يحدث في هذه اللحظة أو مما سيحدث في المستقبل. يمكن لأي شخص أن يشارك في التاريخ بقدر ما هو موجود في هذه المنطقة من الواقع العالمي. يكشف التعليم المسيحي عن هذه الأبدية. ومن وجهة النظر هذه، بحسب ن.أ. Berdyaev، العملية التاريخية لها طبيعة مزدوجة: إنها تدمر شيئا ما، ولكن، من ناحية أخرى، تحافظ عليه. الوقت الحقيقي يعمل في العالم، حيث لا توجد فجوة بين الماضي والحاضر والمستقبل؛ الوقت نوميني، وليس ظاهرة.

فلسفة البوذية الزمان والمكان

3. المفاهيم الأساسية: الكارما، البوذية، الفيدا، الأخلاق، المكان، الزمان.

كاليفورنيا ́ RMA هو أحد المفاهيم المركزية في الديانات والفلسفة الهندية، وهو قانون عالمي للسبب والنتيجة، والذي بموجبه تحدد أفعال الشخص الصالحة أو الخاطئة مصيره، والمعاناة أو المتعة التي يعيشها. الكارما هي أساس سلسلة السبب والنتيجة التي تسمى سامسارا وتستخدم بشكل أساسي لفهم الروابط التي تتجاوز حدود وجود واحد. تقدم الديانات الهندية المختلفة تفسيرات فلسفية مختلفة قليلاً لمفهوم الكارما.

من خلال قانون الكارما، تخلق عواقب الأفعال تجارب الماضي والحاضر والمستقبل، مما يجعل الشخص مسؤولاً عن حياته الخاصة، وعن المعاناة والمتعة التي تجلبها لنفسه ولمن حوله. النتائج، أو "ثمار الكارما"، تسمى كارما فالا. يغطي قانون الكارما حياة الشخص الماضية والمستقبلية. الأنشطة التي يقوم بها الشخص في ولاية موكشا المحررة لا تنتج كارما سيئة أو جيدة.

تعود جذور مفهوم الكارما إلى الأوبنشاد المبكرة، والتي بموجبها تكون جميع الكائنات الحية مسؤولة عن الكارما الخاصة بها - أفعالها وعواقبها - وعن تحررها من دورة ولادة وموت السامسارا. في فيدانتا، تم تكليف الله بدور معين كموزع لثمار الكارما أو كمالك القدرة على تغيير كارما الفرد. بشكل عام، يرى أتباع البوذية ومعظم التقاليد الهندوسية أن القوانين الطبيعية للسبب والنتيجة هي تفسير كافٍ لنتائج الكارما. وفقًا لوجهة نظر أخرى، يمكن للمعلم، بصفته ممثلًا لله، أن يعفي التلميذ جزئيًا من الكارما الخاصة به.

صاحب ́ ZM هو تعليم ديني وفلسفي (دارما) حول الصحوة الروحية (بودي)، والتي نشأت في حوالي القرن السادس قبل الميلاد. ه. في جنوب آسيا. مؤسس المذهب هو سيدهارتا غوتاما.

يكون ́ YY عبارة عن مجموعة من أقدم الكتب المقدسة للهندوسية باللغة السنسكريتية.

لعدة قرون، تم نقل الفيدا شفويا في شكل شعري ولم يتم تدوينها إلا في وقت لاحق. يعتبر التقليد الديني الهندوسي أن الفيدا أباوروشيا - وهي كتب مقدسة أبدية، لم يخلقها الإنسان، والتي أُعطيت للبشرية من خلال وساطة الحكماء المقدسين. هناك أربعة الفيدا:

ريج فيدا - "فيدا الترانيم"

ياجور فيدا - "فيدا الصيغ القربانية"

سما فيدا - "فيدا الترنيمة"

أثارفا فيدا - "فيدا التعويذات"

تنتمي كتب الفيدا إلى فئة شروتي ("ما يُسمع والعبارات الواردة فيها تتكرر مثل الصلوات وتُستخدم في مختلف الطقوس الدينية. الجزء الرئيسي من الفيدا هو سامهيتا - مجموعات من التغني التي تجاور البراهمانا" وAranyakas وUpanishads - النصوص التي هي تعليقات على Vedic Samhitas.

تنص كتب الفيدا على أن المعرفة الفيدية لا حدود لها وأن كل المعرفة البشرية بالمقارنة هي مجرد حفنة من الأوساخ. تقليديًا في الهندوسية، من المقبول عمومًا أن البهاغافاد غيتا، وهي مقتطف من ملحمة ماهابهاراتا، تحدد الجوهر الرئيسي للمعرفة الفيدية.

اتخذت الأنظمة الفلسفية والتقاليد الدينية التي تطورت في شبه القارة الهندية مواقف مختلفة فيما يتعلق بالفيدا. المدارس الفلسفية التي تقبل سلطة ووحي الفيدا تسمى أستيكا. التقاليد الأخرى، مثل البوذية والجاينية، ترفض الفيدا، وبالتالي يتم تصنيفها على أنها ناستيكاس. إلى جانب البوذية والجاينية، لا تقبل السيخية أيضًا سلطة الفيدا.

ه ́ تيكا هي دراسة فلسفية لجوهر وأهداف وأسباب الأخلاق والأخلاق.

فضاء ́ NSTVO هو مفهوم يستخدم (مباشرة أو في عبارة) في اللغات الطبيعية، وكذلك في أقسام (مجالات) المعرفة مثل الفلسفة والرياضيات والفيزياء، وما إلى ذلك. على مستوى الإدراك اليومي، يُفهم الفضاء بشكل حدسي على أنه ساحة العمل، حاوية مشتركة للأشياء قيد النظر، جوهر نظام معين. من وجهة نظر هندسية، يشير مصطلح "الفضاء"، دون مزيد من التحديد، عادةً إلى الفضاء الإقليدي ثلاثي الأبعاد.

قد يكون للمصطلح معنى مختلف وأوسع (كالبيئة أو الإقليم أو حتى مجازي).

الوقت هو أحد المفاهيم الأساسية للفيزياء والفلسفة، وهو أحد إحداثيات الزمكان التي تمتد على طولها الخطوط العالمية للأجسام المادية.

في الفلسفة، هذا تدفق لا رجعة فيه (يتدفق فقط في اتجاه واحد - من الماضي، من خلال الحاضر إلى المستقبل)، حيث تجري جميع العمليات الموجودة في الوجود، والتي هي حقائق.

من الناحية الكمية (المترولوجية)، فإن مفهوم الوقت له جانبان: إحداثيات حدث ما على محور الزمن. من الناحية العملية، هذا هو الوقت الحالي: التقويم، الذي تحدده قواعد التقويم، والوقت من اليوم، الذي يحدده نظام رقمي (مقياس) للوقت (أمثلة: التوقيت المحلي، التوقيت العالمي المنسق)؛ الزمن النسبي، الفاصل الزمني بين حدثين.

كتب مستخدمة

1. أ.أ. جوسينوف. علماء الأخلاق العظماء. موسكو 1995

أ.أ. جوسينوف. الأخلاق.// أسئلة الفلسفة.1999. رقم 8

القاموس الموسوعي الفلسفي. - م.، 1989..

أوغسطين أوريليوس. اعتراف // أوغسطين أوريليوس. اعتراف؛ أبيلارد ب. تاريخ كوارثي. - م.، 1992.

جورفيتش أ.يا. الوقت كمشكلة في تاريخ الثقافة // أسئلة الفلسفة. - 1969. - رقم 3.

لمزيد من التفاصيل راجع: Akhunov M.D. مفاهيم المكان والزمان. الأصول، التطور، الآفاق. - م.، 1982.

أ.أ. سيشيف أساسيات الفلسفة. كتاب مدرسي الطبعة اليدوية الثانية - المنقحة - م.: ألفا - م، 2009. - 368 صفحة.

أعمال مماثلة ل - فلسفة الهند القديمة. فئات المكان والزمان

مرحبا عزيزي القراء! مرحبا بكم في بلوق!

فلسفة الهند القديمة - باختصار، أهم شيء.وهذا موضوع آخر من سلسلة من المنشورات على أساسيات الفلسفة. في المقالة السابقة نظرنا إليها. كما ذكرنا سابقًا، نشأ علم الفلسفة في وقت واحد في أجزاء مختلفة من العالم - في اليونان القديمة وفي الهند القديمة والصين في حوالي القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد. غالبًا ما يتم النظر إلى فلسفات الهند القديمة والصين القديمة معًا، حيث أنهما مرتبطتان جدًا وكان لهما تأثير كبير على بعضهما البعض. لكن ما زلت أقترح النظر في تاريخ فلسفة الصين القديمة في المقالة التالية.

الفترة الفيدية للفلسفة الهندية

استندت فلسفة الهند القديمة على النصوص الواردة في الفيدا، والتي كانت مكتوبة باللغة القديمة - السنسكريتية. وهي تتألف من عدة مجموعات مكتوبة في شكل ترانيم. ويعتقد أن الفيدا تم تجميعها على مدى آلاف السنين. تم استخدام الفيدا للخدمة الدينية.

النصوص الفلسفية الأولى في الهند هي الأوبنشاد (أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد). الأوبنشاد هي تفسير للفيدا.

الأوبنشاد

شكلت الأوبنشاد الموضوعات الفلسفية الهندية الرئيسية: فكرة وجود إله واحد لا نهائي، وعقيدة الولادة الجديدة والكارما. الإله الواحد هو البراهمان غير المادي. تجليها – عتمان – هو "الأنا" الداخلية الخالدة للعالم. عتمان مطابق للروح البشرية. هدف النفس البشرية (هدف عتمان الفردي) هو الاندماج مع عالم عتمان (الروح العالمية). أي شخص يعيش في الاستهتار والنجاسة لن يتمكن من تحقيق مثل هذه الحالة وسيدخل في دورة الميلاد الجديد وفقًا للنتيجة التراكمية لكلماته وأفكاره وأفعاله، وفقًا لقوانين الكارما.

في الفلسفة، الأوبنشاد هي أطروحات هندية قديمة ذات طبيعة فلسفية ودينية. يعود تاريخ أقدمها إلى القرن الثامن قبل الميلاد. تكشف الأوبنشاد عن الجوهر الرئيسي للفيدا، ولهذا السبب يطلق عليها أيضًا اسم "فيدانتا".

في نفوسهم، تلقى الفيدا أعظم تطور. فكرة ربط كل شيء بكل شيء، موضوع الفضاء والإنسان، البحث عن الروابط، كل هذا انعكس فيهم. أساس كل ما هو موجود فيها هو براهمان الذي لا يمكن التعبير عنه، باعتباره المبدأ الكوني غير الشخصي وأساس العالم كله. نقطة مركزية أخرى هي فكرة هوية الإنسان مع براهمان، والكارما كقانون العمل و سامسارامثل دائرة المعاناة التي يحتاج الإنسان إلى التغلب عليها.

المدارس (الأنظمة) الفلسفية في الهند القديمة

مع القرن السادس قبل الميلادبدأ زمن المدارس (الأنظمة) الفلسفية الكلاسيكية. يميز المدارس الأرثوذكسية(لقد اعتبروا الفيدا المصدر الوحيد للوحي) و مدارس غير تقليدية(لم يعترفوا بالفيدا باعتبارها المصدر الرسمي الوحيد للمعرفة).

اليانية والبوذيةتصنف على أنها مدارس هرطقة. اليوغا وسامخيا، فايشيشيكا ونيايا، فيدانتا وميمامسا- هذه ست مدارس أرثوذكسية. لقد أدرجتهم في أزواج لأنهم ودودون.

مدارس غير تقليدية

اليانية

تعتمد اليانية على تقليد الناسك (القرن السادس قبل الميلاد). أساس هذا النظام هو الشخصية ويتكون من مبدأين: المادي والروحي. الكرمة تربطهم معًا.

إن فكرة ولادة النفوس والكرمة قادت الجاينيين إلى فكرة أن كل أشكال الحياة على الأرض لها روح - النباتات والحيوانات والحشرات. تبشر اليانية بحياة لا تؤذي كل أشكال الحياة على الأرض.

البوذية

نشأت البوذية في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. كان منشئها هو غوتاما، وهو أمير من الهند، والذي حصل فيما بعد على اسم بوذا، وهو ما يعني المستيقظ. طور مفهوم طريقة للتخلص من المعاناة. يجب أن يكون هذا هو الهدف الرئيسي للحياة بالنسبة للشخص الذي يريد الحصول على التحرر وتجاوز السامسارا، دائرة المعاناة والألم.

للخروج من دائرة المعاناة (أدخل السكينة) عليك أن تلاحظ الوصايا الخمس (ويكيبيديا)وممارسة التأمل الذي يهدئ العقل ويجعل العقل أكثر صفاءً وتحرراً من الرغبات. يؤدي انقراض الرغبات إلى التحرر والخلاص من دائرة المعاناة.

المدارس الأرثوذكسية

فيدانتا

كانت فيدانتا واحدة من أكثر مدارس الفلسفة الهندية تأثيرًا. الوقت الدقيق لظهوره غير معروف، تقريبًا - القرن الثاني. قبل الميلاد ه. ويعود تاريخ الانتهاء من التدريس إلى نهاية القرن الثامن الميلادي. ه. يعتمد فيدانتا على تفسير الأوبنشاد.

وفيه أساس كل شيء هو البراهمان، وهو واحد لا نهاية له. يمكن لعتمان الإنسان أن يعرف براهمان ومن ثم يمكن للإنسان أن يصبح حراً.

أتمان هو "الأنا" الأعلى، المطلق، الذي يدرك وجوده. براهمان هو البداية الكونية غير الشخصية لكل شيء موجود.

ميمامسا

ميمامسا مجاور لفيدانتا وهو نظام يشرح طقوس الفيدا. وكان جوهرها هو فكرة الواجب الذي يمثل تقديم التضحيات. وصلت المدرسة إلى ذروتها في القرنين السابع والثامن. وكان لها أثر في تعزيز نفوذ الهندوسية في الهند وتقليل أهمية البوذية.

سانخيا

هذه هي فلسفة الثنائية التي أسسها كابيلا. هناك مبدأان يعملان في العالم: براكريتي (المادة) وبوروشا (الروح). ووفقا له، فإن الأساس الرئيسي لكل شيء هو المادة. هدف فلسفة سامخيا هو تجريد الروح من المادة. لقد كان مبنيًا على التجربة الإنسانية والتفكير.

سانخيا واليوجا متصلان. Samkhya هو الأساس النظري لليوجا. اليوغا هي تقنية عملية لتحقيق التحرر.

اليوغا

اليوغا. ويستند هذا النظام على الممارسة. فقط من خلال التمارين العملية يمكن للإنسان أن يحقق إعادة التوحيد مع المبدأ الإلهي. تم إنشاء الكثير من أنظمة اليوغا هذه، ولا تزال مشهورة جدًا في جميع أنحاء العالم. لقد أصبح هذا هو الأكثر شعبية الآن في العديد من البلدان، وذلك بفضل مجموعة من التمارين البدنية التي تجعل من الممكن أن تكون بصحة جيدة ولا تمرض.

تختلف اليوغا عن سامخيا في الاعتقاد بأن كل شخص لديه إله شخصي أعلى. بمساعدة الزهد والتأمل، يمكنك تحرير نفسك من براكريتي (المادة).

نيايا

كان نيايا تدريسًا لأشكال التفكير المختلفة وقواعد المناقشة. لذلك كانت دراستها إلزامية لكل من كان يمارس الفلسفة. تم استكشاف مشاكل الوجود فيه من خلال الفهم المنطقي. الهدف الرئيسي للإنسان في هذه الحياة هو التحرر.

فايسيسيكا

Vaisheshika هي مدرسة تابعة لمدرسة Nyaya. وفقا لهذا النظام، كل شيء يتغير باستمرار، على الرغم من وجود عناصر في الطبيعة لا تخضع للتغيير - هذه الذرات. أحد المواضيع المهمة في المدرسة هو تصنيف الأشياء المعنية.

يعتمد Vaisheshika على الإدراك الموضوعي للعالم. الإدراك الكافي هو الهدف الرئيسي للتفكير المنهجي.

كتب عن فلسفة الهند القديمة

من سامخيا إلى فيدانتا. الفلسفة الهندية: دارشان، الفئات، التاريخ. تشاتوباديايا د (2003).كتب أستاذ في جامعة كلكتا هذا الكتاب خصيصًا للأوروبيين الذين بدأوا للتو في التعرف على فلسفة الهند القديمة.

ستة أنظمة للفلسفة الهندية. مولر ماكس (1995).يعد الأستاذ بجامعة أكسفورد خبيرًا بارزًا في النصوص الهندية، وقد قام بترجمة الأوبنشاد والنصوص البوذية. يُشار إلى هذا الكتاب على أنه عمل أساسي عن فلسفة الهند ودينها.

مقدمة في الفلسفة الهندية. تشاترجي إس ودوتا د (1954).يعرض المؤلفون آراء المدارس الفلسفية الهندية بإيجاز وبلغة بسيطة.

فلسفة الهند القديمة - باختصار، أهم شيء. فيديو.

ملخص

أعتقد أن المقال " فلسفة الهند القديمة - باختصار، الشيء الأكثر أهمية"أصبح مفيدا لك. أنت تعلمت:

• حول المصادر الرئيسية لفلسفة الهند القديمة - النصوص القديمة للفيدا والأوبنشاد؛
• حول المدارس الكلاسيكية الرئيسية للفلسفة الهندية - الأرثوذكسية (اليوغا، سامخيا، فايشيشيكا، نيايا، فيدانتا، ميمامسا) وغير تقليدية (اليانية والبوذية)؛
• حول السمة الرئيسية لفلسفة الشرق القديم - حول فهم الهدف الحقيقي للإنسان ومكانته في العالم (كان التركيز على العالم الداخلي أكثر أهمية بالنسبة للإنسان من التركيز على الظروف الخارجية للحياة).

أتمنى للجميع دائمًا موقفًا إيجابيًا تجاه جميع مشاريعك وخططك!

تطورت ثقافة الهند القديمة تحت تأثير أولئك الذين جاءوا إلى وادي السند في الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. القبائل الآرية، التي جلبت هنا التقسيم إلى مجموعات طبقية مغلقة - فارناس (براهمينز، كشاترياس، فايشيا وشودراس) ودين البراهمانية (في الأصل الفيدية)، وكذلك كتب الفيدا المقدسة (ريجفيدا، ياجورفيدا، أثرفافيدا وسامافيدا). ). تم إنشاء النظام الاجتماعي الطبقي الطبقي في Rig Veda كما تم إنشاؤه بالتزامن مع ظهور الإنسان من أجزاء مختلفة من العملاق المضحى Purusha.

أساطير الهند القديمة معقدة للغاية. يتميز بأفكار حول التطور الدوري للعالم. الكون، وفقا لأفكار الهنود القدماء، موجود خلال ما يسمى بيوم براهما (أو براهما) - الإله الذي خلق العالم. يوم براهما هو 4320000 سنة. تنقسم هذه الفترة إلى عصور: كريتايوجا، وتريتايوجا، ودفابارايوجا، وكاليوجا (العصور الذهبية، والفضي، والبرونزي، والحديدي، على التوالي). عندما تأتي ليلة براهما، يفنى العالم، ثم يقوم من جديد، وهكذا إلى ما لا نهاية. أدى هذا التركيز على دورات زمنية هائلة إلى عدم الاهتمام بالشخصية والتاريخ، ونتيجة لذلك فإن تأليف التعاليم الفلسفية للهند القديمة مشروط بشكل أساسي (باستثناء البوذية واليانية).

تتشكل الدوافع الفلسفية في التعليقات على الفيدا، والتي تسمى الأوبنشاد. هناك أكثر من 200 من الأوبنشاد، أهمها فلسفيا "تشهاندوجيا" و"بريهادارانياكا". تطور الأوبنشاد أفكار بداية العالم، والتي تم تحديدها لأول مرة في الفيدا، وتصوغ أيضًا الفكرة الأساسية للثقافة الهندية بأكملها - قانون كارما سانسارا، تناسخ الأرواح اعتمادًا على الحياة التي يعيشها شخص ما. شخص. تعني كلمة "كارما" هنا النمط الذي يتم من خلاله إعادة الميلاد، بالإضافة إلى مجمل أفعال الشخص؛ السامسارا هي عملية التناسخ نفسها. فقط الكهنة البراهمة هم من يمكنهم مقاطعة السامسارا وتحقيق حالة خاصة من السعادة - موكشا.

مع كل تنوع وجهات النظر في الفلسفة الهندية القديمة، يتم التعبير عن العنصر الشخصي بشكل ضعيف. ولذلك، فمن المعتاد أن ننظر في المقام الأول إلى المدارس الأكثر شهرة (دارشان). يمكن تقسيمها إلى مدارس أرثوذكسية (أستيكا) - سامخيا ويوجا، نيايا، فايشيشيكا، ميمامسا، فيدانتا، ومبتدعة (ناستيكا) - البوذية، واليانية، وتشارفاكا لوكاياتا. يرتبط اختلافهم بشكل أساسي بالموقف تجاه الكتاب المقدس للبراهمانية، ثم الهندوسية - الفيدا (المدارس الأرثوذكسية اعترفت بسلطة الفيدا، وأنكرتها غير الأرثوذكسية).

تحتوي كتب الفيدا المكتوبة بشكل شعري على أسئلة وأجوبة حول أصل العالم، والنظام الكوني، والعمليات الطبيعية، ووجود الروح في البشر، وأبدية العالم وموت الفرد.

في التقليد الفلسفي الهندي، تم تشكيل عدد من المفاهيم الفلسفية والأخلاقية الأساسية التي تسمح لنا بتكوين فكرة عامة عن التعاليم الفلسفية الهندية القديمة. بادئ ذي بدء، هذا هو مفهوم الكرمة - القانون الذي يحدد مصير الشخص. ترتبط الكرمة ارتباطًا وثيقًا بعقيدة سامسارا (سلسلة ولادة الكائنات الجديدة في العالم) - قانون كارما سامسارا. التحرير أو الخروج من سامسارا هو موكشا. إن طرق الخروج من موكشا هي التي تميز وجهات نظر المدارس الفلسفية المختلفة (قد تكون هذه تضحيات، أو زهد، أو ممارسة يوغي، وما إلى ذلك). ويجب على أولئك الذين يسعون إلى التحرر أن يتبعوا القواعد والدارما الراسخة (طريقة معينة للحياة، ومسار الحياة). .

يتميز التقليد الفلسفي الهندي بإجاباته المتعددة المتغيرات على الأسئلة الوجودية. وقد ظهرت هنا ثلاثة أنواع مختلفة من المناهج الرئيسية: الأحادية الفلسفية، والازدواجية، والتعددية.

تلقى الموقف الثنائي في علم الوجود تعبيره الكامل في سامخيا، أقدم النظم الفلسفية الهندية الأرثوذكسية. تعترف سانكيا بوجود حقيقتين أساسيتين مستقلتين: بوروشا وبراكريت. Purusha هو مبدأ عقلاني، حيث الوعي - Chaitanya ليس سمة، ولكن جوهره. هذا هو نوع من الوعي الأبدي، روح نقية، تقع خارج عالم الأشياء. براكريتي هو السبب الجذري للعالم الموضوعي. على عكس بوروشا الذي لا يتغير، فإن براكريتي في عملية تغيير مستمرة. إنها متحدة وتتكون في نفس الوقت من ثلاث قوى رئيسية - الجونا. والأخيرة هي عناصرها الجوهرية، مقارنة بثلاثة حبال منسوجة في حبل واحد. الجونا الأول - راجاس يجسد النشاط والنشاط. والثاني: أن التاماس مطابق لكل ما فيه من ثبات وجمود. وأخيرا، الثالث - ساتفا يرمز إلى التوازن والوعي. في براكريتي، جميع الغونات الثلاثة موجودة في وقت واحد. لشرح تفاعلها، يتم استخدام المقارنة مع المصباح: الفتيل والزيت واللهب هي ثلاثة مكونات لعملية احتراق واحدة.

اتحاد بوروشا مع براكريتي يخل بتوازن الأخير. بادئ ذي بدء، من براكريتي ينشأ الجنين العظيم للكون - ماهات. إنه يمثل إيقاظ الطبيعة من النوم الكوني والظهور الأول للفكر، وبالتالي يُسمى أيضًا العقل - بوذي. العقل بدوره يؤدي إلى ظهور "أهمكارا"، وهو نوع من مبدأ الفردية، والذي بفضله تخلق المادة مجموع الكائنات الحية. من أهامكارا، عندما يسود عنصر ساتفا فيه، تنشأ خمسة أعضاء للمعرفة، وخمسة أعضاء للعمل وماناس، عضو الإدراك والعمل. عندما يهيمن عنصر تاماس في أهامكارا، فإنه ينتج العناصر الخمسة الدقيقة، وهي قوى الصوت واللمس واللون والطعم والرائحة. ومن هذه العناصر الخمسة الدقيقة تنشأ العناصر المادية الخمسة: الأثير (اكاشا) والهواء والنار والماء والأرض. وهكذا يوجد في نظام السامخيا ما مجموعه خمسة وعشرون مبدأ.

نظام اليوغا، الذي يعتبر باتانجالي مؤسسه، لا يخلق علم الوجود الخاص به، ويستعيره من مدرسة سامخيا. ومع ذلك، تشكل اليوغا أسلوبًا للسيطرة على جسد الفرد (هاثا يوجا) والتأمل، وهو مصمم ليؤدي إلى فصل الروح عن الجسد وتحقيق موكشا أو حالة روحية أخرى (راجا يوجا). يتم استخدام أساليب اليوغا من قبل جميع المدارس الأرثوذكسية أو غير التقليدية في الفلسفة الهندية تقريبًا.

التعددية، على وجه الخصوص، ممثلة بنظام فايشيشيكا، الذي حاول تحديد البنية المنطقية للوجود باستخدام لغة فلسفية قاطعة.

تعتبر كندا مؤسستها (القرن الأول). ترتكز الأطروحات الرئيسية لهذه المدرسة على حقيقة أن هناك تغييرًا مستمرًا، وعملية أبدية ودورية من الظهور والانحدار. ومع ذلك، في هذه العملية، هناك عنصر مستقر، الذرة (آنو). في فهم الفايشيشيكا، الذرات أبدية وغير قابلة للتدمير ولم يخلقها أحد. ولهم أيضًا صفات مختلفة (غونا) منها سبعة عشر. من مزيج الذرات المؤقت دائمًا تنشأ كائنات حية وغير حية يمكن لحواسنا الوصول إليها.

إن الولادة الجديدة في هذه الحالة هي نتيجة الاتصال المستمر والانفصال بين الذرات. تقول نصوص فايشيشيكا أن الذرات كروية. تقسم Vaisesika الفئات إلى عامة (Samanya) ومحددة (Visesha) (وبالتالي اسم المدرسة بأكملها)، والتي تحتوي على جميع المواد، وعلى أساسها يمكن تمييز هذه المواد. على الرغم من كل الاختلافات النوعية والكمية، فإن جميع الأشياء الجسدية وغير المادية لها جوهر مشترك، لأنها تتكون من مواد (درافيا)، والتي لا يوجد منها سوى تسعة. نحن نتحدث عن مواد لها أساس مادي (الماء، النار، الأرض، الأثير)، لكن فايشيشيكا تعترف أيضًا بوجود مواد غير مادية، هذه هي الروح (عتمان)، التي تتكون من صفات عقلية. الروح غير مادية، أبدية ولا نهائية، موجودة في شكلين: إسفارا أو باراماتمان (الروح المطلقة أو العليا)، في جوهرها مثالية ومنتشرة في كل مكان، والأرواح الفردية (أتمان)، التي تتجول في دوران لا نهاية له للحياة.

ترتبط مدرسة نيايا ارتباطًا وثيقًا بمدرسة فايشيشيكا. كلا النظامين يكملان بعضهما البعض إلى حد ما - تبنى النيايا ميتافيزيقيا فايسيسيكا؛ نصوص المدرستين لا تتجادل مع بعضها البعض. يعتبر مؤسس نيايا أكشابادا جوتاما (أو غوتاما)، ويعود نشاطه إلى بداية عصرنا. نيايا هو نظام يركز على التحقيق في الأسئلة الميتافيزيقية باستخدام المنطق. غالبًا ما تم التعليق على أطروحة جوتاما، وبالتدريج (بناءً على هذه التعليقات) نشأت سلسلة كاملة من الاتجاهات والمدارس في المنطق الهندي (وتسمى أيضًا نيايا).

في نيايا، يتم إيلاء اهتمام خاص لمشاكل المنطق ونظرية المعرفة، ولا سيما وسائل المعرفة الموثوقة والموثوقة (برامانا)، ويتم تقديم العديد من مصادر المعرفة، وهي الشعور والاستنتاجات والاستنتاج من خلال القياس. نصوص نيايا تناولت فئات مختلفة، مثل الرسالة، وموضوع المعرفة، وما إلى ذلك؛ تم تحديد مبادئ التحليل المنطقي، ومشاكل معيار الحقيقة، وما إلى ذلك، ومن المثير للاهتمام أيضًا إدخال مفهوم القياس المنطقي، وهو أمر ضروري لتأكيد صحة الاستنتاج. تستخدم معظم المدارس قياسًا منطقيًا من خمسة فصول (يعتبر المصطلحان الأخيران في بعض الأحيان حشوًا)، والذي يحتوي على المصطلحات التالية (ترد أمثلة، وغالبًا ما يتم اقتباسها في نصوص نيايا):

• 1) الأطروحة (براتيجنا) - هناك نار على الجبل،
• 2) حجة (هيتو) - (لأن هناك) دخان،
• 3) مثال (udaharana) - حيث يوجد دخان، توجد نار، كما في الموقد،
• 4) تطبيق (upanayana) - نفس الشيء هنا،
• 5) الاستنتاج (نيغامانا) - فهذا صحيح (أي يتوافق مع الأطروحة).

غالبًا ما كانت الأمثلة موجودة في عرض ليس فقط القياس المنطقي، ولكن أيضًا الفئات الأخرى التي طورتها نيايا. كان المقصود من الأمثلة دعم الحجة وغالبًا ما ساعدت في فهم البيانات المقتضبة جدًا للنقاط الرئيسية.

ميمامسا. أول نص باقٍ من مدرسة ميمامسا هو أطروحة جايميني (الذي عاش على ما يبدو بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الثاني الميلادي). نظرًا لحقيقة أن Mimamsa كان في الأصل نظامًا من القواعد للمساعدة في فهم الفيدا، فقد تم تطويره لفترة طويلة.

ميمامسا تعلن العودة إلى الفيدا؛ وفقًا لهذا التعليم، فإن الطريقة الوحيدة لتحرير نفسك من قيود السامسارا والكارما هي التنفيذ المستمر لما يعلمه الفيدا. لا ترى ميمامسا أن النصوص الفيدية هي أعلى سلطة فحسب، بل ترى فيها أيضًا مادة عالمية فائقة الحساسية موجودة إلى الأبد ومطلقة. في بعض الأحيان يتم تحديد هذه النصوص بالكامل مع البراهمانا.

يجادل Mimamsa أنه بمساعدة نظرية المعرفة، لا يمكن تحقيق الفهم الصحيح لجوهر الأشياء فحسب، بل أيضا فهم المفاهيم الميتافيزيقية الأساسية. بعض المفاهيم التي يتم من خلالها استكشاف مصادر المعرفة الصحيحة (بارامانا) يمكن مقارنتها ببعض مفاهيم المنطق. وتشمل هذه، على سبيل المثال، الإدراك الحسي (pratyaksha)، والاستدلال المنطقي (anumana) أو المقارنة (upamana). ترتبط المصادر الأخرى للمعرفة الصحيحة التي تعترف بها ميمامسا ارتباطًا وثيقًا بالتعاليم الأساسية للفيدا. تصبح الفيدا عمليا المصدر الوحيد للمعرفة، والمصادر الأخرى للمعرفة الصحيحة ليست أكثر من الوسائل التي يمكن من خلالها استخلاصها من هذا المصدر.

يحتوي فيدانتا على فهم أحادي باستمرار للعالم. وينعكس محتوى هذا النظام الفلسفي إلى حد كبير في الاسم؛ فيدانتا تعني حرفيا نهاية الفيدا. تمثل الفيدانتا في جوهرها معالجة منهجية لأطروحات الأوبنشاد والنصوص الفيدية، وغالبًا ما تكون على أساس باطني.

ينكر فيدانتا الموقف القائل بأن العالم هو نتاج تفاعل القوى المادية مع حقيقة واحدة يشتق منها كل شيء، ويعترف ببراهمان، ويفهمه على أنه الجوهر الروحي المطلق للعالم. وفقا لفيدانتا، فإن عالم الظواهر التي ندركها من خلال الحواس سببها تأثير الأوهام (مايا). عالم الظواهر ليس سوى مظهر، سببه يكمن في الجهل (أفيديا). يؤدي الجهل إلى حقيقة أن العالم يظهر للإنسان على أنه حقيقي (في المكان والزمان)، وأن براهمان (الجوهر المطلق للعالم الذي لا يمكن تحديده) هو كائن أعلى متجسد (إيشفارا). إن الطريق للخروج من دورة الولادات يكمن في المعرفة والمعرفة (فيديا)، أي النظر في كل شيء من وجهة نظر الحقيقة العليا. على أساسها، يتم تحقيق المعرفة بحقيقة أن العالم بكل تقلباته هو خداع كامل وأن الواقع الذي لا يتغير هو براهمان، الذي يتم من خلاله تحديد الروح الفردية (أتمان). الطريق إلى تحقيق هذه المعرفة هو من خلال مراعاة القواعد الأخلاقية، وقبل كل شيء، من خلال التأمل، الذي يُفهم على أنه تفكير مركّز في المشاكل الخفية للأوبنشاد.

عند التأمل، فإن مساعدة المعلم مهمة.

المدارس غير التقليدية للفلسفة الهندية (ناستيكا) هي اليانية والبوذية وتشارفاكا (لوكياتا).

اليانية. يعتبر مهافير فاردهامانا (عاش في القرن السادس قبل الميلاد، تاريخ غير دقيق) مؤسس تعاليم جاين، وهو ينحدر من عائلة كشاتريا الثرية في فيديها (بيهار الحالية). في سن 28، يغادر منزله، بعد 12 عاما من الزهد والتفكير الفلسفي، يأتي إلى مبادئ التدريس الجديد. ثم انخرط في أنشطة الوعظ. في البداية وجد الطلاب والعديد من الأتباع في ولاية بيهار، ولكن سرعان ما انتشرت تعاليمه في جميع أنحاء الهند. يُطلق على Vardhamana أيضًا اسم Jina (الفائز - أي الفائز في دورة إعادة الميلاد والكرمة). وفقًا لتقليد جاين، كان فقط الأخير من بين 24 معلمًا - tirthankars (مبدعي المسار)، الذين نشأت تعاليمهم في الماضي البعيد. كان تعليم جاين موجودًا لفترة طويلة فقط في شكل تقليد شفهي، وتم تجميع القانون في وقت متأخر نسبيًا (في القرن الخامس الميلادي).

يعلن تعليم جاين الثنائية. جوهر الشخصية البشرية ذو شقين - مادي (أجيفا) وروحي (جيفا). الرابط بينهما هو الكارما، والتي تُفهم على أنها مادة خفية، والتي تشكل جسد الكارما وتسمح للروح بالاتحاد مع المادة الجسيمة. إن اتصال المادة غير الحية بالروح من خلال روابط الكرمة يؤدي إلى ظهور فرد، والكرمة ترافق الروح باستمرار في سلسلة لا نهاية لها من الولادات الجديدة. طور الجاينيون مفهوم الكارما بالتفصيل وميزوا ثمانية أنواع من الكارما المختلفة، والتي تعتمد على صفتين أساسيتين. تؤثر الكارما الشريرة سلبًا على الخصائص الرئيسية للروح التي اكتسبتها وهي كاملة في شكلها الطبيعي. الكارما الجيدة تبقي الروح في دورة الولادة من جديد. وفقط عندما يتخلص الشخص تدريجيًا من الكارما الشريرة والخيرية، فسيتم تحريره من أغلال السامسارا. يعتقد الجاينيون أن الإنسان، بمساعدة جوهره الروحي، يمكنه التحكم والتلاعب بالجوهر المادي. هو فقط هو الذي يقرر ما هو الخير والشر وماذا يعزو كل ما يأتي في طريقه في الحياة. إن الله مجرد روح عاشت ذات يوم في جسد مادي وتحررت من أغلال الكارما وسلسلة الولادات الجديدة. في مفهوم جاين، لا يُنظر إلى الله على أنه إله خالق أو إله يتدخل في شؤون الإنسان.

تحرير الروح من تأثير الكارما والسامسارا لا يمكن تحقيقه إلا من خلال الزهد والعمل الصالح. لذلك تركز اليانية بشكل كبير على تطوير الأخلاق.

تم تخصيص مساحة كبيرة في النصوص لمبادئ الزهد ومراحله وأشكاله المختلفة. إن الطريق لتحرير الروح من السامسارا معقد ومتعدد المراحل. الهدف هو الخلاص الشخصي، لأن الإنسان لا يستطيع إلا أن يحرر نفسه ولا يستطيع أحد مساعدته. وهذا ما يفسر الطبيعة الأنانية لأخلاقيات جاين. المبادئ الأخلاقية، التي تم تطويرها في المقام الأول لأعضاء مجتمعات جاين، تعطي مطلقًا، على وجه الخصوص، مبادئ عدم الإضرار بالكائنات الحية (أهيمسا)، والمبادئ المتعلقة بالامتناع عن ممارسة الجنس، والامتناع عن الثروة الدنيوية؛ يتم تحديد معايير النشاط والسلوك وما إلى ذلك.

الكون، وفقًا للجاين، أبدي، ولم يُخلق أبدًا ولا يمكن تدميره.

مع مرور الوقت، ظهر اتجاهان في اليانية، اختلفا بشكل خاص في فهمهما للزهد. تم الدفاع عن وجهات النظر الأرثوذكسية من قبل Digambaras (حرفيًا: يرتدون الهواء، أي رفض الملابس)، وأعلن Svetambaras عن نهج أكثر اعتدالًا (حرفيًا: يرتدون ملابس بيضاء).

البوذية. في القرن السادس. قبل الميلاد ه. نشأت البوذية في شمال الهند - عقيدة كان مؤسسها سيدهارتا غوتاما (حوالي 583-483 قبل الميلاد)، ابن حاكم عشيرة شاكيا من كابيلافاستا (منطقة جنوب نيبال). في سن 29 (بعد وقت قصير من ولادة ابنه)، غير راضٍ عن الحياة، يترك عائلته ويصبح "بلا مأوى". بعد سنوات عديدة من الزهد عديم الفائدة، يصل إلى الصحوة (بودي)، أي أنه يفهم المسار الصحيح للحياة، والذي يرفض التطرف. وفقًا للتقاليد، سُمي لاحقًا بوذا. بوذا - حرفيا "المستيقظ"، وأحيانا يتم ترجمتها بشكل غير دقيق على أنها "المستنير"، "المستنير".

كانت العقيدة البوذية موجودة لفترة طويلة فقط في التقليد الشفهي، وتم تدوين النصوص القانونية بعد عدة قرون من نشأة العقيدة. بمرور الوقت، أحاط التقليد البوذي حياة بوذا بالعديد من الأساطير، وكان له الفضل في خلق المعجزات، واكتسبت شخصيته تدريجيًا طابعًا إلهيًا.

مركز التدريس هو الحقائق الأربع النبيلة التي يعلنها بوذا في بداية نشاطه الوعظي. ووفقا لهم، يرتبط الوجود الإنساني ارتباطا وثيقا بالمعاناة. الولادة والمرض والشيخوخة والموت ومقابلة ما هو غير سار والفراق مع الممتع وعدم القدرة على تحقيق ما تريد - كل هذا يؤدي إلى المعاناة (1). سبب المعاناة هو العطش (تريشنا)، الذي يؤدي من خلال الأفراح والعواطف إلى الولادة من جديد، الولادة مرة أخرى (٢). والقضاء على أسباب المعاناة يكمن في القضاء على هذا العطش (3). الطريق المؤدي إلى القضاء على المعاناة، الطريق الجيد ذو الثمانية أضعاف، هو كما يلي: الحكم الصحيح، القرار الصحيح، الكلام الصحيح، الحياة الصحيحة، الطموح الصحيح، الاهتمام الصحيح والتركيز الصحيح. إن الحياة المكرسة للملذات الحسية وطريق الزهد وتعذيب النفس مرفوضان (4).

لقد تم التعليق على الشريعة البوذية للحقائق النبيلة الأربع بالتفصيل، وتم تطويرها وتقديمها في جوانب مختلفة. لهذه الأغراض، يتم إنشاء جهاز مفاهيمي معقد. ويتحدث بشكل خاص عن العوامل التي تشكل شخصية الفرد. كما يتم أخذ التأثيرات المؤثرة على هذه العوامل خلال حياة الفرد في الاعتبار. ينشأ مفهوم آخر يشير إلى الجهل (أفيديا) كسبب للمعاناة - هنا جهل الطريق الحقيقي المؤدي إلى التحرر من المعاناة.

الشخص الذي مر بجميع مراحل المسار الثماني ومن خلال التأمل وصل إلى تحرير المعرفة يصبح أرهات، قديسًا يقف على عتبة الهدف النهائي - النيرفانا. والمقصود هنا ليس الموت، بل الخروج من دائرة الميلاد الجديد. هذا الشخص لن يولد من جديد، بل سيدخل في حالة النيرفانا، وكما تقول النصوص، سيختفي، "مثل شعلة المصباح التي لا يضاف إليها الزيت".

كلمة "النيرفانا" متعددة المعاني: التلاشي، والتبريد، والعدم، وما إلى ذلك. إن غموض مفهوم النيرفانا لا يعكس فقط مدى تعقيد نقل الحالة النفسية المرتبطة به. إن عدم اليقين بشأن الهدف "النهائي" له معنى إيجابي كبير: طريق التحسين لا نهاية له، فهو يشجع على تطوير جميع القوى البشرية على هذا النحو.

بدأت اتجاهات ومدارس البوذية المختلفة في التشكل بسرعة نسبية.

إن اتجاه الهينايانا ("المركبة الصغيرة")، حيث يكون الطريق إلى النيرفانا مفتوحًا تمامًا فقط للرهبان الذين رفضوا الحياة الدنيوية، يلتزم بشكل أكثر ثباتًا بالتعاليم الأصلية لبوذا. تشير مدارس البوذية الأخرى إلى هذا الاتجاه فقط باعتباره عقيدة فردية، غير مناسبة لنشر تعاليم بوذا. في تعاليم الماهايانا ("المركبة العظيمة")، تلعب عبادة البوديساتفاس دورًا مهمًا - وهم أفراد قادرون بالفعل على دخول السكينة، لكنهم يؤخرون تحقيق الهدف النهائي من أجل مساعدة الآخرين على تحقيقه. يقبل بوديساتفا المعاناة طواعية ويشعر بمصيره ويدعوه لرعاية خير العالم لفترة طويلة حتى يتحرر الجميع من المعاناة. أتباع الماهايانا ينظرون إلى بوذا ليس كشخصية تاريخية، أو مؤسس التعاليم، بل كأعلى كائن مطلق. يظهر جوهر بوذا في ثلاث جثث، منها مظهر واحد فقط من بوذا - في شكل شخص - يملأ جميع الكائنات الحية.

الطقوس والأفعال الطقسية لها أهمية خاصة في الماهايانا. يصبح بوذا وبوديساتفاس أشياء للعبادة. تمتلئ عدد من مفاهيم التدريس القديم (على سبيل المثال، بعض مراحل المسار الثماني) بمحتوى جديد.

في الماهايانا، تنشأ أنطولوجيا فريدة تشرح عملية السامسارا. ينقسم الكائن الحقيقي إلى عدد لا حصر له من الدارما، كل منها يعاني من نصيبه من المعاناة. تعتمد هذه الحصة على الكارما التي تم إجراؤها في الولادة السابقة: كل حياة فردية مرتبطة بالحياة السابقة وهي مذنبة بحقيقة أنها تعاني بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى. يحدث هذا لأن الحياة الفردية ليست أكثر من مزيج مؤقت من المكونات التي لا بداية لها ولا نهاية لها، فهي مثل الشريط المنسوج على مدى فترة زمنية معينة من خيوط لا بداية لها ولا نهاية لها. الحياة نمط معين، أما الموت فهو تفكك النمط وتفكك الخيوط وربطها في شريط بنمط جديد.

لكي يتحرر المرء من المعاناة، يجب على المرء أن يضع حدًا لعملية تشابك الخيوط، أو، باستخدام استعارة أخرى يفضلها البوذيون، الهروب من دوامة محيط الوجود الهائج.

بالإضافة إلى الهينايانا والماهايانا - هذه الاتجاهات الرئيسية - كان هناك عدد من المدارس الأخرى. انتشرت البوذية بعد وقت قصير من ظهورها إلى سيلان (ثيرافادا)، وفي وقت لاحق، عبر الصين، اخترقت تشان ونسختها اليابانية زن إلى الشرق الأقصى).

تعاليم الماديين الهنود. في عملية تطوير التفكير الفلسفي في الهند القديمة والعصور الوسطى، تم الكشف عن الميول المادية؛ ومن بين المدارس الدينية والفلسفية والفلسفية العديدة المختلفة، كانت هناك بالتأكيد اتجاهات مادية. ومع ذلك، لم تنج أي نصوص أصلية من هذه المدارس. لا يمكن إعادة بناء وجهات نظرهم إلا من خلال مراجع معزولة ومقاطع مختصرة إلى حد ما مقتبسة في أعمال خصومهم. ومع ذلك، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن هذه الأجزاء غالبًا ما يتم تقديمها بشكل غير كامل ومتحيز.

المعلومات الأكثر اكتمالا عن المادية الهندية يقدمها فيلسوف القرون الوسطى مادهافا (القرن الرابع عشر) في عمله "مجموعة كل الفلسفات"، حيث يشير إلى ستة عشر اتجاها فلسفيا مختلفا. إحداها هي العقيدة المادية للوكاياتا (التعليم "الموجه نحو [هذا] العالم"). ورغم أن تحليل هذا المذهب متأثر بمعتقدات مادهافا الفلسفية، إلا أنه يبدو أننا نتحدث عن تعاليم العديد من المدارس المادية التي جمعها دون تفاضل تحت اسم واحد.

يُقال في أغلب الأحيان أن مؤسس Lokayata هو Charvaka (أحيانًا يُطلق على هذا النظام المادي اسم Charvaka)، ولكن لا توجد معلومات حول وقت حياته وأعماله.

من الشائع بين جميع الاتجاهات المادية، في المقام الأول، إنكار وجود الحياة الآخرة، وقانون الكارما والسامسارا. وفقا للوكاياتيكاس، يتكون الإنسان من أربعة عناصر مادية - الأرض والماء والنار والهواء. وعندما يتحدون يشكلون الجسد وأعضاء الحواس، وعلى أساسهم ينشأ مبدأ روحي.

نظرًا لعدم وجود شيء في الشخص يمكن أن ينجو من وفاته، يتحدث Lokayatikas عن الحاجة إلى الاستمتاع بالحياة الحقيقية، وقبول كل ما تجلبه، مع الوعي بأن الجوانب الممتعة من الحياة يمكن أن توازن بين الشر والمعاناة. تقول إحدى النصوص: «طالما حييتم، عشوا بفرح، لأنه لا يمكن لأحد أن يهرب من الموت. عندما يحترق الجسد ويتحول إلى رماد، فلن يحدث التحول العكسي أبدًا.

تم تسهيل تطوير وجهات النظر والاتجاهات المادية من خلال المعرفة العلمية الجديدة، ولا سيما في مجال العلوم الطبيعية. ومعلوم أن اللوكايات هم الذين درسوا هذه التخصصات ولهم فضل في هذا المجال.

بشكل عام، يهدف التقليد الفلسفي الهندي إلى المفاهيم المجردة، أولا وقبل كل شيء، وجود وعدم وجود العالم والرجل. السمة المميزة لها هي الدورية، التي تعمل في دورات زمنية هائلة، مما يؤدي إلى إنكار شبه كامل لأهمية الفرد، جنبًا إلى جنب مع نظام فارنا الطبقي الذي تطور في العصور القديمة، إلى الغياب التام للفلسفة الاجتماعية.

يعتمد تقسيم الفلسفة الهندية القديمة على مصادر مختلفة للفكر الفلسفي، المعروف في العصور القديمة وفي العصر الحديث. ووفقاً للمصادر، يمكن التمييز بين ثلاث مراحل رئيسية في الفلسفة الهندية القديمة:

1 الخامس عشر - السادس قرون. قبل الميلاد ه. - الفترة الفيدية.

2 السادس - والقرون. قبل الميلاد ه. - فترة ملحمية؛

3 القرن الثاني قبل الميلاد ه. - القرن السابع ن. ه. - عصر السوترات.

الفيدا (وتعني حرفيًا "المعرفة") هي أطروحات دينية وفلسفية كتبها أولئك الذين أتوا إلى الهند بعد القرن الخامس عشر. قبل الميلاد ه. من آسيا الوسطى ومنطقة الفولغا وإيران من قبل القبائل الآرية.

الفيدا شملت عموما:

1 "الكتاب المقدس"، الترانيم الدينية ("سامهيتاس")؛

2 وصف الطقوس ("البراهمة")، التي ألفها البراهمة (الكهنة) ويستخدمونها في أداء الطوائف الدينية؛

3 كتب لنساك الغابات ("أرانياكاس")؛

4 تعليقات فلسفية على الفيدا ("الأوبنشاد"). لقد نجا أربعة فيدا فقط حتى يومنا هذا:

ريجفيدا؛

سامافيدا.

ياجورفيدا؛

اثارفا فيدا.

الأكثر أهمية للباحثين في الفلسفة الهندية القديمة هي الأجزاء الأخيرة من الفيدا - الأوبنشاد (حرفيا من اللغة السنسكريتية - "الجلوس عند قدمي المعلم")، والتي تقدم تفسيرًا فلسفيًا لمحتوى الفيدا.

أشهر مصادر فلسفة الهند القديمة في المرحلة الثانية (الملحمية) (القرنان السادس والثاني قبل الميلاد) هي قصيدتان - ملاحم "ماهابهاراتا" و "رامايانا" اللتان تتناولان العديد من المشاكل الفلسفية في ذلك العصر.

وفي نفس العصر ظهرت تعاليم معارضة للفيدا:

البوذية.

اليانية.

شارفانا لاكاياتا.

من المعتاد أن نفكر أولاً في المدارس الأكثر شهرة. يمكن تقسيمها إلى مدارس أرثوذكسية - ميمامسا وفيدانتا وسامخيا ويوجا، ومدارس غير تقليدية - البوذية واليانية وتشارفاكا لوكاياتا. يرتبط اختلافهم بشكل أساسي بالموقف تجاه الكتاب المقدس للبراهمانية، ثم الهندوسية - الفيدا (المدارس الأرثوذكسية اعترفت بسلطة الفيدا، وأنكرتها غير الأرثوذكسية). تحتوي كتب الفيدا المكتوبة بشكل شعري على أسئلة وأجوبة حول أصل العالم، والنظام الكوني، والعمليات الطبيعية، ووجود الروح في البشر، وأبدية العالم وموت الفرد.

المدرسة الرئيسية للفلسفة الهندية القديمة هي البوذية. مؤسس المدرسة هو الأمير غوتاما (563-483 ق.م). الحقائق الأربع للبوذية:

1. الحياة معاناة (الولادة، الشيخوخة، الانفصال عن شيء ممتع، الموت). بغض النظر عمن يكون الشخص، فهو محكوم عليه بالمعاناة.

2. عن أصل المعاناة: أصل المعاناة هو في التعطش إلى الحياة، في التعطش إلى الوجود.

3. المعاناة لها سبب، أي يمكن وقفها بوقف هذا العطش.

4. عن طريق التحرر من المعاناة. الحقائق:

1) العزيمة الصحيحة (الإرادة لتغيير حياة المرء وفقا للحقائق المتفق عليها).

2) الكلام الصحيح (الامتناع عن الكذب والبهتان والوقاحة).

3) التصرفات الصحيحة (عدم الإضرار بالأحياء، الامتناع عن السرقة، العيش بالعمل الشريف، رفض الشرب).

4) الجهد الصحيح (محاربة الفتن والظنون السيئة)

يجب أن تكون نتيجة هذا المسار الصعب حالة من الاستحالة الكاملة واللامبالاة - السكينة.

اليانية هي ديانة دارمية قديمة ظهرت في الهند حوالي القرن السادس قبل الميلاد. ه. يعتبر مؤسس التدريس هو kshatriya Vardhaman أو Jina Mahavir. اليانية تدعو إلى عدم إيذاء جميع الكائنات الحية في هذا العالم. تعتمد فلسفة وممارسة اليانية في المقام الأول على التحسين الذاتي للروح لتحقيق المعرفة المطلقة والقدرة المطلقة والنعيم الأبدي. كل روح تغلبت على القشرة الجسدية المتبقية من الحياة السابقة وحققت النيرفانا تسمى جينا.

كل شيء حي، كل شيء له روح.

كل روح مقدسة ولديها معرفة فطرية وإدراك وقوة وسعادة فطرية (مخبأة في الكارما الخاصة بها).

لذلك عليك أن تعامل جميع الكائنات الحية على أنها نفسك، ولا تؤذي أحداً وتكون جيدًا.

كل نفس مسؤولة عن حياتها في الحاضر والمستقبل.

هدف اليانية هو تحرير الروح من الآثار السلبية الناجمة عن الأفعال والأفكار والكلام الخاطئ. يمكن تحقيق هذا الهدف من خلال تنقية الكارما باستخدام "جواهر اليانية الثلاث".

Lokayata (أيضًا Charvaka) هو التعاليم المادية للهند القديمة. تعتبر مدرسة Lokayata ملحدة. هذا هو أحد المجالات الأكثر إثارة للجدل في الفكر الفلسفي الهندي.

في الفترة المبكرة من الفلسفة الهندية، كان اللوكياتيكاس مناظرين محترفين، وكان الكثير منهم محاورين لغوتاما بوذا. كان فن lokayata أحد التخصصات التي تم تدريسها في مدارس البراهمة في القرن الخامس. قبل الميلاد ه. و لاحقا. بدأ اللوكايات يثبتون أن كل شيء موجود ولا شيء موجود، وأن كل شيء واحد وكل شيء متعدد، وأن الغراب أبيض لأن عظامه بيضاء، والكركي أحمر لأن عظامه حمراء. خلال الفترة الكلاسيكية للفلسفة الهندية، بدأ التعرف على Lokayata مع Charvaka.

ويرتبط الاسم الثاني للمدرسة إما بكلمتي شارو وفاكا، اللذين يعني جمعهما حرفيًا "الكلام الجميل"، أو باسم الفيلسوف شارفاكا، الذي يُعتقد أنه كان متشككًا وماديًا.

اختفت شارفاكا في العصور القديمة دون أن يكون لها أي تأثير كبير على الفكر الهندي. حتى أن هناك افتراضًا بأن مثل هذه المدرسة لم تكن موجودة على الإطلاق: لقد اخترعها البراهمة، الذين وحدوا تحت هذا الاسم أعمال مفكرين متنوعين تمامًا، والذين يصعب نسبهم إلى أي مدرسة معينة.

وفقًا لتعاليم Lokayata، حدث الكون وكل ما هو موجود بشكل طبيعي، دون تدخل قوى العالم الآخر. هناك أربعة عناصر: الأرض والماء والنار والهواء. إنها أبدية وهي المبدأ الأساسي لكل شيء.

يعتبر Lokayata صحيحا ما يتم فهمه فقط من خلال الإدراك المباشر، الموجود - فقط هذا العالم (loka)؛ الحقيقة الوحيدة هي المادة. الغرض من الوجود الإنساني هو تحقيق المتعة. تتم أحيانًا مقارنة آراء ممثلي هذه المدرسة بآراء الحكيم الصيني القديم يانغ تشو والأبيقورية اليونانية القديمة.

وقت تشكيل فيدانتا كتدريس منهجي غير معروف. وفقًا لمعظم العلماء، حدث هذا في عصر ما بعد البوذية (حوالي القرن الثالث قبل الميلاد). بينما استمرت عملية الطقوس الدينية الفيدية للكارما-كاندا في ممارسة البراهمة، بدأت أيضًا في الظهور حركات أكثر توجهاً نحو جنانا (المعرفة). ركزت هذه الحركات الفلسفية والصوفية الجديدة في الديانة الفيدية على التأمل والانضباط الذاتي والوعي الذاتي الروحي بدلاً من الممارسات الطقسية.

تعتمد جميع مدارس فيدانتا بشكل أساسي على الأوبنشاد، وهي الكتب المقدسة الفيدية التي تشرح الفلسفة وأشكال التأمل المختلفة. الأوبنشاد هي تعليقات على الفيدا، والتي تعبر عن جوهرها الأساسي، لذلك تسمى الأوبنشاد أيضًا فيدانتا - "نهاية الفيدا". على الرغم من أنها تحتوي على جوهر الفيدا وهي أساس فيدانتا، إلا أن جزءًا من فلسفة فيدانتا يأتي أيضًا من بعض الأرانياكا الأوائل.

أساس فيدانتا هو فلسفة الأوبنشاد، حيث تسمى الحقيقة المطلقة براهمان. كان Sage Vyasa أحد المؤيدين الرئيسيين لهذه الفلسفة ومؤلف كتاب Vedanta Sutras، استنادًا إلى الأوبنشاد. إن مفهوم براهمان باعتباره الروح الأسمى أو باعتباره الحقيقة المطلقة الدائمة الوجود والمتعالية، والتي هي الأساس الإلهي لكل الوجود، يظهر كموضوع مركزي في معظم مدارس فيدانتا. تلعب مفاهيم الإله الشخصي أو إيشفارا أيضًا دورًا مهمًا، وتختلف المدارس الفيدانية المختلفة بشكل أساسي في كيفية تعريف العلاقة بين الله والبراهمان.

Samkhya هي فلسفة الثنائية الهندية التي أسسها كابيلا. هناك مبدأان يعملان في العالم: براكريتي (المادة) وبوروشا (الروح). هدف فلسفة سامخيا هو تجريد الروح من المادة.

تلقى الموقف الثنائي في علم الوجود تعبيره الأكثر اكتمالا في سامخيا، أقدم النظم الفلسفية الهندية. تعترف سانكيا بوجود حقيقتين أساسيتين مستقلتين: بوروشا وبراكريت. Purusha هو مبدأ عقلاني، حيث الوعي - Chaitanya ليس سمة، ولكن جوهره. هذا هو نوع من الوعي الأبدي، روح نقية، تقع خارج عالم الأشياء. براكريتي هو السبب الجذري للعالم الموضوعي. على عكس بوروشا الذي لا يتغير، فإن براكريتي في عملية تغيير مستمرة. إنها متحدة وتتكون في نفس الوقت من ثلاث قوى رئيسية - الجونا. والأخيرة هي عناصرها الجوهرية، مقارنة بثلاثة حبال منسوجة في حبل واحد. الجونا الأول - راجاس يجسد النشاط والنشاط. والثاني: أن التاماس مطابق لكل ما فيه من ثبات وجمود. وأخيرا، الثالث - ساتفا يرمز إلى التوازن والوعي. في براكريتي، جميع الغونات الثلاثة موجودة في وقت واحد.

يقسم فلاسفة فايشيشيكا جميع الأشياء التي تحددها الكلمات إلى فئتين - الوجود وعدم الوجود. تشمل فئة الوجود كل ما هو موجود، أو كل الحقائق الإيجابية، مثل الأشياء الموجودة، والعقل، والروح، وما إلى ذلك. وفي المقابل، تشمل فئة عدم الوجود جميع الحقائق السلبية، مثل الأشياء غير الموجودة. هناك ستة أنواع من الكائنات، أي ستة أنواع من الحقائق الإيجابية: الجوهر، والجودة، والفعل، والعالمية، والخصوصية، والأصلية. أضاف الفايزيسيكاس اللاحقون إليهم الفئة السابعة - العدم، الذي يدل على كل الحقائق السلبية.

أسسها ريشي كندا. هناك عالمان: حسي وفوق المعقول. أساس كل شيء هو جزيئات غير قابلة للتجزئة. المساحة مليئة بمادة عكاشة. هناك مصدران للمعرفة - الإدراك والاستدلال.

في القرن السادس قبل الميلاد تقريبًا، ظهر علم منفصل - الفلسفة - بسبب ظروف غامضة لا يمكن تفسيرها، والتي نشأت في نفس الوقت في أماكن مختلفة ومتقابلة من القارة - اليونان القديمة والهند والصين القديمة. ومن هنا، يحدث تطور النيرفاس البشري من خلال تفسير مختلف للمفاهيم الأسطورية حول الثقافات. هذه الفترة من تطور التعاليم الفلسفية، في مراكز الحضارات هذه، تشكل التاريخ الحديث وتفسيرًا مختلفًا للأساطير، وإعادة التفكير في القيم والأفكار السابقة.

كانت الفلسفة في الهند بمثابة بداية ظهور المعرفة الهندية الفلسفية التي نشأت قبل الميلاد في منتصف الألفية الأولى. أدت "الخطوات" الأولية للإنسان في محاولة فهم نفسه والعالم من حوله والفضاء الخارجي والطبيعة الحية وغير الحية إلى التقدم في تنمية العقل البشري والوعي والعقل، وساهمت في التطور والتمايز عن الطبيعة.

إن فهم العلاقة بين الثقافة العامة وظروف وأحداث العصر الماضي يكمن في جوهر الفلسفة. إن لعبة العقل والتفكير في المفاهيم المجردة والقوة الروحية للفهم العقلاني المفاهيمي للأسباب الجذرية لكل الأشياء، والتي لها تأثير عالمي على المسار العالمي للأحداث، هي الفلسفة.

من خلال المشاركة في تكوين المثل الاجتماعية والنظرة العالمية للقيمة والمبادئ المنهجية، تذكر الفلسفة الإنسان بالأهمية الاجتماعية والعملية للأفكار المشتركة حول العالم، مما يثير السؤال أمام المفكر حول المبادئ الأخلاقية للوجود. كانت الفلسفات الشرقية للهند والصين قريبة من الروح، وكانت لها نقاط مشتركة واختلافات كبيرة، مما كان له تأثير مهم على تطور ثقافات الهند والصين، وكذلك الشعوب التي كانت على اتصال بهما.

سيخبرك ملخص موجز للفلسفة الهندية القديمة عن العديد من أحداث العصر، حول اهتمامات وإيمان الشعوب الأخرى، مما يمنح فرصة ممتازة لإثراء آفاقك الخاصة. أساس الفلسفة الهندية هو الكتب المقدسة - الفيدا والأوبنشاد (الملاحظات) إلى الفيدا. وفي الثقافة الشرقية الهندية الآرية، تمثل هذه النصوص أقدم صرح للمعرفة والتعاليم المتراكمة على مر العصور. هناك افتراضات بأن الفيدا لم يتم إنشاؤها من قبل أي شخص، ولكنها كانت موجودة دائما كحقيقة، بسبب عدم احتواء الكتب المقدسة على معلومات خاطئة. معظمها مؤلفة باللغة السنسكريتية، وهي لغة صوفية ومثالية. يُعتقد أنه بمساعدة اللغة السنسكريتية، يتواصل الكون مع الإنسان، موضحًا الطريق إلى الله. يتم عرض الحقائق الكونية في السجلات الجزئية للفيدا. يوصى بالجزء المعدل من الكتب المقدسة "Smriti"، بما في ذلك Mahabharata وRamayana، للأشخاص غير الموهوبين مثل العمال والنساء وممثلي الطبقات الدنيا، في حين أن الجزء الآخر من Vedas - "Shrudi" ممكن فقط للمبتدئين.

الفترة الفيدية للفلسفة الهندية

المصدر الرئيسي للمعلومات حول المرحلة الفيدية هو الفيدا (مترجم من اللغة السنسكريتية "فيدا" - "المعرفة" أو "التدريس" أو "المعرفة").

تتضمن فلسفة الهند القديمة ثلاث مراحل:

1. الفيدية – القرن الخامس عشر – الخامس قبل الميلاد؛
2. الكلاسيكية – القرنين الخامس والعاشر قبل الميلاد؛
3. هندوسية - من القرن العاشر قبل الميلاد.

ولكن في هذه المقالة سوف تتعرف على الفترة الفيدية، الأكثر أهمية والمطلقة. منذ العصور القديمة، تأصلت الفلسفة الهندية بشكل مستمر وشكلت قيم المجتمع. وفقًا للتقاليد الراسخة، تتضمن الفيدا أربع مجموعات من الأدب الفيدي، تم إثراؤها لاحقًا بتفسيرات وإضافات للأوامر الطقسية والسحرية والفلسفية (الصلوات والتعاويذ السحرية والتراتيل والأناشيد):

1. "سامهيتاس"؛
2. "البراهمة" ؛
3. "أرانياكي" ؛
4. "الأوبنشاد".

تختلف الآلهة عن البشر في معرفتهم بكل شيء، وفقًا للفيدا، لذلك تم "التعرف" على المعرفة و"رؤيتها" لأنها تتمتع بطبيعة بصرية. يعكس هذا التقسيم التسلسل التاريخي لتطور الأدب الهندي. أقدم مجموعة هي Samhitas، في حين أن المجموعات الثلاث الأخيرة هي التفسير الناتج والتعليق على الفيدا وإضافاتها. ونتيجة لذلك، بالمعنى الأدبي الدقيق، فإن السامهيتا هي الفيدا. وهكذا، تتضمن Samhitas 4 ترانيم أصلية: Rig Veda (المعرفة الاستبدادية)، Sama Veda (فيدا الترانيم)، Yajur Veda (الكتب المقدسة عن التضحيات)، وAtharva Veda (معرفة التعاويذ السحرية)، واستعارة النصوص من Rig Veda. يعتقد العلماء الذين يدرسون التعاليم الفلسفية الهندية أنه أثناء تكوين الفيدا الهندية، في جميع أنحاء وادي نهر الجانج المهيب، تم تقسيم المجتمع إلى طبقات، لكن هذا لا يمكن أن يسمى ملكية العبيد. أدى الاختلاف الاجتماعي بين الناس إلى زيادة عدم المساواة الاجتماعية، وكان بمثابة بداية تنظيم فارنا أو الطبقات (الاختلافات في الوضع في المجتمع والامتيازات والأدوار): البراهمة، والكشاتريات، والفايشيا، والسودراس. كان البراهمة كهنة. Kshatriyas - المحاربون الذين يشكلون أعلى الطبقات الاجتماعية؛ كان الفايشيا حرفيين ومزارعين وتجارًا. شودراس - يمثلون الطبقات الدنيا - الخدم والعمال المأجورين. بعد ذلك، نشأت الدولة الهندية. تعكس الأوبنشاد أعمق انعكاس في وجهات النظر الفلسفية للهند القديمة.

الأوبنشاد

الجزء الفلسفي الرئيسي من الفيدا هو الأوبنشاد. الترجمة الحرفية من اللغة السنسكريتية "upa-ni-shad" تعني "الجلوس عند قدمي المعلم". الأوبنشاد هي تعاليم سرية لا يمكن نشرها لعدد كبير من الناس. النص الموجود في الأوبنشاد هو بيان للتأملات الفلسفية غير المتجانسة التي يمكن من خلالها التركيز على عدد من القضايا: adhiyajna (التضحية)، adhyatma (العالم المصغر البشري) وadhidaivata (العالم الكبير المؤله)؛ الأسئلة: "ما موقع الشمس ليلاً؟"، "أين النجوم نهاراً؟" و اخرين. في الأوبنشاد، العنصر المركزي هو أوجه التشابه بين ظواهر العالم الصغير والكبير، وفكرة وحدة الموجود. تم الكشف عن الأسس الخفية والعميقة للعالم الصغير "أتمان" والعالم الكبير "براهمان" ودراسة الشرطية والتعبيرات. يتم إنشاء أساس الأوبنشاد من الجوانب الخارجية والداخلية للوجود، مع التركيز على الفهم البشري للمعرفة والتحسين الأخلاقي، وطرح الأسئلة المميزة للأوبنشاد - "من نحن، من أين أتينا وإلى أين نحن ذاهبون؟" " يُطلق على جوهر الوجود في الأوبنشاد اسم "براهمان" - بداية كل روح روحية وعالمية ومجهولة الوجه للكون ، والتي تحيي الكون. "براهمان" متطابق ولكنه معاكس لـ "أتمان" - المبدأ الفردي للـ "أنا" الروحي. "البراهمي" هو المبدأ الموضوعي الأسمى، بينما "عتمان" هو مبدأ ذاتي وروحي. هناك علاقة دارما هنا حول سامسارا والكارما - حول دورة الحياة والولادة الأبدية وقاعدة التعويض. إن فهم مستقبل الإنسان يتم من خلال إدراك سلوكه وأفعاله التي ارتكبها في حياته السابقة. لذلك فإن اتباع أسلوب حياة لائق يمثل المستقبل والولادة الجديدة في الطبقات العليا أو الخروج إلى العالم الروحي. لأن السلوك غير الصالح في الحياة الحالية يؤدي إلى تجسيدات مستقبلية في الطبقات الدنيا، ويمكن أن يولد "أتمان" من جديد في جسد حيوان. المهمة الرئيسية للأوبنشاد هي موكشا أو التحرر من الثروة المادية وتحسين الذات الروحي. كل شخص هو "حداد" سعادته ومصيره يتشكل من خلال أفعال حقيقية - هذه هي فلسفة الأوبنشاد.

المدارس الفلسفية في الهند القديمة

تعتمد فلسفة الهند بأكملها على الأنظمة. بدأ ظهور المدارس الفلسفية في القرن السادس قبل الميلاد. وقد قسمت المدارس إلى:

• "أستيكا" - المدارس الأرثوذكسية القائمة على سلطة الفيدا. وشملت هذه المدارس: ميمامسا، وفيدانتا، ويوجا، وسامخيا، ونيايا، وفايششيكا؛
• Nastikas هي مدارس غير تقليدية تدحض أطروحات الفيدا لكونها كاذبة. وشملت هذه المدارس: اليانية والبوذية وشارفاكا لوكاياتا.

دعونا نلقي نظرة سريعة على كل مدرسة من المدارس الأرثوذكسية:

1. ميمامسا أو بورفا ميمامسا (الأول) - أسسها الحكيم الهندي القديم جايميني (القرنين الثالث إلى الأول قبل الميلاد) وتضمنت: البحث والتحليل والتفسير والتأمل في الكتب المقدسة؛
2. فيدانتا - التي جمعها الحكيم فياسا (منذ حوالي 5 آلاف سنة)، كان الهدف الرئيسي يعتمد على الوعي الذاتي، وفهم الفرد لطبيعته الأصلية وحقيقته؛
3. اليوغا - التي أسسها الحكيم باتانجالي (في القرن الثاني قبل الميلاد)، تهدف إلى تحسين الروح الإنسانية من خلال ممارسة توحيد الجسم والعقل، يليها التحرير (موكشا)؛
4. سانخيا - أسسها الحكيم كابيلا، وتهدف المدرسة إلى تجريد الروح (بوروشا) من المادة (براكريتي)؛
5. نيايا - وقوانين المنطق التي بموجبها يوجد العالم الخارجي بشكل مستقل عن المعرفة والعقل. موضوعات المعرفة: "أنا"، جسدنا، ومشاعرنا، وعقلنا، والولادة الجديدة، والمعاناة، والتحرر؛
6. فايشيشيكا - أسسها الحكيم كانادا (أولوكا) (3-2 قرون قبل الميلاد)، وهو في نفس الوقت خصم ومؤيد للظواهر البوذية. الاعتراف بالبوذية كمصدر للمعرفة والإدراك، ولكن مع إنكار حقيقة حقائق الروح والجوهر.

دعونا نلقي نظرة سريعة على كل مدرسة من المدارس غير التقليدية:

1. تُترجم اليانية من اللغة السنسكريتية على أنها "الفائز" ، وهي ديانة دارمية ، مؤسس تعاليمها جينا ماهافيرا (8-6 قرون قبل الميلاد). تقوم فلسفة المدرسة على التحسين الذاتي للروح لتحقيق السكينة؛
2. البوذية - تشكلت في القرنين الخامس والأول قبل الميلاد، افترضت تعاليم المدرسة 4 حقائق: 1 - الحياة كالمعاناة، 2 - أسبابها الرغبات والأهواء، 3 - لا يتم الخلاص إلا بعد التخلي عن الرغبات، 4 - من خلال سلسلة من الولادات الجديدة والخلاص من قيود سامسارا؛
3. Charvaka Lokayata هو مذهب إلحادي مادي ونظرة منخفضة. نشأ الكون وكل ما هو موجود بشكل طبيعي، دون تدخل قوى دنيوية أخرى، وذلك بفضل العناصر الأربعة: الأرض والماء والنار والهواء.