علم النفس للسيد جونغ. الأنواع النفسية لكارل يونغ. الشعور والحدس

كارل جوستاف يونج وعلم النفس التحليلي

من بين أبرز مفكري القرن العشرين ، من الآمن تسمية عالم النفس السويسري كارل غوستاف يونغ.

كما تعلم ، علم النفس التحليلي ، أو بالأحرى ، علم نفس العمق هو تسمية عامة لعدد من الاتجاهات النفسية التي طرحت ، من بين أمور أخرى ، فكرة استقلال النفس عن الوعي وتسعى إلى إثبات الوجود الفعلي لهذا. نفسية مستقلة عن الوعي وتكشف محتواها. أحد هذه المجالات ، بناءً على المفاهيم والاكتشافات في مجال العقلية ، التي قام بها يونغ في أوقات مختلفة ، هو علم النفس التحليلي. اليوم ، في البيئة الثقافية اليومية ، أصبحت مفاهيم مثل معقدة ، ومنفتحة ، وانطوائية ، ونموذج أصلي ، بمجرد إدخالها في علم النفس من قبل يونغ ، شائعة وحتى نمطية. هناك اعتقاد خاطئ بأن أفكار يونغ نشأت من خصوصية التحليل النفسي. وعلى الرغم من أن عددًا من أحكام يونغ تستند بالفعل إلى اعتراضات على فرويد ، إلا أن السياق ذاته فترات مختلفةنشأت "اللبنات الأساسية" ، والتي شكلت فيما بعد النظام النفسي الأصلي ، بالطبع ، أوسع بكثير ، والأهم من ذلك ، أنها تستند إلى أفكار ووجهات نظر تختلف عن آراء فرويد في كل من الطبيعة البشرية وتفسير البيانات السريرية والنفسية.

ولد كارل يونغ في 26 يوليو 1875 في كيسويل ، كانتون ثورغو ، على ضفاف بحيرة كونستانس الخلابة في عائلة راعي الكنيسة الإصلاحية السويسرية. كان جدي لأبي وجدي من الأطباء. درس في بازل للألعاب الرياضية ، وكانت موضوعاته المفضلة في سنوات الجمنازيوم هي علم الحيوان وعلم الأحياء وعلم الآثار والتاريخ. في أبريل 1895 التحق بجامعة بازل ، حيث درس الطب ، لكنه قرر بعد ذلك التخصص في الطب النفسي وعلم النفس. بالإضافة إلى هذه التخصصات ، كان مهتمًا جدًا بالفلسفة واللاهوت والسحر.

بعد تخرجه من كلية الطب ، كتب يونغ أطروحة بعنوان "في علم النفس وعلم الأمراض لما يسمى بالظواهر الغامضة" ، والتي اتضح أنها مقدمة لفترة إبداعية استمرت ما يقرب من ستين عامًا. بناءً على جلسات تحضير الأرواح المعدة بعناية مع ابنة عمها الموهوبة للغاية هيلين بريسويرك ، قدم عمل يونغ وصفًا لرسائلها التي تم تلقيها في حالة نشوة متوسطة. من المهم أن نلاحظ أنه منذ بداية حياته المهنية ، كان Jung مهتمًا بالمنتجات العقلية اللاواعية ومعناها للموضوع. بالفعل في هذه الدراسة /1-V.1. ص 1 - 84 ؛ 2- S. 225-330 / يمكن للمرء أن يرى بسهولة الأساس المنطقي لجميع أعماله اللاحقة في تطورها - من نظرية المجمعات إلى النماذج الأصلية ، من محتوى الرغبة الجنسية إلى الأفكار حول التزامن ، إلخ.

في عام 1900 ، انتقل يونغ إلى زيورخ وبدأ العمل كمساعد طبيب نفسي معروف في ذلك الوقت ، يوجين بلولر ، في مستشفى بورشهولزلي للأمراض العقلية (إحدى ضواحي زيورخ). استقر في منطقة المستشفى ، ومنذ تلك اللحظة ، بدأت حياة الموظف الشاب بالمرور في جو دير للأمراض النفسية. كان بلولر التجسيد المرئي للعمل والواجب المهني. وطالب من نفسه ومن موظفيه بالدقة والانتباه والاهتمام بالمرضى. انتهت الجولة الصباحية في الساعة 8.30 صباحًا باجتماع عمل للموظفين ، حيث تم الاستماع إلى تقارير عن حالة المرضى. مرتين أو ثلاث مرات في الأسبوع في الساعة 10.00 صباحًا كانت هناك اجتماعات للأطباء مع مناقشة إلزامية لتاريخ حالة كل من المرضى المسنين والمرضى الذين تم قبولهم حديثًا. عقدت الاجتماعات بمشاركة لا غنى عنها من بلولر نفسه. جرت الجولة المسائية الإلزامية بين الساعة الخامسة والسابعة مساءً. لم يكن هناك سكرتيرات ، وكان الموظفون أنفسهم يطبعون السجلات الطبية ، لذا كان عليهم أحيانًا العمل حتى الساعة الحادية عشرة مساءً. وأغلقت بوابات وأبواب المستشفى الساعة العاشرة مساءً. لم يكن لدى الموظفين الصغار مفاتيح ، لذلك إذا أراد Jung العودة إلى المنزل من المدينة لاحقًا ، فعليه أن يطلب المفتاح من أحد كبار الموظفين. ساد القانون الجاف على أراضي المستشفى. يذكر يونغ أنه قضى الأشهر الستة الأولى منعزلاً تمامًا عن العالم الخارجي وقرأ الكتاب المكون من خمسين مجلدًا Allgemeine Zeitschrift f؟ r Psychiatrie في أوقات فراغه.

سرعان ما بدأ في نشر أوراقه السريرية الأولى ، بالإضافة إلى مقالات حول تطبيق اختبار ارتباط الكلمات الذي طوره. توصل يونغ إلى استنتاج مفاده أنه من خلال الاتصالات اللفظية ، من الممكن اكتشاف ("تلمس") مجموعات معينة (مجموعات) من الأفكار والمفاهيم والأفكار الملونة حسيًا (أو المشحونة عاطفياً) ، وبالتالي تمكين ظهور الأعراض المؤلمة. نجح الاختبار من خلال تقييم استجابة المريض من خلال التأخير الزمني بين التحفيز والاستجابة. نتيجة لذلك ، تم الكشف عن تطابق بين كلمة رد الفعل وسلوك الفاعل نفسه. تميز الانحراف الملحوظ عن القاعدة بوجود أفكار غير واعية محملة بفاعلية ، وقدم يونج مصطلح "معقد" لوصف مزيجها بالكامل. / 3- ص 40 وما يليها /

في عام 1907 ، نشر يونغ دراسة حول الخرف الناشئ عن الخرف (أرسل يونغ هذا العمل إلى سيغموند فرويد) ، والتي أثرت بلا شك على بلولر ، الذي اقترح بعد أربع سنوات مصطلح "الفصام" للمرض المقابل. في هذا العمل / 4- س 119-267 ؛ 5 / اقترح يونغ أن "المركب" هو المسؤول عن إنتاج السم (السم) الذي يؤخر النمو العقلي ، وأن المركب هو الذي يوجه محتواه العقلي مباشرة إلى الوعي. في هذه الحالة ، يتم تقديم الأفكار الهوسية والتجارب الهلوسة والتغيرات العاطفية في الذهان على أنها إلى حد ما مظاهر مشوهة للمجمع المكبوت. تبين أن كتاب يونج بعنوان "علم نفس الخرف المبكر" هو أول نظرية نفسية جسدية لمرض انفصام الشخصية ، وفي أعماله الإضافية ، التزم يونج دائمًا بالاعتقاد بأن العوامل النفسية كانت السبب الرئيسي لهذا المرض ، على الرغم من تخليه تدريجيًا عن "السم" فرضية ، تشرح أكثر فيما يتعلق بالعمليات الكيميائية العصبية المضطربة.

كان الاجتماع مع فرويد علامة فارقة في التطور العلمي ليونغ. بحلول وقت التعارف الشخصي في فبراير 1907 في فيينا ، حيث وصل يونغ بعد مراسلات قصيرة ، كان معروفًا على نطاق واسع بتجاربه في جمع الكلمات واكتشاف المجمعات الحسية. باستخدام نظرية فرويد في التجارب - كان يعرف أعماله جيدًا - لم يشرح يونغ نتائجه فحسب ، بل دعم أيضًا حركة التحليل النفسي على هذا النحو. أدى الاجتماع إلى تعاون وثيق وصداقة شخصية استمرت حتى عام 1912. كان فرويد أكبر سنًا وأكثر خبرة ، ولا يوجد شيء غريب في حقيقة أنه أصبح لجونغ ، بمعنى ما ، شخصية أب. من جانبه ، اعتقد فرويد ، الذي قبل دعم يونغ وتفهمه بحماس وموافقة لا يوصفان ، أنه وجد أخيرًا "ابنه" الروحي وأتباعه. في هذا الارتباط الرمزي العميق ، نمت وتطورت خصوبة علاقتهما ، وكذلك بذور التنازل والخلاف في المستقبل. هدية لا تقدر بثمن لكامل تاريخ التحليل النفسي هي سنوات مراسلاتهم العديدة ، والتي بلغت حجمًا كاملًا / 6 - ص 650 [يحتوي المجلد على 360 حرفًا تغطي فترة سبع سنوات ومتفاوتة في النوع والطول من بطاقة تهنئة قصيرة لمقال فعلي يتكون من ألف ونصف كلمة] ؛ 7- S. 364–466 [بالروسية ، تُنشر المراسلات جزئيًا هنا] /.

في فبراير 1903 ، تزوج يونغ من ابنة تبلغ من العمر عشرين عامًا لإحدى المصنّعات المزدهرة ، إيما راوشنباخ (1882-1955) ، والتي عاش معها لمدة اثنين وخمسين عامًا ، وأصبح أبًا لأربع بنات وابن. في البداية ، استقر الشباب في منطقة عيادة Burchholzli ، وشغلوا شقة في الطابق فوق Bleuler ، وفي وقت لاحق ، في عام 1906 ، انتقلوا إلى منزل خاص تم بناؤه حديثًا في بلدة Küsnacht الضواحي ، بالقرب من زيورخ. قبل عام ، بدأ يونغ التدريس في جامعة زيورخ. في عام 1909 ، سوية مع فرويد ومحلل نفسي آخر ، المجري فيرينزي ، الذي عمل في النمسا ، جاء يونغ لأول مرة إلى الولايات المتحدة الأمريكية ، حيث ألقى محاضرات حول طريقة جمع الكلمات. منحت جامعة كلارك في ماساتشوستس ، التي دعت المحللين النفسيين الأوروبيين واحتفلت بمرور عشرين عامًا على وجودها ، يونغ مع آخرين ، درجة الدكتوراه الفخرية.

الشهرة الدولية ، ومعها العيادة الخاصة التي تدر دخلاً جيدًا ، نمت تدريجيًا ، بحيث ترك يونج منصبه في عام 1910 في عيادة بورشهولزل (بحلول ذلك الوقت كان قد أصبح مديرًا إكلينيكيًا) ، واستقبل المزيد والمزيد من المرضى في Küsnacht ، على شاطئ بحيرة زيورخ. في هذا الوقت ، أصبح يونغ أول رئيس للجمعية الدولية للتحليل النفسي وانغمس في بحثه العميق في الأساطير والأساطير والحكايات الخرافية في سياق تفاعلهم مع عالم علم النفس المرضي. تظهر المنشورات التي تحدد بوضوح تام منطقة الحياة اللاحقة لـ Jung واهتماماته الأكاديمية. هنا أيضًا ، كانت حدود الاستقلال الأيديولوجي عن فرويد أكثر وضوحًا في وجهات نظر كلاهما حول طبيعة النفس اللاواعية.

بادئ ذي بدء ، تم الكشف عن الخلاف في فهم محتوى الرغبة الجنسية كمصطلح يحدد الطاقة العقلية للفرد. يعتقد فرويد أن الاضطرابات العقلية تتطور بسبب قمع النشاط الجنسي ونقل الاهتمام الجنسي من كائنات العالم الخارجي إلى عالم المريض الداخلي. من ناحية أخرى ، اعتقد يونغ أن الاتصال بالعالم الخارجي يتم الحفاظ عليه بطرق أخرى غير الجنس ، ولا يمكن ربط فقدان الاتصال بالواقع ، وهو سمة خاصة لمرض انفصام الشخصية ، بالقمع الجنسي فقط. لذلك ، بدأ يونغ في استخدام مفهوم الغريزة الجنسية للإشارة إلى كل الطاقة العقلية [بالنظر إلى مفهوم طاقة جونغ في توصيف الظواهر العقلية ، من المثير للاهتمام ملاحظة موقف مماثل حول هذه القضية ، عبر عنه في وقت من الأوقات مواطننا نيكولاي غروت. وبالتحديد ، فإن مفهوم الطاقة النفسية هو مفهوم شرعي في العلم مثل مفهوم الطاقة الجسدية ، وأن الطاقة النفسية يمكن قياسها مثل الطاقة الفيزيائية. / 8 /] ، لا يقتصر على شكلها الجنسي. في المستقبل ، تم الكشف عن الاختلافات في وجهات النظر حول قضايا أخرى. على سبيل المثال ، اعتقد فرويد أن العصاب ينشأ بالضرورة في مرحلة الطفولة المبكرة وعوامله الرئيسية هي تخيلات ورغبات سفاح القربى المرتبطة بما يسمى عقدة أوديب. على العكس من ذلك ، كان يونغ مقتنعًا بأن سبب العصاب مخفي في يومنا هذا وأن جميع تخيلات الأطفال هي ظاهرة من الدرجة الثانية. اعتقد فرويد أن أحلامنا هي رغبات غير محققة انتقلت إلى النوم من أجل إعلان نفسها بطريقة غير مباشرة. وقال إن "المحتوى المرئي للحلم" كان مجرد حجاب فوق "المحتوى الخفي" ، والذي ، كقاعدة عامة ، ليس أكثر من الرغبة الجنسية المكبوتة للطفولة المبكرة. بالنسبة ليونغ ، كانت الأحلام قنوات تواصل مع الجانب اللاواعي من النفس. يتم نقلها بلغة رمزية يصعب فهمها ، ولكنها لا ترتبط بالضرورة بالرغبات أو تخفي غير المقبول. في أغلب الأحيان ، تكمل الأحلام الحياة اليومية الواعية ، وتعوض عن المظاهر المعيبة للفرد. في حالة الاضطراب العصابي ، تحذر الأحلام من الخروج عن المسار الصحيح. العصاب هو إشارة قيمة بما فيه الكفاية ، ورسالة "مفيدة" تشير إلى أن الفرد قد ذهب بعيدا. وبهذا المعنى ، يمكن اعتبار الأعراض العصابية تعويضية ؛ هم أيضًا جزء من آلية التنظيم الذاتي التي تهدف إلى تحقيق توازن أكثر استقرارًا داخل النفس. ومن المفارقات أن يونغ قال أحيانًا عن شخص ما: "الحمد لله ، لقد أصبح عصابيًا! »مثلما يشير الألم الجسدي إلى وجود مشكلة في الجسم ، فإن الأعراض العصبية تشير إلى الحاجة إلى لفت الانتباه إلى المشكلات النفسية التي لم يكن الشخص على دراية بها.

باختصار ، كانت "ردة" يونغ حتمية ، وأدت الأحداث التي تلت ذلك إلى حقيقة أنه في عام 1913 كان هناك انفصال بين الشعبين العظيمين ، وذهب كل منهما بطريقته الخاصة ، متبعًا عبقريته الإبداعية.

كان يونغ شديد الحساسية تجاه انفصاله عن فرويد. في الواقع ، كانت دراما شخصية ، أزمة روحية ، حالة من الخلاف العقلي الداخلي على وشك الانهيار العصبي العميق. يلاحظ أحد مؤلفي السيرة الذاتية في كتابه عن يونغ: "لم يسمع أصواتًا مجهولة فقط ، أو كان يلعب كطفل ، أو تجول في أرجاء الحديقة في محادثات لا تنتهي مع محاور وهمي" ، "لكنه آمن أيضًا بجدية أن منزله مسكون". /9-P.172/

في وقت اختلافه عن فرويد ، كان يونغ يبلغ من العمر ثمانية وثلاثين عامًا. ظهر الحياة ، pritin ، akme ، تحول في نفس الوقت إلى نقطة تحول في التطور العقلي. تحولت دراما الانفصال إلى فرصة لمزيد من الحرية لتطوير نظرية المرء لمحتويات النفس اللاواعية. في عمل يونغ ، يتزايد الاهتمام بالرمزية النموذجية. في الحياة الشخصية ، كان هذا يعني النزول الطوعي إلى "هاوية" اللاوعي. في السنوات الست التي تلت (1913-1918) ، مر يونغ بما أسماه هو وقت "عدم اليقين الداخلي" أو "المرض الإبداعي" (إلينبرجر). قضى يونغ وقتًا طويلاً في محاولة فهم معنى ومعنى أحلامه وخيالاته ووصفها - قدر الإمكان - من منظور الحياة اليومية. / 10- الفصل. السادس. ص 173 وما يليها [كتاب السيرة الذاتية] / والنتيجة هي مخطوطة ضخمة من 600 صفحة ، مزودة برسوم توضيحية للعديد من صور الأحلام ويسمى "الكتاب الأحمر". (لأسباب شخصية ، لم يتم نشره مطلقًا.) بعد أن خاض مواجهة شخصية مع اللاوعي ، أثرى يونغ تجربته التحليلية وخلق نظامًا جديدًا للعلاج النفسي التحليلي وبنية جديدة للنفسية.

في مصير يونغ الإبداعي ، لعبت "اجتماعاته الروسية" دورًا معينًا ، وعلاقاته في أوقات مختلفة وفي مناسبات مختلفة مع المهاجرين من روسيا - الطلاب والمرضى والأطباء والفلاسفة والناشرين والتحليل النفسي بشكل عام في روسيا ، بطريقة أو بأخرى مرتبطة بالمفهوم التحليلي لـ Jung. لقد أصبح من الواضح الآن أن يونغ ، بعد فرويد ، كان (ولا يزال) أحد أكثر الشخصيات تأثيراً وتأثيراً والتي اجتذبت أعمالهم وأفكارهم الواردة فيها واستمرت في جذب انتباه القارئ الثقافي الروسي.]. يمكن أن تُعزى بداية "الموضوع الروسي" إلى نهاية العقد الأول من القرن العشرين ، عندما بدأ طلاب الطب من روسيا بالظهور بين المشاركين في دائرة التحليل النفسي في زيورخ. نحن نعرف أسماء البعض: Faina Shalevskaya من Rostov-on-Don (1907) ، Esther Aptekman (1911) ، Tatyana Rosenthal من بطرسبرغ (1901–1905 ، 1906–1911) ، Sabina Spielrein من روستوف-أون-دون دون (1905) –1911) وماكس إيتينغون. أصبحوا جميعًا فيما بعد متخصصين في مجال التحليل النفسي. عادت تاتيانا روزينتال إلى سانت بطرسبرغ وعملت لاحقًا في معهد الدماغ بختيريف كمحلل نفسي. وهو مؤلف العمل غير المعروف "معاناة وإبداع دوستويفسكي". / 11- س 88-107 / عام 1921 انتحرت عن عمر يناهز 36 عامًا. ينتقل ماكس إيتينغون ، وهو من مواليد موغيليف ، مع والديه إلى لايبزيغ في سن الثانية عشرة ، حيث درس الفلسفة قبل الشروع في مسار طبي. عمل كمساعد يونغ في عيادة بورشولزلي ، وتحت إشرافه ، حصل على الدكتوراه من جامعة زيورخ عام 1909. كانت "الفتاة الروسية" الأخرى سابينا سبيلرين مريضة للطبيب المبتدئ يونغ (1904) ، وأصبحت فيما بعد طالبة. بعد أن أكملت سبيلرين تعليمها في زيورخ وحصلت على الدكتوراه في الطب ، نجت سبيلرين من انقطاع مؤلم مع يونغ ، وانتقلت إلى فيينا وانضمت إلى دائرة التحليل النفسي لفرويد. عملت لبعض الوقت في عيادات في برلين وجنيف ، حيث بدأ عالم النفس الشهير جان بياجيه دورة التحليل النفسي. في عام 1923 عادت إلى روسيا. أصبحت عضوًا في المحللين النفسيين البارزين في معهد التحليل النفسي الحكومي الذي تم تشكيله في تلك السنوات في موسكو. كان مصيرها الإضافي مأساويًا للغاية. بعد إغلاق معهد التحليل النفسي ، انتقلت سابينا نيكولاييفنا إلى روستوف أون دون لوالديها. الحظر المفروض على نشاط التحليل النفسي ، واعتقال ومقتل ثلاثة أشقاء في زنزانات تابعة لـ NKVD ، وأخيراً الموت في روستوف ، عندما شاركت هي وابنتاها مصير مئات اليهود الذين قتلوا بالرصاص في المنطقة. كنيس يهودي من قبل الألمان في ديسمبر 1941. [مزيد من التفاصيل حول S. Spielrein وآخرين / 12 ؛ ثلاثة عشر؛ أربعة عشرة/]

لطالما اعتبرت فيينا وزيورخ مراكز للفكر النفسي المتقدم. جلبت بداية القرن لهم الشهرة فيما يتعلق بالممارسة السريرية لفرويد ويونغ ، على التوالي ، لذلك لم يكن هناك ما يثير الدهشة في حقيقة أن اهتمام هؤلاء الأطباء والباحثين الروس الذين كانوا يبحثون عن وسائل جديدة لعلاج الاضطرابات العقلية المختلفة و السعي لتحقيق المزيد إختراق عميقفي نفسية الإنسان. وقد جاء بعضهم خصيصًا للحصول على تدريب داخلي أو للتعرف لفترة وجيزة على أفكار التحليل النفسي.

في 1907-1910 ، زار يونغ في أوقات مختلفة من قبل الأطباء النفسيين في موسكو ميخائيل أساتياني ونيكولاي أوسيبوف وأليكسي بيفنيتسكي. مجلة علم الأعصاب والطب النفسي (1908. الكتاب 6) ؛ مراجعة الطب النفسي وعلم الأعصاب وعلم النفس التجريبي (1911. رقم 2).]. من بين المعارف اللاحقة ، يجب الإشارة بشكل خاص إلى الاجتماع مع الناشر إميل ميدتنر والفيلسوف بوريس فيشيسلافتسيف. خلال "مناوشات" يونغ مع اللاوعي والعمل على "الأنواع النفسية" ، تبين أن إميليوس كارلوفيتش ميدتنر ، الذي فر إلى زيورخ من ألمانيا المتحاربة ، هو المحاور الوحيد القادر على إدراك أفكار يونغ. (ترك يونغ منصب رئيس جمعية التحليل النفسي ، وفقد معها العديد من العلاقات الشخصية مع زملائه.) أثناء إقامته في روسيا ، أسس ميدتنر دار النشر Musaget ونشر المجلة الفلسفية والأدبية Logos. وفقًا لابن يونغ ، كان للدعم النفسي لمدتنر أهمية كبيرة لوالده [التواصل الشفهي من قبل أ. روتكيفيتش]. في الخارج ، عانى ميدتنر من طنين متكرر ، والذي تحول أولاً إلى فرويد في فيينا. لم يستطعوا المساعدة بأي شكل من الأشكال ، باستثناء النصيحة العاجلة بالزواج. عندها تم الاجتماع مع جونغ. كان Medtner يستعد لعلاج طويل الأمد ، لكن الأعراض المؤلمة اختفت بعد بضع جلسات. تطورت العلاقة بين المريض والمحلل إلى علاقة ودية وفي البداية شبه يومية. بعد ذلك ، لعدة سنوات ، التقى جونغ وميدتنر مرة واحدة في الأسبوع ، في المساء ، وناقشا بعض القضايا الفلسفية والنفسية. تذكر ابن يونغ أن والده أطلق على ميدتنر لقب "الفيلسوف الروسي".

بعد سنوات ، نشر ميدتنر أول مراجعة للكتاب المنشور "الأنواع النفسية" ، وبعد ذلك أصبح ناشر أعمال يونغ باللغة الروسية ، وكتب مقدمات لها. حالت وفاة مدتنر دون استكمال العمل الذي بدأ في نشر أربعة مجلدات من أعمال سي جي جي يونغ. أكمل هذا العمل "روسي" آخر - الفيلسوف بوريس بتروفيتش فيشيسلافتسيف (1877-1954). نفاه البلاشفة في عام 1922 من روسيا ، وعمل في البداية في الأكاديمية الدينية والفلسفية التي أنشأها ن. أ. بيردييف. ثم حاضر في معهد باريس اللاهوتي. في عام 1931 ، نشر كتاب "أخلاقيات الإيروس المتحول" ، والذي طرح فيه ، تحت تأثير أفكار سي يونغ على وجه الخصوص ، نظرية أخلاقيات تسامي إيروس. في تلك السنوات ، بدأت المراسلات بين يونغ وفيشيسلافتسيف ، حيث أعلن فيشيسلافتسيف نفسه تلميذًا ليونغ. في أواخر الثلاثينيات ، من خلال جهود فيشيسلافتسيف ، اكتملت المجموعة المكونة من أربعة مجلدات لأعمال يونغ. عشية نهاية الحرب في أبريل 1945 ، ساعد يونغ Vysheslavtsev وزوجته على الانتقال من براغ إلى سويسرا المحايدة.

بعد نشر كتاب "الأنواع النفسية" لأستاذ علم النفس البالغ من العمر 45 عامًا ، بدأت مرحلة صعبة في تقوية المناصب التي فاز بها في العالم العلمي. تدريجيًا ، يكتسب Jung المزيد والمزيد من الشهرة الدولية ليس فقط بين الزملاء - علماء النفس والأطباء النفسيين: بدأ اسمه يثير اهتمامًا جادًا بين ممثلي مجالات المعرفة الإنسانية الأخرى - الفلاسفة والمؤرخون الثقافيون وعلماء الاجتماع ، إلخ. وهنا ، بالنظر إلى المستقبل ، يجب أن يقال أن الأعمال وأفكار يونغ أثارت موجات من التأثير في مجالين على الأقل. الأول هو مدرسة النظرية والعلاج النفسيين ، أي ممارسة التحليل النفسي السريرية والشخصية ؛ مجال التأثير الثاني هو الفن ومجالات المعرفة الإنسانية بشكل عام والعلوم بشكل خاص. وبهذا المعنى ، يمكن اختزال آراء يونغ حول الحياة العقلية والفن والتاريخ تقريبًا في العبارات التالية:

1. اللاوعي حقيقي. نشاطها ، أساس طاقتها داخلنا وبيننا يتجلى باستمرار. لا يمكن أن يكون الواقع النفسي غير معترف به وغير معترف به. إن عقلنا الواعي ليس المدير الوحيد للاقتصاد الفردي بأكمله ، فهو ليس حتى الوحيد (الموثوق ، ولكن ليس دائمًا) سيد أفكارنا وقائدها. نحن دائمًا وفي كل شيء - فرديًا وجماعيًا - تحت تأثير - جيد أو سيئ ، السؤال مختلف - للطاقة التي لا ندركها.

2. لأن اللاوعي على وجه التحديد لا يدركنا ، لا يمكننا أن نقول أي شيء عنه بشكل مباشر. لكننا ما زلنا نحكم عليها من خلال "ثمارها" ، من خلال المظاهر غير المباشرة في النفس الواعية. يمكن أن تحدث مثل هذه المظاهر - المظاهر في الأحلام ، والأعمال الفنية والأدبية ، في الخيال ، وأحلام اليقظة ، وبعض أشكال معينة من السلوك ، وكذلك في تلك الرموز التي تحكم الشعوب والمجتمعات.

3. إن المظهر (الظاهر) الناتج عن النفساني هو دائمًا اندماج ، مزيج من تأثيرات مختلفة ، مزيج من مجموعة متنوعة من العوامل. بادئ ذي بدء ، هناك عمل الأنا ، ذاتنا الواعية ، وبعد ذلك ، كمشاركين في الفعل ، يمكن للمرء أن يرى المجمعات الشخصية (اللاواعية في الغالب) للفرد أو المجموعة التي ينتمي إليها هذا المشارك أو ذاك. وثالثًا ، من السهل تتبع مشاركة مجموعة أو أخرى من التأثيرات النموذجية ، والتي لها مبدأها الأولي في النفس الجماعية ، ولكنها تتحقق في نفس الفرد (اللاوعي الجماعي). من تفاعل كل هذه المكونات ، والأعمال ، والأفكار ، والأعمال الفنية ، تنشأ أي حركات جماعية وأعمال جماعية. وهنا يختبئ "الافتتان" الأبدي بحياة الفرد والجماعات والمجتمعات والأمم والبشرية جمعاء. من الفن الصخري والرقصات التمهيدية للمتوحشين البدائيين إلى التجارب الجماعية للحروب العالمية أو الجولاج.

4. اللاوعي مشغول بالتكاثر المستمر للرموز ، وهذه رموز نفسية مرتبطة بالنفسية. هذه الرموز ، مثل النفس نفسها ، تستند إلى الواقع التجريبي ، لكنها ليست علامات تمثل هذا الواقع. يحلل Jung بالتفصيل كل من محتوى الرمز واختلافه عن اللافتة في العديد من أعماله ، لكن هنا سأقتصر على مثال بسيط. على سبيل المثال ، في الحلم ، قد تكون صورة الثور هي السبب وراء الحياة الجنسية للحالم ، لكن الصورة نفسها لا تنحصر في هذا. موقف يونغ من الرموز غامض لأنه يتجنب التثبيت الصارم ("هذا يعني") للصورة المرسومة. يمكن للثور - كرمز للطاقة النفسية التي تمثل القوة - أن يرمز إلى النشاط الجنسي الذكوري العدواني ، ولكن يمكنه في نفس الوقت التعبير عن الإبداع القضيبي الإنتاجي ، وصورة السماء ، وشخصية الأب الصارم ، وما إلى ذلك. يفتح مسار التأمل الرمزي إمكانيات واسعة للمعنى ويعارض كل الحرفية والأصولية من أي نوع.

5. كان يونغ مقتنعًا بشدة أن معنى الرموز العقلية أوسع بكثير من الحدود الشخصية. الرمز النموذجي هو ما وراء الشخصية في جوهره. إنها شخصية في المعنى. هنا ، ربما يكون تدين يونغ غير المذهبي مخفيًا. كان يونغ مقتنعًا بأن قصة الحياة موجودة على مستويين وبالتالي يجب سردها ، كما في القصائد الملحمية القديمة ، الكتاب المقدس أو الأوديسة: مجازيًا واستعاريًا. خلاف ذلك ، فإن التاريخ ، مثل الحياة نفسها ، يتبين أنه غير مكتمل ، وبالتالي غير أصيل. هذا يتوافق مع التقسيم من مستويين للنفسي إلى الوعي واللاوعي.

لذلك ، في جميع الحالات هناك الواقع النفسيكما في عبارة يونغ ، "الدليل الوحيد" أو "الحقيقة الأسمى". في عمله "حقيقي وسريالي" / 15- المجلد 8. يصف P. 382–384 / Jung هذا المفهوم على النحو التالي. يقارن التفكير الشرقي بالنمط الغربي. وفقا لوجهة النظر الغربية ، كل ما هو "حقيقي" بطريقة ما تفهمه الحواس. مثل هذا التفسير المقيد للواقع ، واختزاله إلى المادية ، على الرغم من أنه يبدو مفهوماً ، ليس سوى جزء من الواقع ككل. هذا الموقف الضيق غريب عن الرؤية الشرقية للعالم ، والتي تربط كل شيء بالواقع. لذلك ، الشرق ، على عكس الغرب ، لا يحتاج إلى تعريفات مثل "الواقعية الفائقة" أو "الإدراك خارج الحواس" فيما يتعلق بالروحاني. في السابق ، اعتبر الإنسان الغربي العقلية فقط حقيقة "ثانوية" ، يتم الحصول عليها نتيجة لعمل المبادئ الفيزيائية المقابلة. مثال توضيحي لمثل هذا الموقف يمكن اعتباره المادية البارعة على غرار Fogg-Moleshott ، الذي أعلن أن "الفكر تقريبًا في نفس العلاقة بالدماغ مثل الصفراء بالكبد". في الوقت الحاضر ، يعتقد يونغ أن الغرب بدأ يدرك خطأه ويدرك أن العالم الذي يعيش فيه يتم تمثيله من خلال الصور الذهنية. اتضح أن الشرق أكثر حكمة - هذا هو رأي يونغ ، لأنه وجد أن جوهر كل الأشياء يعتمد على النفس. بين الجوهر المجهول للروح والمادة تكمن حقيقة النفساني ، وهي مدعوة لتكون الحقيقة الوحيدة التي نختبرها مباشرة.

لذلك ، اعتبر يونغ أن دراسة النفس هي علم المستقبل. بالنسبة له ، لم تكن المشكلة الحقيقية للبشرية هي التهديد بالاكتظاظ السكاني أو الكارثة النووية ، ولكن خطر انتشار وباء عقلي. وهكذا ، في مصير البشرية ، فإن العامل الحاسم هو الشخص نفسه ، نفسيته. وبشكل أكثر تحديدًا: هذا "العامل الحاسم" مركّز ومركّز في النفس اللاواعية ، والتي هي التهديد الحقيقي. "العالم معلق على خيط رفيع وهذا الخيط هو النفس البشرية" / 16 /.

في عشرينيات القرن الماضي ، قام Jung بسلسلة من الرحلات الطويلة والرائعة ، والتي قام بها إلى أجزاء مختلفة من إفريقيا وإلى هنود بويبلو في أمريكا الشمالية. سرد لهذه الرحلات الاستكشافية (بما في ذلك رحلة إلى الهند في وقت لاحق في عام 1938) ، أو بالأحرى نوع من المقالات الثقافية-النفسية ، شكل لاحقًا فصل "الرحلات" في كتاب السيرة الذاتية ليونغ "ذكريات ، أحلام ، تأملات" [الترجمة الروسية انظر .: آسيا وأفريقيا اليوم. 1989. رقم 11-12 ؛ 1990. رقم 1 ؛ / 10- م 405 /]. على عكس السياح الهموم ، كان يونغ قادرًا على النظر إلى ثقافة أخرى من وجهة نظر الكشف عن المعنى الموجود فيها ؛ من خلال فهم هذا المعنى ، يعتقد أن التاريخ نفسه له معنى إنساني عالمي معروف ، يمكن من خلاله التفاعل بين الثقافات والأزمنة. يوجد موضوعان رئيسيان هنا: يونغ - عالم نفسي ومعالج نفسي وجونغ - عالم ثقافي. هذا هو موضوع التنمية الشخصية - التفرد وموضوع اللاوعي الجماعي. اعتبر يونغ التفرد كشيء موجه نحو تحقيق السلامة العقلية ، واستخدم العديد من الرسوم التوضيحية من الخيمياء والأساطير والأدب والديانات الغربية والشرقية لوصفها ، باستخدام ملاحظاته السريرية الخاصة. أما بالنسبة إلى "اللاوعي الجماعي" ، فإن هذا المفهوم هو أيضًا مفتاح كل علم النفس التحليلي ، ووفقًا للعديد من العلماء والمفكرين ذوي السمعة الطيبة ، "الفكرة الأكثر ثورية في القرن العشرين" ، وهي فكرة لم تستخلص منها أية استنتاجات جادة. تم رسمها حتى الآن.

اعترض يونج على فكرة أن الشخص يتم تحديده تمامًا من خلال خبرته وتدريبه وتأثيراته البيئية. وجادل بأن كل فرد يولد "برسم تخطيطي شخصي شامل ... مقدم بفاعلية منذ الولادة" وأن "البيئة لا تمنح الفرد الفرصة ليصبح واحدًا ، ولكنها تكشف فقط ما كان موجودًا بالفعل [الشخصية] ". وفقًا لـ Jung ، هناك بنية موروثة معينة للنفسية ، تم تطويرها على مدى مئات الآلاف من السنين ، والتي تجعلنا نختبر تجارب حياتنا وندركها بطريقة محددة للغاية. ويتم التعبير عن هذا اليقين فيما سماه يونغ النماذج الأصليةالتي تؤثر على أفكارنا ومشاعرنا وأفعالنا. "... اللاوعي ، كمجموعة من النماذج البدائية ، هو رواسب كل شيء اختبرته البشرية ، حتى بداياته الأكثر قتامة. لكنها ليست رواسب ميتة ، وليست حقلًا مهجورًا من الخراب ، بل نظامًا حيًا من ردود الفعل والتصرفات ، التي تحدد الحياة الفردية بطريقة غير مرئية ، وبالتالي أكثر فاعلية. ومع ذلك ، فإن هذا ليس مجرد نوع من التحيز التاريخي الهائل ، ولكنه مصدر للغرائز ، لأن النماذج الأصلية ليست سوى أشكال من مظاهر الغرائز "/ 17- ص 131 /.

في أوائل العشرينيات من القرن الماضي ، التقى يونغ بطبيب الخطيئة الشهير ريتشارد فيلهلم ، مترجم الأطروحة الصينية الشهيرة كتاب التغييرات ، وسرعان ما دعاه لإلقاء محاضرة في نادي علم النفس في زيورخ. كان يونغ مهتمًا جدًا بالطرق الإلهية الشرقية وجربها بنفسه وحقق بعض النجاح. كما شارك في تلك السنوات في عدد من التجارب المتوسطة في زيورخ مع بلولر. ترأس الجلسات رودي شنايدر ، وهي وسيلة نمساوية معروفة في تلك السنوات. ومع ذلك ، رفض يونغ لفترة طويلة استخلاص أي استنتاجات حول هذه التجارب وحتى تجنب أي ذكر لها ، على الرغم من أنه اعترف لاحقًا بحقيقة هذه الظواهر. كما أظهر اهتمامًا عميقًا بأعمال الخيميائيين في العصور الوسطى ، حيث رأى رواد علم نفس اللاوعي. في عام 1923 ، اشترى يونغ قطعة أرض صغيرة على ضفاف بحيرة زيورخ في بلدة بولنغن ، حيث بنى مبنى على شكل برج ، حيث أمضى أيام الأحد والعطلات في سلام وعزلة. لم يكن هناك كهرباء ولا هاتف ولا تدفئة. تم طهي الطعام على الموقد ، وتم سحب الماء من البئر. كما لاحظ إلينبرغر بجدارة ، فإن الانتقال من Küsnacht إلى Bollingen يرمز لـ Jung إلى المسار من الأنا إلى الذات ، أو بعبارة أخرى ، مسار التفرد. /18-P.682/

في الثلاثينيات من القرن الماضي ، أصبحت شهرة جونغ عالمية. حصل على لقب الرئيس الفخري لجمعية العلاج النفسي في ألمانيا. في تشرين الثاني (نوفمبر) 1932 ، منحه مجلس مدينة زيورخ جائزة الأدب بشيك قدره 8000 فرنك.

في عام 1933 ، وصل هتلر إلى السلطة في ألمانيا. تمت إعادة تنظيم جمعية العلاج النفسي على الفور وفقًا لمبادئ الاشتراكية الوطنية ، واستقال رئيسها إرنست كريتشمر. أصبح يونغ رئيسًا للجمعية الدولية ، لكن الجمعية نفسها بدأت في العمل وفقًا لمبدأ "منظمة الرأس" التي تتكون من جمعيات وطنية (من بينها الجمعية الألمانية كانت واحدة فقط) وأعضاء أفراد. كما أوضح يونغ نفسه لاحقًا ، كان هذا نوعًا من الحيلة التي سمحت للمعالجين النفسيين اليهود ، المستبعدين من المجتمع الألماني ، بالبقاء داخل المنظمة نفسها. في هذا الصدد ، رفض يونغ جميع الاتهامات المتعلقة بتعاطفه مع النازية والمظاهر غير المباشرة لمعاداة السامية.

في عام 1935 ، تم تعيين يونغ أستاذًا لعلم النفس في المدرسة السويسرية للفنون التطبيقية في زيورخ ، وفي نفس العام أسس الجمعية السويسرية لعلم النفس العملي. مع تفاقم الوضع الدولي ، بدأ يونغ ، الذي لم يبدِ من قبل أي اهتمام واضح بالسياسة العالمية ، في الاهتمام به أكثر فأكثر. من المقابلات التي أجراها في تلك السنوات إلى المجلات المختلفة ، يمكن للمرء أن يفهم أن Jung حاول تحليل نفسية قادة الدولة وخاصة الديكتاتوريين. في 28 سبتمبر 1937 ، خلال زيارة تاريخية قام بها موسوليني إلى برلين ، صادف أن يونغ كان هناك وأتيحت له الفرصة لمراقبة سلوك الديكتاتور الإيطالي وهتلر عن كثب خلال عرض جماعي. منذ ذلك الوقت ، أصبحت مشاكل الذهان الجماعي أحد بؤرة اهتمام يونغ.

يجب أن تُعزى نقطة تحول أخرى في حياة يونغ إلى نهاية الحرب العالمية الثانية. هو نفسه سجل هذه اللحظة في كتاب سيرته الذاتية (انظر الفصل "الرؤى"). كتب يونغ أنه في أوائل عام 1944 ، كسر ساقه وعانى أيضًا من نوبة قلبية فقد خلالها وعيه وشعر أنه يحتضر. كانت لديه رؤية كونية رأى فيها كوكبنا من الخارج ، ولم يكن هو نفسه أكثر من مجموع ما قاله وفعله ذات مرة خلال حياته. في اللحظة التالية ، عندما كان على وشك عبور عتبة معبد معين ، رأى طبيبه يقترب منه. فجأة ، افترض الطبيب سمات ملك جزيرة كوس (مسقط رأس أبقراط) من أجل إعادته إلى الأرض ، وشعر يونغ أن شيئًا ما يهدد حياة الطبيب ، في حين أن حياته هي حياة يونغ. أنقذ (وفي الواقع ، بعد بضعة أسابيع ، توفي طبيبه بشكل غير متوقع). لاحظ جونغ أنه شعر بخيبة أمل مريرة لأول مرة عندما عاد إلى الحياة. منذ تلك اللحظة تغير شيء فيه بشكل لا رجوع فيه ، واتخذت أفكاره اتجاهًا جديدًا يمكن رؤيته من أعماله المكتوبة في ذلك الوقت. الآن أصبح "رجل عجوز حكيم من كوشناخت" ...

قرب نهاية حياته ، أصبح يونغ أقل فأكثر تشتتًا بسبب التقلبات الخارجية للأحداث اليومية ، ووجه انتباهه واهتمامه أكثر فأكثر إلى المشكلات العالمية. لم يكن التهديد بحدوث حرب نووية فحسب ، بل أثار قلقه العميق أيضًا من الزيادة المستمرة في عدد سكان الأرض والدمار الوحشي للموارد الطبيعية ، إلى جانب تلوث الطبيعة. ربما لأول مرة في تاريخ بقاء الإنسان ، ككل، ظهر في ضوء خطر في النصف الثاني من القرن العشرين ، وكان جونغ قادرًا على الشعور به في وقت أبكر بكثير من الآخرين. بما أن مصير البشرية على المحك ، فمن الطبيعي أن نتساءل: ألا يوجد نموذج أصلي يمثل ، إذا جاز التعبير ، البشرية جمعاء ومصيرها؟ رأى يونغ أنه في جميع ديانات العالم تقريبًا ، وفي عدد من الطوائف الدينية الأخرى ، يوجد مثل هذا النموذج الأصلي ويكشف عن نفسه في شكل ما يسمى بالرجل البدائي (الإنسان الأول) ، أو الرجل الكوني ، أنثروبوس. أنثروبوس ، رجل فضاء عملاق ، يجسد مبدأ الحياة ومعنى كل حياة بشرية على الأرض (يمير ، بوروشا ، بان كو ، غايومارت ، آدم). في الخيمياء والغنوصية نجد فكرة مشابهة لرجل النور الذي يسقط في الظلام أو يتقطع أوصاله بسبب الظلام ويجب "جمعه" وإعادته إلى النور. يوجد في نصوص هذه التعاليم وصف لكيفية حياة إنسان النور ، المتطابق مع الله ، أولاً في الملأ الأعلى [ الملأ -مصطلح صاغه الغنوصيون. تشير إلى "مكان" يتجاوز تمثيلات الزمكان ، حيث تتلاشى جميع التوترات بين الأضداد أو يتم حلها. / 19 /] ، ثم يتم هزيمتها من قبل قوى الشر - كقاعدة عامة ، هؤلاء هم آلهة النجوم ، أو أرشونس - يسقط أو "ينزلق" لأسفل ويتضح في النهاية أنه مبعثر في المادة على شكل العديد من الشرارات ، حيث سيتعين عليهم انتظار خلاصه. يتكون فدائه أو تحريره من التقاط جميع القطع المتناثرة والعودة إلى الملأ الأعلى. هذه الدراما ترمز إلى عملية التفرد في الفرد. يتكون كل منها في البداية من مثل هذه الجسيمات المتنوعة الفوضوية ويمكن أن تصبح تدريجياً واحدالشخصية من خلال جمع وتحقيق هذه الجسيمات. ولكن يمكن أيضًا فهم هذه الدراما على أنها صورة للتطور التدريجي البطيء للبشرية نحو وعي أعلى ، والذي كتب عنه يونغ بتفصيل كبير في أعماله "الرد على أيوب" و "أيون".

الثقة في الوحدة المطلقة لكل ما هو موجود قادت يونغ إلى فكرة أن الجسدية والعقلية ، مثل المكان والزمان ، هي تصنيفات بشرية وعقلية لا تعكس الواقع بالدقة اللازمة. بسبب طبيعة أفكارهم ولغتهم ، يضطر الناس حتمًا (دون وعي) إلى تقسيم كل شيء إلى أضدادهم. ومن هنا تضاد أي تصريحات. في الواقع ، يمكن أن تتحول الأضداد إلى أجزاء من نفس الواقع. تعاون جونغ السنوات الاخيرةأدت الحياة مع الفيزيائي وولفجانج باولي إلى الاقتناع بأن دراسة الفيزيائيين لأعماق المادة ، ودراسة علماء النفس - أعماق العقل لا يمكن إلا أن تكون طرقًا مختلفة للاقتراب من واقع واحد مخفي. لا يمكن أن يكون أي من علم النفس "موضوعيًا" بما فيه الكفاية ، لأن المراقب يؤثر حتمًا على التأثير المرصود ، ولا الفيزياء ، التي لا تستطيع قياس زخم وسرعة الجسيم في نفس الوقت على المستوى دون الذري. مبدأ التكامل الذي أصبح حجر الزاوية الفيزياء الحديثةالتي تنطبق على مشاكل الروح والجسد.

طوال حياته ، تأثر Jung بتسلسل الأحداث المختلفة التي لا علاقة لها على ما يبدو والتي تحدث في وقت واحد. لنفترض موت شخص والحلم المزعج لقريبه المقربين والذي حدث في نفس الوقت. شعر يونغ أن مثل هذه "الصدف" تتطلب بعض التفسير الإضافي بخلاف التأكيد على نوع من "المصادفة". هذا المبدأ الإضافي للتفسير دعا يونغ التزامن. وفقًا ليونغ ، يستند التزامن إلى النظام العالمي للمعنى ، بالإضافة إلى السببية. الظواهر المتزامنة مرتبطة بالأنماط البدائية. تنتمي طبيعة النموذج الأصلي - لا جسديًا ولا عقليًا - إلى كلا المجالين. لذلك فإن النماذج البدئية قادرة على الظهور جسديًا وعقليًا في نفس الوقت. ومن الأمثلة على ذلك حالة سويدنبورج التي ذكرها يونغ ، حيث شهدت سويدنبورج رؤية حريق في نفس اللحظة التي اشتعلت فيها النيران بالفعل في ستوكهولم. وفقًا ليونغ ، فإن بعض التغييرات في حالة نفسية سويدنبورج أعطته وصولاً مؤقتًا إلى "المعرفة المطلقة" - إلى المنطقة التي يتم فيها التغلب على حدود الزمان والمكان. يؤثر تصور ترتيب الهياكل على النفس المعنى.

في عام 1955 ، تكريما لميلاد يونغ الثمانين ، عقد المؤتمر الدولي للأطباء النفسيين في زيورخ ، برئاسة مانفريد بلولر ، نجل يوجين بلولر (الذي بدأ معه يونغ حياته المهنية كطبيب نفسي في بورشولزلي). طُلب من يونغ إلقاء محاضرة حول سيكولوجية الفصام ، وهو الموضوع الذي بدأ به بحثه العلمي في عام 1901. لكن في الوقت نفسه ، نمت الوحدة من حوله. في نوفمبر 1955 ، توفيت زوجته إيما يونغ ، التي كانت رفيقته الدائمة لأكثر من نصف قرن. من بين جميع الرواد العظماء في علم نفس العمق ، كان يونغ هو الوحيد الذي أصبحت زوجته طالبة ، وتبنت أساليبه وتقنياته ، ومارست أسلوب العلاج النفسي.

مع مرور السنين ، ضعف جسدي يونغ ، لكن عقله ظل يقظًا ومتجاوبًا. لقد أذهل ضيوفه بتأملات خفية في الألغاز النفس البشريةومستقبل البشرية.

في سن الخامسة والثمانين ، حصل كارل جوستاف يونغ على لقب المواطن الفخري لكوسناخت ، حيث استقر في عام 1909. قدم العمدة رسميًا إلى "الرجل العجوز الحكيم" خطابًا احتفاليًا وختمًا ، وألقى جونغ خطابًا للرد ، مخاطبًا الجمهور بلهجته الأصلية في بازل. قبل وفاته بفترة وجيزة ، أكمل يونغ كتاب سيرته الذاتية الذكريات والأحلام والتأملات ، والذي أصبح من أكثر الكتب مبيعًا في العالم الغربي ، وكتب مع طلابه كتابًا رائعًا بعنوان الإنسان ورموزه ، وهو عرض شائع لأسس علم النفس التحليلي. .

توفي كارل جوستاف يونج في منزله بكوسناخت في 6 يونيو 1961. أقيم حفل الوداع في الكنيسة البروتستانتية في Kusnacht. دعا القس المحلي ، في خطاب جنائزي ، المتوفى "بالنبي الذي تمكن من صد هجوم العقلانية الشامل وأعطى الإنسان الشجاعة لاستعادة روحه". لاحظ طالبان آخران من يونغ - اللاهوتي هانز شير والخبير الاقتصادي يوجين بولر المزايا العلمية والإنسانية لمعلمهما الروحي. تم حرق الجثة ودفن الرماد في مقبرة الأسرة في المقبرة المحلية.

كونك Jungian للطلاب وأتباع Jung لا يعني على الإطلاق قبول جميع أحكام نظريته. يستمر المعنى الرئيسي لمفهوم "Jungian" في عدم ترك البحث عن إجابات لتلك الأسئلة التي صاغها Jung والتي حاول بنفسه الحصول على إجابة لها طوال حياته. لذلك يجب اعتبار جميع أنواع الخلافات اليوم بين المحللين الجونغ أولاً وقبل كل شيء كحافز صحي وهام لمزيد من التطوير.

لكن ماذا حدث لعلم النفس التحليلي بعد وفاة مؤسسها؟ تجدر الإشارة إلى أنه في العالم اليوم ، بالإضافة إلى محللي Jungian المعتمدين ، هناك عدد غير قليل من الأشخاص الذين يمارسون التحليل Jungian وليس لديهم شهادات رسمية ، بالإضافة إلى المؤلفين المحترفين والمدرسين والاستشاريين والأخصائيين الاجتماعيين الذين يشاركون التحليل التحليلي - النموذج النفسي واستخدامه في ممارساتهم.

في عام 1955 ، خلال حياة يونغ ، تم تأسيس الرابطة الدولية لعلماء النفس التحليلي (IAAP). في بدايتها ، كان لديها حوالي أربعين عضوا. في عام 1958 ، انعقد المؤتمر الأول ، الذي كان يمثل بالفعل 150 محللاً ، تم تنظيمه في ثماني مجموعات إقليمية. اليوم ، تجاوز عددهم ألفي ، وتعمل اثنتان وثلاثون منظمة في مختلف دول العالم.

بالإضافة إلى ذلك ، هناك العديد من المنظمات ذات العضوية المفتوحة ، مثل "أصدقاء Jung" أو النوادي التحليلية ، التي نشأت من نادي علم النفس التحليلي في زيورخ ، الذي تم إنشاؤه عام 1916. تقبل الأندية كأعضاء الأشخاص الذين لديهم أكثر من مائة ساعة من التحليل الشخصي. تتوسع دائرة المشاركين في الحركة التحليلية في الغرب أيضًا بسبب العدد الكبير من الأشخاص الذين يقرؤون الأدب التحليلي ويحضرون البرامج التعليمية والتعليمية التي تنظمها معاهد علم النفس التحليلي. في روسيا ، لم يتم تنظيم الاهتمام بـ Jung بأي شكل من الأشكال ، على الرغم من أن المحللين Jungian المعروفين يأتون بشكل دوري إلى هنا لإلقاء محاضرات وعقد ندوات عملية. هناك أمل في أنه مع توسع منشورات الأعمال في علم النفس التحليلي هنا ، فإن إضفاء الطابع الرسمي على هذا الاهتمام سيحدث عاجلاً أم آجلاً.

الأسئلة الرئيسية التي يواصل علم النفس التحليلي الحديث البحث عن إجابات لها لتظل هي نفسها التي طرحها يونغ:

كيف يعمل علم النفس؟

ما الذي يؤدي إلى التطور النفسي؟

يجد الجميع هنا إجاباتهم الخاصة ، ولكن هناك أيضًا شيء مشترك يربط هذه الإجابات في مجموعات التحليل المهنية. على مدى العقود الماضية ، كان هناك توزيع واضح إلى حد ما لطبيعة الاستجابات بين المجموعات أو المدارس المختلفة. يحدد المحلل اللندني جونجي أندرو صامويلز (1985) هنا ثلاث مدارس رئيسية: الكلاسيكية. التنمية والنموذج الأصلي.

المدرسة الكلاسيكية تنطلق مباشرة من تركيبات يونغ. كانت تستكشف بإصرار وباستمرار ما قاله جونغ نفسه. ليس من المستغرب أنها نشأت وتشكلت في زيورخ. تعود أصول مدرسة التنمية إلى جمعية لندن لعلم النفس التحليلي. زعيمها يسمى مايكل فوردهام. مدرسة التنمية لديها أيضا ممثلين في ألمانيا والولايات المتحدة الأمريكية. ينصب التركيز الرئيسي هنا على تأثير تجارب الطفولة المبكرة على نفسية الشخص البالغ. بقي فوردهام وأتباعه في النموذج اليونغي ، على الرغم من أنهم يعتبرون أنماطًا نموذجية في العمليات الطبيعية للتطور بدءًا من الطفولة.

يتم تمثيل ثالث أحدث مدرسة في المقام الأول من خلال عمل جيمس هيلمان. لكونه خليفة مبدعًا لأفكار يونغ ، فقد كتب أن أسماء علم النفس التي طورها يونغ - يونغي ، تحليلي ، معقد - "لم تكن مناسبة لعلم النفس الذي كانوا يحاولون تعيينه". يجادل هيلمان بأنه على الرغم من أن يونغ نفسه لم يستخدم مصطلح "علم النفس البدئي" ، إلا أنه كان بإمكانه فعل ذلك إذا كان قد شرع أولاً في تطوير مفهومه عن النموذج الأصلي. بعد كل شيء ، في وقت لاحق ، عندما تم ذلك ، أصبح النموذج الأصلي فكرة أساسية في علم النفس التحليلي. لكن عمل هيلمان نفسه أخذ في تطوير علم النفس البدئي إلى ما هو أبعد من مفاهيم يونغ عن النفس. يأخذ هيلمان على محمل الجد حقيقة أن الكلمة اليونانية psyche (Psyche) تعني أيضًا "الروح" ، وليس الروحاني فقط. بهذا المعنى ، فإن علم النفس ، حسب هيلمان ، هو "صنع الروح" ، وخلقها ، وبنائها ، وإنتاجها.

في التاريخ الحديثفي الفكر التحليلي لما بعد يونغ ، كان "الحد الفاصل" الشرطي بشأن مسألة العلاقة بين "الرمزي" و "الإكلينيكي" واضحًا تمامًا. [اتضح أن هذا الموضوع مهم للغاية لدرجة أن المؤتمر الدولي للمحللين اليونغيين ، الذي عقد عام 1983 في القدس ، كان مكرسًا له. / 20 /]