Inclusión en la lista de literatura extremista. "Yo no soy uno de los mushriks"
Alabado sea Allah, Señor de los mundos, la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah.
Después:
Dice el esclavo más bajo, esperando la misericordia del Consciente y Vidente [Alá], Ibrahim al-Bayjuri.
Algunos hermanos, que Allah mejore mi condición espiritual y la de ellos, nos pidieron que escribiéramos un breve trabajo que enumerara los atributos del Todopoderoso y sus opuestos, y también que estableciera lo que está permitido en relación con Allah, y que contenga información. sobre lo cual es obligatorio, imposible y permisible en relación con los profetas. Y respondí a su pedido.
Digo, y solo de Allah tawfiq.
Iliahiyat
Cada mukallaf está obligado a saber qué es obligatorio, imposible y permisible en relación con el Todopoderoso.
(1) Con respecto a Allah, la Existencia (al-Wujud) es obligatoria. Lo opuesto a este atributo es la no existencia (al-`adam). La prueba de este atributo es la existencia del mundo de las creaciones.
(2) Con respecto a Allah, la ausencia de comienzo (al-Kidam) es obligatoria. El significado de esto es que Allah no tiene principio. Lo opuesto a esto es la creación (al-huduus). La prueba de este sifat es que si Alá tuvo un comienzo, entonces necesitó de quien lo creó, y esto es absurdo.
(3) En relación con Allah, el Infinito (al-Baqa) es obligatorio. El significado de esto es que Allah no tiene fin. Lo opuesto a esto es la finitud (al-fana). La prueba es que si Alá tuviera un fin, sería creado, lo cual es absurdo.
(4) Con respecto a Allah, es obligatoria una diferencia absoluta de las criaturas (al-muhalafat lil-hawadis). El significado de este sifat es que Allah no se parece a nada, es decir, Allah no tiene manos, ojos, oídos ni otros atributos de la creación. Lo opuesto a este atributo es la semejanza (al-mumasala). La prueba es que si Allah fuera como las criaturas, entonces Él fue creado como ellas, lo cual es absurdo.
(5) Con respecto a Allah, una existencia independiente es obligatoria (al-Qiyam bin-nafs). El significado de esto es que Allah [en Su existencia] no necesita ni un lugar ni a alguien que elija algo para Él (al-muhasys). Lo opuesto a esto es la necesidad de algo (es decir, la necesidad de un lugar) y de alguien. Si Allah necesitara un lugar para existir, entonces sería un atributo, y esto es absurdo. Si Él necesitaba que alguien eligiera por Él, Él fue creado, lo cual es absurdo.
(6) Con respecto a Allah, la Unidad (al-Wahdaniya) es obligatoria en esencia (az-zat), atributos (sifat) y acción (af'al). El significado de singularidad en esencia es que Allah no consta de diferentes partes. El significado de singularidad en los atributos es que él no tiene dos o más sifats del mismo tipo, por ejemplo, dos conocimientos, dos poderes, etc. Y también, ningún sifat de las creaciones es similar a Sus sifats. El significado de singularidad en las acciones es que solo Allah hace las obras. Lo opuesto a este sifat es la pluralidad. La prueba de este sifat es que si [Allah fuera descrito] por una pluralidad, entonces nada de este mundo existiría.
(7) Con respecto a Allah, Poder (al-Qudra) es obligatorio. Este es el sifat eterno, que describe la Esencia de Allah. A través de este sifat, Allah crea y destruye. Su opuesto es debilidad (al-`ajz). La prueba de esto es que si Allah fuera débil, nada de este mundo existiría.
(8) Con respecto a Allah, la Voluntad (al-Irada) es obligatoria. Este es el sifat eterno, que describe la Esencia de Allah, y Allah elige algo de lo permisible en términos de creación y destrucción, enriquecimiento o empobrecimiento, otorgamiento de conocimiento o ignorancia, etc. Lo contrario es falta de voluntad (al-karah). La prueba de esto es que si Alá fuera débil de voluntad, entonces, por lo tanto, sería impotente, y esto es absurdo.
(9) Con respecto a Allah, el Conocimiento (al-'Ilm) es obligatorio. Este es el atributo eterno por el cual se describe la Esencia de Allah, y sobre la base de esta cualidad, Allah lo sabe todo. Lo opuesto es la ignorancia (al-jahl). La prueba es que si Allah fuera ignorante, entonces no podría ser terco, y esto es absurdo.
(10) Con respecto a Allah, la vida (al-Haya) es obligatoria. Este es el atributo eterno por el cual se describe Su Esencia, y su presencia permite que Su Esencia sea descrita por el conocimiento y otros sifats. Lo contrario es la muerte (al-mawt). La prueba de esto es que si estuviera muerto, no podría ser poderoso, volitivo, sabio, etc.
(11, 12) Con respecto a Allah, el Oído (As-Sam`) y la Vista (Al-Basar) son obligatorios. Estos son los dos atributos eternos por los que se describe la Esencia y por los que se revelan las cosas existentes. Lo opuesto es la sordera (saamam) y la ceguera (`amaa). La prueba son las palabras de Allah (es decir): "Él está escuchando, viendo"(ash-Shura, 11).
(13) Con respecto a Allah, el Habla (al-Kalam) es obligatorio. Este es el atributo eterno que describe la Esencia de Allah. Y el Habla de Allah no son ni sonidos ni letras. Lo opuesto es el mutismo (bakm). La prueba son las palabras de Allah (es decir): "Allah habló con Musa en una conversación"(Nisa, 64).
(14) Con respecto a Allah, es imperativo que Él sea el Todopoderoso. Lo contrario es ser débil. La prueba es la misma que la prueba de la obligación del Poder sifat (al-Qudra).
(15) Con respecto a Allah, es obligatorio que Él sea el Querer. Lo contrario es ser débil de voluntad. La prueba es la misma que la prueba de la obligación del testamento sifat.
(16) Con respecto a Allah, es obligatorio que Él sea el Conocedor. Lo contrario es ser ignorante. La prueba es la misma que la prueba de que el sifat del Conocimiento es obligatorio.
(17) Con respecto a Allah, es obligatorio que Él esté Vivo. Lo contrario es estar muerto. La prueba es la misma que la prueba de que el sifat de Vida es obligatorio.
(18, 19) Con respecto a Allah, es obligatorio que Él oiga y vea. Lo contrario es ser sordo y ciego. La prueba es la misma que la prueba de que los sifats de Oído y Vista son obligatorios.
(20) Con respecto a Allah, es obligatorio que Él sea el Portavoz (mutakallim). Lo contrario es ser tonto. La prueba es la misma que la prueba de que el sifat es obligatorio.
(21) A Allah le está permitido hacer lo que está permitido o abandonarlo. La prueba de esto es que si fuera obligatorio o imposible para Allah hacer lo que está permitido, entonces lo que está permitido sería obligatorio o imposible, lo cual es absurdo.
Nubuwwat
(22) Para los mensajeros, la paz y las bendiciones sean con todos ellos, la veracidad (sidq) es obligatoria. Lo contrario es engaño (qazib). Prueba: si pudieran mentir, entonces las palabras del Todopoderoso resultarían ser una mentira, y esto es absurdo.
(23) Para los mensajeros, la paz y las bendiciones sean con todos ellos, la impecabilidad (amaana) es obligatoria. Lo contrario es cometer pecados (khiyana). Prueba: si estuvieran haciendo algo prohibido o indeseable, entonces nos ordenarían hacer las mismas cosas. Pero no es cierto que se nos pueda ordenar que hagamos lo que está prohibido o es indeseable.
(24) Para los mensajeros, la paz y las bendiciones sean con todos ellos, es obligatorio transmitir lo que se les ordenó transmitir al pueblo. Lo contrario es ocultarlo. Prueba: si pudieran ocultar algo, entonces también se nos ordenaría ocultar el conocimiento. Pero no es cierto que se nos ordene ocultar el conocimiento, porque el que oculta el conocimiento está maldito.
(25) Para los mensajeros, la paz y las bendiciones sean con todos ellos, la inteligencia es obligatoria. Lo contrario es estupidez. Prueba: si no fueran inteligentes, no podrían argumentar contra quienes se opusieron a su borrador, lo cual es imposible. De hecho, el Corán en muchos lugares indica que [los mensajeros] trajeron evidencia contra aquellos que se les opusieron.
(26) Para los Mensajeros, la paz y las bendiciones sean con todos ellos, son permisibles los atributos de la naturaleza humana que no indiquen un defecto, como enfermedad, etc.. La prueba es el testimonio de testigos oculares.
Apéndice
(27) También es obligatorio para una persona conocer la genealogía del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, de su padre y madre.
Linaje paterno: Él es nuestro maestro Muhammad ibn Abdullah ibn Abdul-Mutalib ibn Hashim ibn Abd Manaf ibn Kusay ibn Kilyab ibn Murra ibn Kaab ibn Lu'ai ibn Ghalib ibn Fihr ibn Malik ibn an-Nadr ibn Kinana ibn Khuzayma ibn Mudrika ibn Ilyas ibn Mudar ibn Nizar ibn Ma'addi ibn 'Adnan. Y después de él no hay una continuación fiable de la genealogía hasta Adán, alayhi salatu wa ssalam.
Linaje materno: Es nuestro maestro Muhammad ibn Amina bint Wahb ibn Abd Manaf ibn Zuhra ibn Kilab. Y su pedigrí coincide con su abuelo Kilyab.
(28) También es obligatorio creer que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) tiene un haud (estanque) y (29) que intercederá en el Día del Juicio cuando nadie pueda hacerlo. Sólo él tiene este tipo de intercesión.
(29) Es obligatorio conocer por nombre a todos los profetas mencionados en el Corán, y creer en el resto en general.
(30) Es obligatorio creer que la era del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, es la mejor, luego esa [edad], que es posterior, entonces, que es posterior.
(31) También necesita saber los nombres de los hijos del Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Hay siete de ellos, según una fuerte opinión: nuestro maestro al-Qasim, nuestra señora Zaynab, nuestra señora Ruqaiya, nuestra señora Fátima, nuestra señora Umm Kulthum, nuestro maestro Abdullah, que se llama at-Tayyib y at-Tahir, nuestro maestro Ibrahim. Todos ellos son de Khadija, excepto nuestro maestro Ibrahim, él es de la María egipcia (al-Kibtiyya).
Esto es lo que Allah nos ha facilitado. Alabado sea Allah, el Señor de los mundos. Que Allah bendiga a nuestro maestro Muhammad, su familia y sus compañeros.
Kitab at-Tawhid(كتاب التوحيد - “El Libro del Tawhid”) es un tratado religioso escrito por el ulema salafista Muhammad ibn Abdul-Wahhab.
estructura del libro
El libro está escrito en árabe e, incluido el capítulo introductorio del mismo nombre, consta de 67 capítulos. Cada capítulo enumera brevemente los principales temas discutidos en el texto principal.
En cada uno de los capítulos, además de las citas del Corán y la Sunnah de Mahoma, se dan las palabras de los compañeros de Mahoma, los Tabi'ins y otros famosos ulemas musulmanes. Por ejemplo, en el primer capítulo del "Libro de Tawhid" se cita al conocido asociado de Abdullah ibn Mas'ud, en el séptimo capítulo se da el mensaje de Ibn Abu Hatim sobre la hazaña de Hudhaifa ibn al-Yaman, y en el octavo capítulo se citan las palabras de Said ibn Jubair e Ibrahim al-Nakhai.
Este libro tiene el mayor beneficio en su sección, en la que el autor, que Allah tenga piedad de él, explicó el monoteísmo y su dignidad, y lo que contradice el gran shirk, o lo que contradice la plenitud obligatoria del monoteísmo entre el pequeño shirk. e innovaciones religiosas. Consta de 66 capítulos.
Lista de capítulos
- Libro de Tawhid
- Quien realice el tawhid entrará en el Paraíso
- Una llamada a presenciar "La ilaha ill-Allah"
- Llevar anillo, encaje, etc. deshacerse de un problema o prevenirlo es shirk
- Sobre pedir bendiciones de árboles, piedras, etc. de cosas
- Está prohibido hacer un sacrificio a Allah en un lugar donde se hace un sacrificio a alguien que no sea Allah.
- Buscar protección de alguien que no sea Allah es shirk
- Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Al-Araf, 191-192)
- Acerca de la intercesión
- La razón de la incredulidad de la gente y su rechazo a la religión radica en la exaltación de los justos
- La veneración excesiva de las tumbas de los justos los convierte en ídolos, que son adorados además de Allah.
- Parte de esta comunidad adora ídolos.
- Explicación de algunos tipos de brujería
- Sobre la eliminación de la brujería
- Acerca de la observación de estrellas
- Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Al-Baqarah, 165)
- Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Al-Maida, 23)
- La fortaleza ante la predestinación de Allah es parte de la fe en Allah
- El deseo de una persona de hacer una obra justa por el bien de los bienes mundanos es shirk
- Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura an-Nisa, 60-62)
- Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura An-Nahl, 83)
- De aquellos que no están satisfechos con un juramento de Allah
- Quien blasfema contra el tiempo ofende a Allah
- Sobre la necesidad de respetar los nombres de Allah Todopoderoso y cambiar el nombre de este
- Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Fussilat, 50)
- Acerca de los nombres de Allah Todopoderoso
- Sobre la expresión "¡Oh, Alá, perdóname si te complace!"
- Que uno no debe rechazar a un suplicante en el nombre de Allah
- Sobre la expresión "Si tan solo..."
- Acerca de la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Imran Family, 154; Sura Al-Fath, 6)
- Acerca de la creación de imágenes
- Sobre la protección de Allah y la protección de su Profeta s.a.s.
- No se puede pedir la intercesión de Allah ante sus creaciones
- Sobre la palabra de Allah Todopoderoso (Sura Az-Zumar, 67)
Ediciones
Lista de ediciones de este libro:
- En 1927 (1346 AH) fue publicado por Muhammad Munir al-Dimashki en la editorial al-Muniriya en Egipto.
- Publicado en Kuwait por la editorial Maktabat at-Turas.
- Publicado por la editorial "Dar al-Maarif" (Egipto), editado por Sheikh Ahmad Muhammad Shakir.
- Publicado por Abdul-Hamid Ahmad Hanafi en 1957 en Egipto.
- Publicado por la editorial "Dar Ukkaz" en 1990, editado por Sheikh Muhammad Afifi.
- Publicado por la editorial "Dar as-Salam" (Riyadh, Arabia Saudita) en 1992, editado por Sheikh Abdul-Qadir al-Arnaut.
- Publicado por la editorial Dar al-Sharif en 1993 (una versión actualizada y ampliada del libro publicado por la editorial Dar al-Maarif) bajo los auspicios del jeque Ibrahim al-Khazimi.
- Impreso por la editorial "Safir" y publicado por la editorial "Dar Ibn Khuzayma" (Riyadh) en 1993 (con vocalizaciones).
- Publicado por la editorial "Dar al-Samayi" (Riad) en 1995 (70 páginas).
- Impreso por la editorial Safir y publicado por la editorial Dar as-Salsabil en 1996, junto con breves comentarios del jeque Muhammad ibn Abdul-Aziz al-Musnid.
- Publicado en la colección "Tawhid" de la editorial "al-Maktab al-Islami" en 1961.
- Publicado como parte de una colección en La Meca, junto con una explicación de "Kurratu uyun al-muahhidin" (
- Publicado por la Universidad Islámica que lleva el nombre de Muhammad ibn Saud como parte de la colección "Obras del jeque, Imam Muhammad ibn Abdul-Wahhab" (fecha de publicación desconocida).
- Publicado por la editorial "Ansar as-Sunna al-Muhammadiya" (Egipto) en 1954 como parte de la colección saudita de libros religiosos y científicos, editada por Sheikh Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh.
- Publicado por la editorial al-Madani (Egipto) como parte de una colección de importantes tratados sobre los fundamentos de la religión y sus ramas.
- Publicado por la editorial "an-Nahda al-Hadith" (La Meca) en 1971 como parte de la colección saudita de libros científicos de teólogos salaf, editada por Sheikh Abdullah ibn Muhammad ibn Humayid.
- Publicado en una colección de tratados salafistas preparados por Sheikh Ali ibn Abdullah al-Saqabi. Fecha de la primera edición: 1981 (AH 1402).
Inclusión en la lista de literatura extremista
Con base en la decisión del Tribunal de Distrito Savelovsky de Moscú del 2 de abril de 2004, la traducción al ruso del libro "Kitab at-Tawhid" - "El Libro del Monoteísmo" - junto con otros libros de la editorial Badr, se incluyó en la lista de literatura extremista.
Con el nombre de Allah el Misericordioso, el Misericordioso
¡Alabado sea Allah, el Señor de los mundos, la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, los miembros de su familia y todos sus compañeros!
Este libro es el "Libro del monoteísmo" del jeque Muhammad ibn 'Abdul-Wahhab y no necesita presentación. Es suficiente que Allah Todopoderoso bendiga su llamada en el Este de la Tierra y en su Oeste, en el Norte y en el Sur. Dado que el monoteísmo es el llamado de Muhammad ibn Abdullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
El "Libro del Monoteísmo", que queremos interpretar, es un gran libro. Los eruditos del monoteísmo fueron unánimes en que nada de eso se había escrito sobre el tema. Este es el único libro de este tipo en esta sección, ya que él (el autor), que Allah tenga piedad de él, analizó en este libro cuestiones relacionadas con el “Tawhid ‘ibada”, es decir, cuestiones del monoteísmo en la adoración. También desmanteló lo que contradice este Monoteísmo. No hay un solo libro que haya sido escrito de la misma manera.
Y por lo tanto, el que exige conocimiento no debe negarse a estudiar este libro. Debe estudiarlo, entendiendo lo que contiene este libro, ya que contiene los versos del Corán y los hadices del profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Algunos eruditos han descrito este libro como parte de la colección Sahih al-Bukhari, y esto se ve claramente, ya que Shaykh Muhammad ibn Abdul-Wahhab, que Allah tenga piedad de él, escribió este libro como el libro del Imam al-Bukhari.
Por la parte que los títulos de los capítulos de este libro son versos o hadices, o el hadiz indica el título de esta sección, o el verso indica el título de esta sección. También es similar al "Sahih" del Imam al-Bujari en el sentido de que en él cita las palabras de eruditos, compañeros, sus seguidores, imanes en el Islam, tal como lo hizo Abu 'Abdullah al-Bujari, que Allah tenga piedad de él. . En verdad, él (al-Bujari) cita palabras, opiniones en su colección para explicar el significado del capítulo que cita.
Y en conclusión, ¡alabado sea Allah, el Señor de los mundos!
al-Husayn ibn Mansur
al-Hallaj
نيساوطلاباتك
ﺔﻔﺮﻌﻤﻠا ﻥاﺗسﺒ
Kitab at Tawasin
BBC 87.3
Traducción del árabe por edición
Al Hallaj. Trabajos completos
Por Kasem Mouhammad Abbas.
Riad El-Rayyes Books SARI: Beirut, 2002.
al-Hallaj al-Husayn ibn Mansur
X 65 Kitab at-Tawasin. Jardín del conocimiento / al-Husayn ibn Man-
sur al-Hallaj; Por. del árabe Víctor Nechipurenko,
Irina Polonskaya; prefacio V. Nechipurenko, I. Po-
Lonskaya. 3ra edición, revisada.
La mayor obra del misticismo islámico,
que es uno de los primeros tratados sobre el sufismo. EN
Nem al-Hallaj expuso la doctrina de la realidad primordial
El profeta Mahoma, su aparición eterna en forma de lámpara
apodo, iluminando la oscuridad de la no existencia. El tema también se considera
tawhid, amor autodestructivo por Allah en el contexto de
interpretación de la historia coránica sobre la negativa de Iblis a adorar
hilo a Adán.
Kitab al-Tawasin es una confesión incompatible con la final
la existencia del amor infinito.
BBC 87.3
© Nechipurenko VN,
Polonskaya I. N.,
traducción, 2013
© Nechipurenko V.N., Polonskaya I.N.,
prólogo, 2013
Abu-l-Mughis al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj (نيسحلا
جلاحلا روصنم نب), nacido en el sur de Persia, en el pueblo de al-
Bayda', provincia de Fars, en 858, fue, según la leyenda,
nieto de un zoroastriano y descendiente de Abu Ayyub, uno de los
guerreros del profeta Mahoma. De niño, al-Hallaj vivió en
la ciudad de los hilanderos Wasit, que en ese momento era
trom del comercio y la cultura árabe. el padre de al-Hallaj
se convirtió al Islam y se ganó el sustento de los Chesani-
Como lana o algodón (halaj).
Desde temprana edad, al-Hallaj comenzó a buscar el ascetismo,
buscando penetrar el significado oculto del Corán. Ya a
A la edad de doce años, memorizó todas las suras. evitando
todo lo mundano, al-Hallaj estaba buscando un mentor entre los su-
maestros fiyish. Entre aquellos con quienes estudió había tales
‘Amr ibn ‘Usman al-Makki (fallecido en 908), de quien al-
Hallaj recibió un cilicio sufí (khirka), y Abu al-Qasim
al-Junaid (m. 910). El primero de los maestros fue Sahl at-
Tustari, después de él, al-Hallaj se convirtió en mentor.
Makki de Basora. Al crecer, al-Hallaj se casó con su hija.
Sufi Abu Yaqub al-Akta, cuyo nombre era Umm al-Husayn;
su esposa le dio tres hijos y una hija. La mayoría de
debemos mucha información sobre la vida y las enseñanzas de al-Hallaj a su hijo
Hamdu. Durante el mismo período de su vida, al-Hallaj experimentó
la influencia de las enseñanzas de los ismaelitas - qarmatianos.
“Como escribió al-Malati, los karmatas creían que “Dios es
Luz suprema ("Ulwi") completamente diferente de [otras ma-
material] clases de luz y no mezcladas con ninguna
oscuridad. La Luz del Altísimo dio a luz a la Luz Difusa (sha "sha" ani), desde
a quien fueron los profetas e imanes ... De la Luz Dispersa nació
Zhen claro oscuro (zalamí)– es la luz que uno ve en
sol, luna, estrellas, fuego y sustancias mezcladas con tinieblas.”
Abu-l-Mansur al-Hallaj interpretó el concepto coránico
"Luz" ( arriba-pur) en el sentido de "iluminador (munawwir) corazones"; es él
también habló a este respecto de Dios como "la Luz de luz que
guía a quien Él quiere con Su luz a Su poder.”
y, poco a poco, con el tiempo Su singularidad.
brilla la luz de la revelación; en la frente (entre los ojos) la luz de la conversación con
divino (munayah); en el oído la luz de la confianza (yaquin); y
lenguaje - la luz de la claridad; en el cofre - la luz de la fe, etc. ”, y todos estos vi-
Las luces pueden afectarse entre sí.1
Habiendo peleado con al-Makki (878), al-Hallaj envió
voló a Bagdad. Allí conoció a un influyente y académico
el sufí más famoso al-Junayd, quien se convirtió en su último
maestro espiritual
Ali ibn Usman al-Hujwiri escribe:
“Leí en las Historias que cuando Husayn ibn Mansur (al-
Hallaj) en un ataque de éxtasis rompió relaciones con Amr ibn Us-
manom (al-Makki) y llegó a Junayd, Junayd preguntó
él por qué vino. Husein dijo:
– Para comunicarse con el Jeque.
Junayd respondió:
“No salgo con personas que están locas. La comunicación es posible
solo aquellos que están bien, pero la forma en que trataste a Sahl ibn
Abdallah y Amr, dice que no eres tú mismo.
Husein dijo:
– Oh Jeque, la sobriedad y la embriaguez son dos atributos del ser humano.
siglo, y una persona está oculta por un "velo" de su Señor hasta
hasta que sus propiedades sean abolidas.
“Oh, hijo de Mansoor”, dijo Junayd, “estás engañado.
sobre el tema de la sobriedad y la embriaguez. El primero supone
un pequeño estado del espíritu humano en su relación con Dios, y
el segundo es el último anhelo y amor apasionado, pero tampoco
el otro no puede ser provocado por un esfuerzo consciente. oh hijo
1 citado. sobre: Rosenthal F. Una celebración del conocimiento. El concepto de conocimiento en
islamismo medieval. Por. De inglés. SA Jomutov. M.: Casa
edición Editorial de literatura oriental "Nauka", 1978. S. 160, 162.
Mansoura, hay mucha estupidez y absurdo en tus palabras.”2
De una forma u otra, pero al-Hallaj se peleó con Junai-
casa. Poco después de la ruptura, se va de peregrinación.
a La Meca, y allí durante todo un año lleva una vida ascética en el interior
patio primitivo del santuario.
“Se informa que Husayn ibn Mansur (al-Hallaj) generalmente
hizo una obligación durante las oraciones para realizar che-
mil arcos al día. Cuando se le preguntó por qué él, estando en
un alto nivel de avance espiritual, por lo que se preocupa,
respondió:
– El dolor y el placer son signos de tus sentimientos, esos
aquellos cuyos atributos son abolidos no sienten el efecto de ninguna
si, no hay placer. Cuidado con llamar negligencia por-
la perfección y los deseos mundanos: la búsqueda de Dios.
Estas palabras indican que al-Hallaj
en el curso de sus prácticas ascéticas hasta el punto en que
sintió la pérdida de sus cualidades individuales y la plena
stu se fusionó con lo Divino. Sin embargo, a diferencia de otros sufíes
ev, que mantuvo en profundo secreto la mística
experiencia, no podía dejar de compartir el contenido de su experiencia con
otra gente. Lo expresó en la fórmula: قحلا انأ, Ana al-
haqq(“Yo soy la Verdad”). Estas palabras reflejaban solo un sentimiento.
fusión completa con Dios, pero los musulmanes decidieron que él
se declaró Dios ya que Al-Haqq es uno de los 99
nombres de Alá. Sus antiguos maestros se apresuraron a retractarse.
él, porque creían que un Sufi no debe compartir con el mal
aquellos misterios sagrados que Dios revela sólo a través
Luego, al-Hallaj abandonó La Meca y regresó a Irak.
Ahora se negó a usar el atuendo de un sufí, se puso una túnica
guerrero ordinario (kabá), falto para demostrar que es más
no quiere seguir las normas de los sufíes, a las que, en particular,
2 Ali ibn Usman al-Hujwiri.
El tratado persa más antiguo sobre el sufismo. M.: "Unidad", 2004.
3 Ibídem. art. 303.
también incluía la prohibición de discutir el misterio de la unidad del hombre
y Dios. Dirigiéndose a la gente con sermones públicos, él
invitaba a sus oyentes a buscar a Dios en sus propios
corazón, y por ello recibió el apodo Hallaj al-acpap("Tú-
Carder de los secretos del corazón. Como resultado, la actitud hacia él
las autoridades seculares y religiosas se volvieron aún más negativas
nym, y los sufíes de Bagdad finalmente se alejaron de él.
Dejando Bagdad, al-Hallaj fue a Tustar, y en
899 g a la edad de 40 años va deambulando solo por
Persia, con una duración de 5 años. Después de él, hace su auto-
enjambre de hajj, en el que estuvo acompañado por 400 estudiantes, y luego
- en 905 - navega hacia la India. Las malas lenguas afirmaban que
al-Hallaj fue a la India con el único propósito de
aprender magia de los faquires locales. Según Massinho
viajó con caravanas que llevaban dragones al Este
telas preciosas, y de allí - papel de China. Y algo es-
las fuentes informan que los dichos de al-Hallaj fueron escritos
ny en papel de Asia Central y el estilo de su diseño
recuerda a los manuscritos maniqueos. Escalando el Indo
al-Hallaj pasó por Cachemira, pasó algún tiempo
en Turkestán, donde pronunció sermones públicos, sí-
Lei viajó a China, desde donde regresó a Bagdad.
En Bagdad, se convierte en un famoso maestro espiritual.
Déjame, tiene muchos seguidores. Sus intereses y dos-
Los hechizos son versátiles: medicina, alquimia, magia. Sobre él
cuentan las leyendas: por ejemplo, en La Meca, supuestamente creó de la nada
qué dulces yemeníes, y en el desierto alimentó a sus compañeros
kov maná del cielo.
Husayn ibn Mansur (al-Hallaj) dice:
“El primer paso en la unidad es la abolición de la separación
(tafrido)” , porque la separación es la afirmación de uno mismo
distancia de las imperfecciones (un gordo), mientras se reencuentran
el ser es la afirmación de la unidad de las cosas, y por lo tanto sólo
steve (fardaniyat) la confesión de otro-que-Dios es posible, y
propiedad (de separación de las imperfecciones) se puede atribuir
algo más además de Dios. y en unidad (Wahdaniyat) no-
es posible confesarse otro-que-Dios, y la unidad no puede
atribuirse a cualquier cosa menos a Él. Entonces el primer paso en
nenie - para rechazar asociados (pelota) Dios y aléjate
mezclando otros (mizaj), por la mezcla de otro en
El camino a Dios es como buscar un camino alto durante el día con lámparas.
nadie"" . 4
Expresó la experiencia espiritual de al-Hallaj en su
creatividad ética.
“La poesía de Hallaj, con gran intensidad de sentimiento, expresa
cosecha anhelo místico. Su lengua es casta; el favorito de ella
símbolos: una copa de vino, una media luna, una copa de embriagador místico
alegrías, una doncella, un pájaro del alma e imágenes similares. A veces hallaj
recurre a un juego cabalístico de palabras y procede de un oculto
el significado de las letras del alfabeto; a veces puedes conocerlo y expresar
niya tomado de la alquimia. Todos sus poemas ganan peso siguiendo
efecto del significado teológico y místico inherente a ellos y
llenos de misterios, pero tan hermosos que se pueden disfrutar
incluso aquellos que no están interesados en su interpretación religiosa, pero
entonces agrada a la poesa rabe, en sus mejores ejemplos - es extremadamente
arte refinado con té con muchos matices, provocando
dando al lector asociaciones inesperadas y hechizantes.”5
Al-Hallaj se dirige a Dios con estas palabras:
¡Oh Tú que me embriagaste con las llanuras que te rodean!
Estás solo en la soledad de la eternidad,
Tú eres el que da testimonio de Ti
del trono de la verdad;
Tu testimonio es justicia, pero Tú no te juzgas;
Tu distancia es un castigo, pero no te alejas
Tu presencia es Tu conocimiento, pero Tú no te mueves;
Tu ausencia es una vela, pero no te vas.
No hay nada por encima de Ti de lo que puedas ser una sombra.
4 Ali ibn Usman al-Hujwiri. Revelando lo oculto detrás del velo.
El tratado persa más antiguo sobre el sufismo. págs. 280-281.
5 Shimmel A.
Prigarina, A.S. Rappoport. M.: Aleteya, Enigma, 1999. S. 63.
Al-Hallaj desde su juventud previó su propia muerte y
él mismo la llamó, porque creía que la vida en la carne separa
él de Dios, y la muerte vencerá esta barrera.
La anticipación de su propia muerte impregnaba todo su
vida interior, lo que alarmó a sus amigos.
Mátenme mis verdaderos amigos
Porque en matarme a mí mismo está mi vida.
Amar es estar ante el Amado,
Eliminando todos tus atributos;
Entonces Sus atributos se vuelven tuyos.
Entre tú y yo solo estoy yo.
Bórrame y solo quedarás Tú.
Uktuluni ya sikati-inna fi katli hayati("Mátame-
nya, mis fieles amigos, porque en matarme está mi vida”).
Esta línea ha sido objeto de meditación mística durante siglos.
El ascetismo de al-Hallaj era extremo. Como decir-
et Attar, “durante su tenso estado espiritual,
Niya Mansour usó el mismo abrigo de lana durante veinte años.
impermeable. Una vez, la gente le quitó este manto a la fuerza. Para usted
para su asombro, descubrieron que en los pliegues de la capa había torcido
nido de un escorpión, y querían matarlo, pero Mansur pidió
devuelva el escorpión a su lugar, ya que en estos veinte años
se hicieron amigos.
Un día cuatro mil peregrinos acompañados
Mansur a la Kaaba. Al llegar allí, permaneció durante un año entero en una
descalzo y con la cabeza descubierta. por lo general a el
vino un hombre y trajo pan y un cántaro de agua, pero él
rara vez accedía a tragar siquiera un bocado. Asi que
Mansour estaba muy agotado físicamente. Él está todo seco, su
la piel estaba arrugada y agrietada en algunos lugares. En su ropa se retorció
nido de escorpiones. Mansoor oró: “Solo te conozco a ti y no
No adoro a nadie más que a ti, y estoy agradecido por esos regalos.
que tú me enviaste. Yo soy Tu siervo, y tan numerosos son Tus
regalos para mí que, teniendo un solo idioma, no puedo expresar
mi agradecimiento por ellos. Así que gracias a ti mismo
en mi nombre.”6
Después de realizar el tercer hajj, al-Hallaj permanece en La Meca durante dos
del año. En el valle de Arafat, habla a los peregrinos con
sermón, que termina con un espíritu puramente islámico
una oración que testificaba de la trascendencia de Dios.
Después de otro regreso a Bagdad (alrededor de 908)
al-Hallaj se comporta como un su-
fiy Pasando las noches en oración en los cementerios, durante el día predicaba
conduce en las plazas y bazares, hablando de un amor inconmensurable por
Dios y luchando por el martirio para Su gloria. No-
cuántas veces incluso pidió a sus oyentes que lo salvaran,
sometido a un castigo cruel. Además, en el patio de su casa
supuestamente construyó una Kaaba en miniatura y en la temporada de palom-
hizo círculos a su alrededor.7
Más tarde, en la corte de al-Hallaj, lo acusaron de
sermones, habló en contra del Hajj, refiriéndose a su
llamar a "circunnavegar la Kaaba siete veces
corazones." De hecho, al-Hallaj habló sobre lo espiritual
Hajj, “sobre la eficacia espiritual y la legitimidad de la simbólica
peregrinar en tu propia casa.”8
Según al-Ghazali, cuando al-Hallaj "vio que
al-Hawwas rebuscó entre los libros, le dijo: “¿Qué estás haciendo?
¿come?" - "Rebusco entre libros para mejorar mi situación -
en tawakkule”. Al-Hawwas fue uno de los que confió en
Alá, de mutawakkil. Y al-Husayn le dijo: “Tú
dedicó su vida a perfeccionar su ser interior.
6 Farid ad-din Attar. Tazkirat al-awliyya, o Historias sobre el santo
tikh. M.: SAMPO, 2005. S. 166-174.
7 Knysh AD
Knysh; por. De inglés. M.G. Románov. SPb., 2004. S. 84.
8 masón h.
Pero, ¿dónde está la desaparición en la fe en el Uno? Parece que al-
Havvas iba a mejorar, quedando tercero
etapa del monoteísmo y con la intención de llegar a los cuatrocientos
dii, y estas son todas las etapas del monoteísmo.”9
Te llevaste mi esencia
Que ella te sirva como símbolo (entre los hombres),
Cuando en mi último estado llegaste
Para reclamar mi Esencia (Tuya, mi Creador).
¿Quién dice el creador o su creación?
¡Te acogí aquí en mi mente!
¡Mi lengua de admiración te habló!
De alguna manera nos conectamos
Y en algunos, separados unos de otros.
Porque aunque te escondiste de mi vista,
Mi conciencia te percibía
En lo más profundo de mi corazón.
Las críticas al ritualismo de al-Hallajem fueron principalmente
asociado con prácticas místicas. Sin embargo, él "sin
Líbano usó la terminología de sus oponentes, quienes
que él corrigió y perfeccionó”, “y estaba listo para ser
falso a la lógica confesional de otros.”10 Y sin embargo, en
en última instancia, la experiencia religiosa de al-Hallaj no encajaba
dentro del Islam ortodoxo, era universal
9 Abu Hamid al-Ghazali. La resurrección de las ciencias de la fe. Favoritos
capítulos / por del árabe, investigación. y comentar V. V. Naumkin. M.: Glav-
naya ed. Editorial de literatura oriental "Nauka", 1980. S. 207. Comparar:
Ali ibn Usman al-Hujwiri. Revelando lo oculto detrás del velo. CON.
10 Massignon L."Perspective Transhistorique sur la vie de Hallaj", en: Parole donnée. París 1983: Seuil, p. 76.
en escala, tan grande era el "extraño,
hambre obstinada y audaz de Dios, que es propia de él”11.
En particular, estamos hablando de su especial comprensión del uso
conocimiento de la unidad de Dios ( tawhid): para al-Hallaj Tawhid
solo fue posible en la boca del mismo Dios, ya que su contenido
anhelo descartó la presencia de otro, diferente de Dios
ja, el tema de la confesión: “El amor es estar uno al lado del otro
casa con el Amado, renunciando por completo a sí mismo y transfiriéndose
habiéndose hecho semejante a Su semejanza.”12 Llamar a Dios “Amado-
nym”, “Amigo”, “Tú”, sintió que “su único
"Yo" es Dios", con una fuerza que le hizo olvidar su propio
nuevo nombre.13
¡Hágase tu voluntad, oh mi Señor y Soberano!
¡Hágase tu voluntad, oh fin y sentido mío!
¡Oh esencia de mi ser, límite de mis deseos!
¡Todo lo que poseo, mi oído y mi vista!
¡Oh mi totalidad, mi base, mis átomos!14
Anticipando su martirio, de muchas maneras
rovolnaya, al-Hallaj y aquí fue más allá de lo islámico
tradiciones, acercándonos a la experiencia de Jesucristo, a quien
leído y considerado su muerte en la cruz como unión con
Dios. Se asemejó a Cristo, porque creía en
el significado redentor no sólo de Él, sino también de su mártir
stva. Por lo tanto, en el mundo musulmán, a menudo se le llamaba
11 ibídem, pag. 77.
12 Massignon L.“Perspective Transhistorique sur la vie de Hallaj”, en:
Libertad condicional. París 1983: Seuil, p. 74.
13 masón h. Memorias de un amigo: Louis Massignon. Notre Dame: Uni-
versidad de Notre Dame Press, 1983. P. 26.
14 Ali ibn Usman al-Hujwiri. Revelando lo oculto detrás del velo.
"cristiano secreto" porque él, según muchos,
revelación monoteísta distorsionada a una manera cristiana.15
La conexión entre las enseñanzas de al-Hallaj y el cristianismo se ve
se arremolina fácilmente. Como Jesús, fue martirizado, y su famoso
diciendo: “Yo soy la Verdad (قحلا انأ , ana al-haqq)", en esencia
no difiere de las palabras de Jesús: ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ
ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή (“Yo soy el camino, la verdad y la vida”) (Jo-
An.14:6). Frase ἐγώ εἰμι ἡ ἀλήθεια (“Yo soy la verdad”), también
está presente en papiros mágicos griegos (siglo I d.C.), en gno-
textos de Nag Hammadi, en los apócrifos "La Pasión
Apóstoles Pedro y Pablo" (grande) (39, 40). Por ejemplo,
el Evangelio de la Verdad habla de los hijos del Padre que son “sa-
mi Verdad”, “apareciendo en la Verdad”, en las Odas de Salomón - oh
"Hijo de la Verdad", y en el Evangelio de Felipe nombre completo hri-
cien se explica de la siguiente manera: "Nazara es la verdad, por lo tanto el Nazareno -
verdad" (47).
Adam Metz también escribió sobre una posible conexión entre la enseñanza
al-Hallaj y el cristianismo gnóstico.
"Con un virtuosismo asombroso, de ninguna manera nacido
sólo ayer, pero con claros signos de conexión con la antigua
gnosticismo, el lenguaje de al-Hallaj sigue como los matices más sutiles
sus propios pensamientos y los poderosos impulsos de su panteísmo. Dentro de una hora-
me recuerda los pasajes más bellos de los himnos de los gnósticos.
El método de al-Hallaj también corresponde completamente al método
mu "tazilites, de ellos toma el control purificado de todo el ser humano
la idea eterna y contingente de Allah, de ellos también
término haqq("ser") para referirse a esa sustancia,
este resultado final del pensamiento crítico. Y si
luego en este Dios se distinguen dos seres - humanos y
divino, Nasut y lahut, dos palabras extranjeras, préstamo
derivado de las disputas sirias sobre la naturaleza de Cristo; y si dios es
en su forma humana (nasut) juzgará en el Día del Miedo
juicio, si antes de cualquier creación apareció en la forma
humano - hombre primordial (proon antropos gno-
15 masón h. Memorias de un amigo: Louis Massignon. Notre Dame: Uni-
versidad de Notre Dame Press, 1983. Pág. 25.
palos), si entonces apareciera claramente ante las criaturas
suyo en la forma de quien come y bebe, “hasta que sus criaturas
pudimos ver su ceja en una ceja, "entonces nos encontramos
en medio del bizarro mundo de los cristianos gnósticos, que en
a su vez era solo una pálida copia de los mitos antiguos.
Además, esta relación se puede probar fácilmente hasta el más mínimo detalle.
detalles: según el "Basilides" de Iriney, viene del Padre
palabra (logos), luego sabiduría (phronesis), luego poder (dynamis),
luego el conocimiento (sophia). EN Kitab at-tawasin al-Hallaj pro-
conduce cuatro círculos alrededor de Allah, que nadie puede
comprender: 1) su voluntad (ola" una), 2) su sabiduría (hikma), 3) su fuerza
(rizo), 4) es conocible (ma "luma), es decir, su revelación. gra-
imagen física de esta enseñanza, que Kelsius aún sigue
fue entre los gnósticos, también vemos en el único tiempo hasta ahora
conocido por nosotros en el libro de al-Hallaj, todavía lo encontramos,
como se sabe, en los libros de los drusos. La mente se representa como
romboide, y Kitab at-tawasin- en forma de rectángulo.
Los escritos de al-Hallaj fueron descubiertos durante la pre-
búsqueda de casa Algunas estaban escritas en papel chino,
otros están escritos con pintura dorada; forrado con brocado y seda,
encuadernado en rico cuero. Y esta es también la costumbre de los gnósticos.
Los libros sagrados de los maniqueos también estaban lujosamente decorados.
Incluso encontramos allí, como en los gnósticos, etapas de purificación
ideal. “Se dedicó a una vida piadosa, se subió a ella
de paso a paso. Y al final creyó: ¿quién en
el oír purifica su cuerpo, ocupa su corazón con el bien
actos y se aparta de las pasiones, avanzará más
pasos de pureza, hasta que su naturaleza sea limpia de todo
carnal. y cuando no quede en él ni una partícula de carne,
cielo, entonces el espíritu de Dios, del que procede Jesús, morará en él,
entonces todas sus obras serán de Dios y su mandato será ordenado
el lamento de Dios. Y él mismo asumió este grado. Asi que
describió aproximadamente las enseñanzas de al-Hallaj una más
contemporáneo tardío.
tu espíritu (Eh) mezclado con mi espíritu como se mezcla el vino
con agua clara,
El mismo al-Hallaj dice, y otra vez:
Yo soy el que anhelo, y el que anhelo soy yo mismo
somos dos espíritus viviendo en un solo cuerpo,
el que me ve, lo ve, lo ve, me ve.
En imágenes magníficas y extrañas describe
deificación:
La mariposa vuela hacia el fuego y, a través de su muerte, se convierte en el fuego mismo.
Te tengo entre mi corazón camisa y corazón,
fluyes como las lágrimas brotan de los párpados.”16
Pero el misticismo de al-Hallaj no sólo tiene Christian
paralelas. Alfred von Kremer trató de encontrar la fuente
el famoso dicho de al-Hallaj ana al-haqq en indio
textos, y Max Horten hizo una comparación entre este
canto y frase aham brahmasmi desde Upanishad. De su salida
algunos otros eruditos estuvieron de acuerdo.17 De hecho, en esencia
frase de asuntos قحلا انأ , ana al-haqq("Yo soy la Verdad") significa lo mismo
la misma cosa Aham Brahmasmi("Yo soy Brahmán"). en indio
La filosofía ve a Dios como verdad absoluta. Co-
Según los Upanishads, todo en el mundo es una manifestación de Brahman,
ser Supremo. Cuando al-Hallaj dice que en su
turbante no es más que Alá, él dice lo mismo.
Según los Upanishads, el objetivo final del hombre es destruir
percepción limitada del ego. Así, una persona debe
mujeres a darse cuenta de su existencia como una manifestación de Dios, y
entonces la entidad llamada "yo" se convierte en parte de Dios. EN
como ejemplo, podemos tomar la expresión ese sabado("Este es -
Verdadero"). palabra sánscrita leva("verdad; realidad")
similar a las palabras árabes قحلا ( al-haqq) y ﺔقيقح ال ( Alabama-
haqqiqa). En el Shaivismo de Cachemira, se cree que la Verdad es
16 Metz A. Renacimiento musulmán. M.: ViM, 1996. S. 285-287.
17 Shimmel A. El Mundo del Misticismo Islámico / Per. De inglés. NI
Prigarina, A.S. Rappoport. M.: Aleteya, Enigma, 1999. S. 57.
camina en el hombre mismo, y cuando el adepto desarrolla una profunda
conciencia de la verdadera naturaleza de su "yo", se siente
verdad absoluta, libre de los conceptos de tiempo,
extrañeza y causalidad, y se vuelve completamente
seguro de que él mismo es Dios Todopoderoso. En el tratado Ab-
Hinavagupta Paramarthasara dice: “Este Brahman es
supremo, puro, inmutable, no dual, perfecto
verdad” (43); "La verdad omnipresente es la esencia de todo, es
desprovisto de cualquier multiplicidad y es incomparable
felicidad sin fin. El que se da cuenta se convierte
uno con ella". (82).
Pero con todas las coincidencias y paralelismos, al-Hallaj -
representante de la tradición abrahámica. El disfruta
precisamente por su lado simbólico, pero profundamente a su manera
forjando estos símbolos, haciéndolos trabajar para su mística
Así, en Ta-Sin of Pureza, al-Hallaj dice:
De Bush en la ladera de la montaña: lo que escuché de Bush, lo escuché de
Apareciendo (ﻩﺯﺮﺒ , baraza).
¡Tanto la Realidad como la realidad creada! Tira lo creado - tú
te convertirás en Él, o Él se convertirá en ti, desde el punto de vista de la Realidad.
Sin duda, aquí estamos hablando de la famosa zarza ardiente,
bush revela nuevas facetas de significado. Para al-Hallaj
el punto no es que Dios mismo se volvió hacia Moisés desde la zarza, sino en
que el arbusto inanimado e irreflexivo, siendo tan
mismo elemento de la realidad creada, como cualquier ser humano
ser humano, podría llegar a ser no sólo un instrumento de Dios, sino Su
esencia y contienen a Dios. Lo mismo hace cualquier persona, y él mismo
al-Hallaj, podría dar su boca a Dios para que hablara
a través de él. “Mi semejanza es como esta zarza, esta es su palabra”…
toda la creación es un dato ilusorio, un “velo” en terminología.
principios del misticismo islámico. Ella (el velo) separa al hombre y
Dios, pero -y este es su significado- al mismo tiempo permite a una persona
siglo para sentir su individualidad ilusoria, separada
capacidad de vivir en el mundo creado. Retire la cortina - saber
hacer trampa para perderte, perder tu individualidad y sucumbir
atracción inconmensurable de la Verdad, fusionarse con Ella, disolverse
sya. Para al-Hallaj, es en esta disolución, renuncia
de la propia individualidad creada, el propósito y sub-
el verdadero éxtasis del místico.
Se dirige al interlocutor:
“¡Tanto la Realidad como la realidad creada! Suelta lo que se ha creado:
te convertirás en Él, o Él se convertirá en ti, desde el punto de vista de la Realidad.
Por supuesto, la Zarza Ardiente de al-Hallaj no fue presenciada.
Presencia panteísta de Dios en cualquier
tema: más bien, es un símbolo de una ruptura repentina del velo y
descubriendo al que está debajo. En este momento del avance
la teca es realmente como este Bush: su "yo" se disuelve-
en el “yo” de Allah: él es ciertamente Allah, y Allah es
él, sin la menor diferencia.
Esta experiencia también se menciona en el Ta-Sin del Entendimiento, en al-
narración legórica de una polilla encadenada por un error
tic pasión por el fuego de la lámpara alrededor de la cual vuela
como una lámpara encendida, mayor la fusión con su fuego para él
Yo quiero. Al principio solo busca ver el fuego, luego...
ver y sentir su calor, finalmente, fusionarse con él indistintamente
sensato, es decir, tírate en él y perecerás como un
trasero: conviértete en una llama tú mismo, disuélvete en ella sin dejar rastro
Sí. La polilla es una imagen alegórica del místico, y la
su acercamiento al fuego es una alegoría de la mística
cercanía a Dios. Al principio, la polilla solo ve el fuego en
distancia, como la luz, y esto es una alegoría de la teoría
niya: “La luz del fuego es conocimiento ( 'película) La realidad"; entonces se siente
su calor sopla, es decir, siente la autenticidad del fuego: “El calor del fuego
nya es la realidad de la Realidad”; finalmente llega a
tercera y última etapa: "La conexión es verdadera ( haqq) Re-
alidades".
Aquí, por supuesto, no estamos hablando de la identificación de
su última individualidad con Dios, pero la pérdida del individuo
realidad, sobre la disolución completa e irreversible. pequeña
el "yo" humano no puede convertirse en el "yo" del Uno. Acerca de
Este al-Hallaj dice en las siguientes palabras:
“Oh tú que dudas, no pienses que mi yo presente es
Este soy yo". No penséis que soy "yo", fui "yo" o seré.
- Oh Señor, no dudes, soy "yo" o seré ["yo"], o
era. Además de [mi] "yo" hay un conocedor persistente ( ‘ārif), Él -
mi otro estado honesto. Aunque [mi yo] pertenecía
Él, yo no soy Él.
(Entendimiento de Ta-Sin, 6)
Este fragmento muestra claramente que al-Hallaj no es
anhelándose a sí mismo con Allah. Sus palabras "Yo soy la Verdad" reflejan-
yut momento de unidad, la disolución de su personalidad en Dios.
El martirio de al-Hallaj fue visto por él como un feliz
disolución estilística de la polilla en amor místico por el plástico
“... En el mismo momento, fue completamente absorbido [por el fuego], se secó, se secó
Chez y se quedó sin forma, ni cuerpo, ni nombre, ni marca.
La disolución sin rastro en Dios significa la eliminación de "he-
rivalidad lógica" con Él creó la personalidad,
afirmando su separación ilusoria y auto-
validez. En el momento de la ejecución, al-Hallaj dijo: “Amar
El Uno es hacer de Él el Uno”. Pero esta posición
ción en cierto sentido se opone a la ortodoxa
lama, el límite de la rectitud para el cual es el sumiso
ser humano a Dios, no la desaparición del hombre en Dios. Para
La tradición islámica necesita dos: Dios y el hombre, con cierta
relaciones perezosas establecidas.
Como dice al-Hallaj, el Profeta
“Dijo sólo lo que correspondía a su visión, y ordenó
en los preceptos de la Ley sólo lo que correspondía a la verdad de su
camino. Apareció, y se hizo claro. Vio y dijo. Él agarra
se esforzó [por el hilo conductor] - y estableció límites.
La visión mística de al-Hallaj, en contraste con la orto-
tradición doxal, no se limitó a los límites, filmó
Lo y los venció. Aunque al-Hallaj en el texto expresa
su admiración por el Profeta, correspondiente a los requisitos
tradiciones, en un estado de unidad con Dios, se siente
su unidad con la personalidad arquetípica del Profeta en el
ment de su experiencia de fusión. Y es difícil decir, de hecho, a qué
Esta descripción se aplica a uno de ellos:
“Y se acercó”, subiendo y bajando. Que se acerca
exigió el límite más alto. Y bajó, admirado. Desde
apartó su corazón y se acercó a su Señor. EN
cortó su corazón, se acercó a su Señor. Y es-
chez cuando me vio. No desapareció. ¿Cómo mostró lo que mostró? cómo
viste lo que viste?
- Me asombré y miré. Miré y me quedé asombrado. hubo evidencia
testificar - y fue testigo ( mártir). Conectados -y desde-
compartido de sí mismo. Unidos, deseando, - y separados
de su corazón, pero "el corazón no mintió sobre lo que vio"
Lo escondió y lo acercó. Lo trajo y lo limpió. Napo-
lo bebió y lo satisfizo. Lo purificó y lo eligió. lo llamó y
lo proclamó. Lo debilitó y lo sanó. lo armó
y ponlo en la silla.
- Y estaba a "distancia" cuando se negó y alcanzó. Y
Llamé y respondí. Y vio, y desapareció (ﺐاﻏ). y bebió y
disfruté. Y él se acercó, y reverenció. Y a la izquierda (قﺮ)
países y compañeros, y secretos, y miradas, y huellas ( Asar).
Sin embargo, en "Ta-Sin of Beginninglessness and Confusion" al-
Hallaj llama a Iblis su amigo, y el faraón -
su mentor, que está en conflicto con la religión
diferentes puntos de vista de los musulmanes. La mayoría de los investigadores
la creatividad de al-Hallaj se ve en Iblis y Faraón cósmico
cielo y prototipos históricos, y evaluarlos negativamente en
dentro del sistema generalmente aceptado de evaluaciones religiosas. Alabama-
De hecho, Hallaj interpreta estas figuras arquetípicas
como fuerzas negativas, pero al mismo tiempo no sólo expresa simpatía
acción a Iblis, que paga por demasiado apasionado
monoteísmo, pero también en varios lugares sostiene claramente
paralelo entre él y él mismo. Iblis para al-Hallaj - re-
presentación no sólo de la alienación intelectual, sino también
consistencia - "valor" - en la defensa de su
creencias, aunque son conscientes de sus limitaciones:
“Abu ‘Umar al-Hallaj dijo que es un alumno increíble.
ny: “Pensé con Iblis y Faraón sobre el valor
(ﺓوتﻔﻠا). E Iblis dijo: “Si me inclinara, infligiría
daño a su destreza.” Y Faraón dijo: "Si yo
creído en Su mensajero, habría dejado caer mi dignidad y
su destreza".
Y dije: "Si renuncio a mi pretensión
(ﻱاوﻋﺪ) y mis palabras, me caería del salón de los buenos
sti”. (21-23)
Tal vez incluso una exclamación: “¡Oh, hermano mío! mi nombre es aza
zil" (31-32) refleja un cierto grado de identificación
propia experiencia con el drama cósmico de Iblis, rechazada
eso y castigado por reclamar la exclusividad de su
amor por el Todopoderoso:
¡Oh mi hermano! mi nombre es azacil
porque eliminado ( azal), y eliminado debido a su proximidad.
no volvió de su principio a su fin,
porque no ha salido de su fin.
Saliendo, se dio la vuelta
en la inmovilidad de su clausura.
La ignición por fuego lo detuvo.
Y los más fieles, saliendo de sus puertas, guardaron silencio,
y los que sabían eran incapaces de hacer lo que aprendieron.
Él era más sabio que ellos en la adoración.
y más cerca del Real (ﺪوﺠوﻤﻠا),
y los superó en esfuerzo y en fidelidad en el pacto,
y en proximidad a la Deidad (ﺪوﺒﻌﻤﻠا).
Azazil como arquetipo es la personificación de lo negativo.
vizma, negación y rechazo, "bienes inmuebles" (ﻪسيوﺮت).
Aunque al-Hallaj generalmente reconoce el callejón sin salida de esta posición
ción, él, como se puede ver en el texto, aprecia mucho a Azazil.
Todo esto en conjunto no podía sino repeler a Al-
Hallaj de los hermanos creyentes. Fue acusado de ser simpatizante cristiano.
el anismo, el zoroastrismo, el movimiento kármata, en la negación del tra-
tradiciones, rituales y reglas de la vida religiosa. Al final de la con-
tsov fue arrestado y encarcelado, donde pasó 8 años.
Después de este período, durante el cual el poder y
fue condenado a muerte y ejecutado.
La sentencia de muerte de al-Hallaj también tuvo un impacto político
antecedentes. Según L. Massignon, hablar en público
niya al-Hallaj despertó un movimiento popular dirigido
no en renacimiento espiritual toda la comunidad musulmana.
Su denuncia de la injusticia social irritó
poder, aunque al mismo tiempo algunos de sus seguidores
lo conocía como el "polo espiritual oculto de la era" (kutb az-
zamán), que estaba plagado de rebelión mesiánica.18
Según la descripción del testigo de su ejecución, “cuando el
ro, lo sacaron del calabozo; y vi como él (en éxtasis liko-
vaniya) bailaba, sacudiendo sus grilletes y cantaba.
"El que me invitó, escondiendo lástima por mí,
Él me dio a beber de la copa de la cual Él mismo bebió.
Me trata como un anfitrión hospitalario trata a un invitado.
Y cuando las copas cambiaron de manos,
Ordenó traer instrumentos de tortura y una espada.
Esto es lo que les pasa a los que beben Vino con el León en pleno Verano.
Attar narra las siguientes palabras de al-Hallaj, diciendo
heno durante la ejecución: “Me levantarán hasta lo alto del ahorcamiento”.
rostros contemplando tu poder".
Las últimas palabras de Al-Hallaj fueron: hasb al-wajid si-
rad al-wahid lahu– “Amar al Uno es hacerlo
El único." En otras palabras, la existencia de un amante
debe ser borrado del camino del amor. tal es la verdad tawhid,
completamente interiorizado y pagado con la sangre de cualquier
latiendo.19 Quizá la última última mística
la experiencia puede ser transmitida a la gente sólo en el lenguaje silencioso de mu-
martirio, o en un mártir (shahid) Dios encuentra lo suyo
testigo secreto (sha "escondido)? 20
Al-Hallaj prometió a sus seguidores antes de su muerte
súbito que volverá. El poeta sirio al-Ma'arri escribió que
en su tiempo (alrededor de 1000) la gente todavía estaba de pie en los bancos
El tigre está esperando el regreso de al-Hallaj.
Entre los sufíes y sus seguidores había un secreto
veneración de al-Hallaj. Pronto se extendió por todo
18 Knysh AD misticismo musulmán: Cuento/ d.C.
Knysh; por. De inglés. M.G. Románov. SPb., 2004. S. 84-85.
19 Shimmel A. El mundo del misticismo islámico. págs. 61-62. Casarse: Ali
Ibn Usman al-Hujwiri. Revelando lo oculto detrás del velo. art. 311.
20 Shimmel A. El mundo del misticismo islámico. art. 67.
en todo el este, incluida la India. Al-Hallaj como grande
santo y justo, místico, embriagado de Dios, cantando
si los poetas de Turquía e Irán, fue honrado por los místicos indios, y
incluso en la lejana Uzbekistán, lugareños ignorantes
compusieron una canción sobre él.
La unidad con Dios era la principal y prácticamente la única
tema venoso de la obra poética de al-Hallaj, sobre el cual
atestiguan los siguientes extractos de pertenencia a
textos que le fueron entregados (traducciones tomadas del Diván, publicadas
falsificados por Massignon, a excepción de los traducidos por Sa-
¡Estoy aquí, estoy aquí! ¡Oh mi secreto y mi franqueza! estoy aquí, yo
¡aquí! ¡Oh mi meta y mi dirección! (2) te llamo, ... no, es
¡Me estás llamando a Ti! ¿Cómo podría pronunciar "Tú
a él” (Cor. 1:4), si no hubieras susurrado “Solo a mí”? (3)
Oh esencia de la esencia de mi existencia, Oh compleción de mi-
propósito, oh Tú, mi discurso, mis exclamaciones y murmullos! (4)
Oh Tú, en quien mi espíritu, ya muerto de placer, descansa,
¡Te convertiste en su testimonio en mi desesperación! (5) estoy de luto
su amargo destino, arrancado de su patria en humildad, y
mis enemigos gimen conmigo. (6) me estoy acercando a
el miedo se ha alejado de mí, y tiemblo de deseo, apretando
mi tripa (7) ¿Qué debo hacer con este Amante que
encantada por mi Señor! Mi enfermedad cansó a los médicos. (ocho)
Me dicen: ¡Cúrate de Él con Su ayuda! Pero digo
¿Se curan de una enfermedad por la misma enfermedad? (9) mi amor
a mi Maestro me agotó y me consumió, ¿cómo puedo
quejarme con mi Maestro acerca de mi Maestro? (10) co-
Ciertamente, lo veo vagamente, y mi corazón lo reconoce, pero nada
podría expresarlo, excepto por el parpadeo de mi ojo. (11) Ah,
¡Ay de mi espíritu a causa de mi espíritu, ay de mí a causa de mí, yo mismo
la causa de tu desgracia! (12) Como un hombre que se ahoga, solo
21 Al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj. Sofá. Traducción de Louis Mas-
Firma en el libro: "Documents spirituels", Cahiers du Sud, 1955.
cuyos dedos permanecen sobre el agua, hago un llamamiento para ayudar en re-
mar cubierto. (13) Nadie sabe lo que me pasó, excepto
Yo de Aquel que penetró en mi corazón. (14) Él sabe qué pena
He sido comprendido, y mi muerte y mi renacimiento dependen de Su voluntad.
ni! (15) Oh supremo pedido y esperanza, Oh mi Morada, Oh vida
mi espíritu, mi fe y mi destino aquí en la tierra! (16) decir
yo: "Yo te redimí", ¡oh mi oído, mi vista! Cuánto tiempo
¿Debo esperar en la separación, en tal distancia? (17) Aunque te escondas
de mis ojos en lo invisible, mi corazón te ve levantarte
qasida 1
Habitas en mi corazón, y en él están tus secretos,
¡Que se regocije el monasterio y Aquel que habita en él!
No hay otro misterio en el corazón sino Tú.
Mira con el ojo: ¿hay alguien más en el monasterio?
¿La noche de la separación durará o se acortará?
La esperanza y el recuerdo de Él me acompañan.
Estoy de acuerdo con la pérdida porque estoy de acuerdo contigo, oh mi
Y yo elijo lo que tú eliges.
(mukatta'a, 23, traducido por Sami-Ali)
Abracé con todo mi ser todo tu amor,
¡oh mi Santidad!
Me expones para que sienta que estás en mí.
(mukatta'a, 30)
Su espíritu es mi espíritu, y mi espíritu es Su espíritu.
Lo que Él quiere, yo también lo quiero;
Lo que yo quiero, Él también lo quiere.
(mukatta'a, 32)
Tu espíritu mezclado con el mío
Como el vino mezclado con agua pura
¡Si algo te preocupa a ti, me concierne a mí!
¡Por lo tanto, Tú eres yo en todo!
(mukatta'a, 47)
Y finalmente, el verso más famoso:
Úneme, oh mi Uno (Contigo Mismo),
Permítanme reconocer verdaderamente que Dios es Uno,
¡Una acción a la que no conduce ningún camino!
Soy verdad en potencia, pero como verdad en acción ( al-Haqq)
Existe Su propia potencia.
¡Que la separación nos pase de ahora en adelante!
(mukatta'a, 39)
Todos mis pensamientos son acerca de ti en mi corazón,
Mi lengua no dice nada más
Excepto por amarte.
¿Doy vuelta al este?
Brillas en el oriente;
¿Vuelvo mis ojos hacia el oeste?
Estás frente a mis ojos.
¿Miro hacia arriba?
Eres aún más alto
¿Miro hacia abajo?
Estás ahí, en todas partes.
Eres quien da lugar a todo,
Pero Tú no eres su lugar;
Eres el Todo en todo,
Pero no transitoria, como lo somos nosotros.
Eres mi corazón, mi mente
Mi pensamiento, mi espíritu
Eres el ritmo de la respiración;
Eres el nudo de mi corazón.
Por Ti me apresuro sobre la tierra y el agua:
Por ti cruzo el desierto y parto en dos la montaña,
y aparto mi rostro de todas las cosas,
Hasta llegar al lugar
Donde estoy a solas contigo.
yo soy el que amo; A quien amo soy a mí mismo.
Somos dos almas encarnadas en un solo cuerpo;
si me ves, lo ves a él
si lo ves a Él, nos ves a nosotros.
Vi a mi Señor con el ojo del corazón.
Le pregunté: "¿Quién eres?" Él dijo: "¡Tú!"
Tu Espíritu mezclado con mi Espíritu poco a poco,
círculos, a través de reencuentros y despedidas.
Ahora soy tú, tu existencia es mía
y también es mi voluntad.
Me parece extraño que el todo divino
mi pequeña partícula humana puede llevar,
E incluso a causa de una carga tan pequeña, la tierra no me lleva.
Tu imagen está en mi ojo,
tu llamada esta en mi boca
tu hogar esta en mi corazon
Entonces, ¿dónde no estás?
Traté de esperar.
Pero mi corazón, ¿puede Él hacer que mi corazón espere?
Tu espíritu se ha fusionado con el mío.
Tanto en la cercanía como en la distancia. Porque soy Tú, soy como Tú.
Tú eres yo y lo que amo.
Las pasiones del Verdadero, de las que hablas,
todos nacen Verdaderos,
Pero son inútiles para comprender a los más grandes.
¿Qué es la pasión, si no constante?
atracción ocular,
¿Una llama en expansión entre las conciencias?
Si lo Verdadero se instala en la conciencia,
Los tres estados se vuelven permanentes.
el cuidado de los que disciernen:
Un estado que destruye la conciencia en el centro.
sus pasiones
Confusión de la conciencia debido a la pasión,
Y el estado en el que todas las fuerzas de la conciencia se unen,
Volviendo a la visión que destruye todo imaginario.
Cuando un enamorado alcanza la perfección en el amor
y se abstiene de llamarla, estando en poder de la llamada,
Ve la verdad de lo que su amor le ha hecho testigo:
Blasfemia, las oraciones de los amantes.
Luces de luz de Luz tienen luces en la creación,
Y el Secreto tiene secretos en la mente de quien sabe guardarlos,
Y el ser entre los seres es el ser-creador,
En el que encuentra la paz y al que se entrega como regalo.
mi corazón.
Con el ojo de la razón examina lo que describo,
Porque la razón es más que un oído y una vista conscientes.
Negándote, te glorifico,
Y mi mente, sumergida en Ti, es locura.
¿Quién es Adán sino Tú?
¿Y quién, en la distancia, es el diablo?
Mi Uno me ha hecho una unidad
verdadero,
Es cierto, no conduce a muchos caminos.
Yo soy el Verdadero, y el Verdadero es verdadero debido al Verdadero.
Se viste de Sí mismo, y la diferencia desaparece.
Aparecen estrellas puras
Espumoso con relámpagos cegadores.
¡Ay de mí! ¿Tú o yo? ¡Aquí hay dos dioses!
Estoy lejos, estoy lejos de la declaración de los dos.
Ah, mi no ser nunca se convierte en tu ser
Y todo mío en todo, desdibujándose, dobles.
¿Dónde estás, es donde miro?
Después de todo, mi ser ya está ahí, o no tiene “dónde”.
¿Y dónde está tu rostro que busco?
¿En la visión del corazón? ¿En la visión del ojo?
De los dos - tú y yo - "yo" es superfluo,
Deja que la división se detenga, y deja que "Tú"
obedecer "yo"!
Como escribe A. Knysh: “Del contexto general de las opiniones de al-
Hallaj, se puede concluir que no quiso decir sustantivo
unión racional de la naturaleza divina y humana
parto ( ittihad al-lahut bi-n-nasut), y, según L. Mas-
signon, "amor" o "intencional". Compuesto
Dios y el hombre en al-Hallaj se realizan en el amor: Dios
o su espíritu roc) "desciende" en el alma lujuriosa del místico
y entonces sus palabras y hechos son determinados por el divino
volición, como si deificase. Dios "mira", o
“testigo” de uno mismo en el corazón ( Señor, Kalb) señorita-
Massignon es de la misma opinión.
su trabajo Ensayo sobre los orígenes del léxico de la técnica de la
misterio musulmán. Según Massignon, "las torturas místicas
Xia para explicar el primer shock experimentado por su corazón,
cuando la "intervención del ser trascendental-
va (...), lo que lleva a un "reordenamiento" de las conciencias (a un estado
Shath, que puede describirse como "sobrepoblación" de la conciencia
niya). Tal "reordenamiento" libera la conciencia por un tiempo.
de todo lo creado. Ocultar intencionalmente el significado de la frase.
zy (es decir, palabras comunes) en este caso, se usa gradualmente
adelgaza la personalidad del sujeto temporal. En el límite más alto
(...) objeto trascendente y único, el único Real-
algo, Dios, aparece de repente ante el lector como un directo
percibido como inteligible por definición
pereza; al mismo tiempo, el "yo" humano de un sujeto ordinario
frase se nos escapa en presencia de otro, Dios-
"yo" natural, que se revela"23.
La obra de al-Hallaj se caracteriza por un amplio uso
uso de la alusión. La razón de esto es que al-Hallaj
escribe sobre Dios y por lo tanto toca Sus Misterios, que
ry se ve obligado a indicar, sin revelar, a cuál puede
pero sólo para hablar en alusiones y metáforas. y ya sabemos
que la fórmula ana-l-Hakk" se interpretó como la emisión de un tailandés
nosotros, confiada personalmente a al-Hallaj.
22 Islam: Diccionario Enciclopédico. M., 1991. S.270.
23 Massignon L. Opera Minora, textes recueillis, classes et presentes
avec une bibliographie par Y. Moubarac. Dar Al-Maaref, Beirut, 1963.
vol. II. Pág. 364-365.
Sin embargo, la alusión aquí no es solo un recurso literario,
esta es una forma poderosa de influir en la mente del lector:
el poder de la alusión rompe la fijación de la conciencia en la que
finito, discreto, espacio-tiempo, creado
nombre del mundo.
Según el propio Massignon, fue trabajando en el
siguiendo sobre al-Hallaj, se dio cuenta de lo mística
los textos pueden “contribuir al logro de Realista
go", ya que el mismo lenguaje de presentación "está cargado de una mística
es decir, este lenguaje es una flecha que dirige el alma hacia Dios. Ek-
estilo salado de místicos, incluyendo al-
Hallaja, según Massignon, "obviamente fue causado
shock suprasensible inicial”; donde
"en algunas oraciones sembradas de hipérboles
especulaciones, el impacto mismo del toque divino,
(...), para captar la interpenetración de lo humano y lo divino
femenino "yo""24.
EN pasión Massignon25 niega la acusación de directa
identificación ( hulul) presentado a al-Hallaj (cuando
habló de unidad transformadora), y apunta a
base del análisis textual de la que está hablando más
“identificación intermitente. EN el ensayo Massignon
enfatiza: “La identificación intermitente del sujeto con
objeto (...) se renueva sólo gracias al infinito
intercambio amoroso de roles entre sujeto y objeto
alternancia oscilante cortada, similar a la intermitente
musya al ritmo del pulso, sensación, conciencia; estos roles imponen
frente a frente incomprensibles para el hombre y trascendentales
de manera abollada, sin estabilizar y sin adquirir una constancia
va en el corazón de un sujeto humano particular en su terrenal
24 Ibíd. pág. 371-372.
25 Massignon L. La pasión de Husayn ibn Mansûr Hallâj, 4 vol.,
Gallimard, París, 1975. vol. 4. págs. 49-60.
vida"26. Al-Hallaj tiene una unidad tan transformadora
llevado a cabo a través de un "intercambio espontáneo de roles -
entre Dios y el hombre, entre la lengua y el corazón del místico;
entonces Dios inspira el corazón, y el hombre da testimonio de ello
con su palabra, entonces una persona se esfuerza con su corazón (hacia Dios), y Dios
da testimonio de esto con su lengua, para que
armonía perfecta y permanente entre "Yo y Tú"27. Y
El decreto de Dios es la instilación en el alma de un místico de la Divinidad
del Espíritu, que es "del mandamiento de mi Señor", y de ese
momento, cada acción de esta persona se convierte en
acción verdaderamente divina; El Espíritu Divino da
palabras del corazón inteligibilidad, expresividad y aplicabilidad,
deseado por Dios". Aquí tienen lugar interacciones dialécticas.
transiciones de oculto y explícito, negación y afirmación,
ira y lejanía: “Y no hay lejanía para mí, dando
Lejos de Ti, no hay distancia. me aseguré
que la cercanía y la distancia son una Ta-Sin sin comienzo-
sti y confusión, 12).
Sobre la famosa fórmula ana al-haqq("Yo soy la Verdad-
en”) Massignon cree que con él al-Hallaj “afirma
la existencia de un grado supremo de presencia divina
en las creaciones" cuando "puede realizarse y
ser realizado en una persona sin división y confusión... Un método
la realización de tal unidad mística de lo trascendental
diez en relación con lo creado, es un don desinteresado
existiendo eternamente ihsan, y él es más alto que todo lo creado
la recompensa (terrenal)”29.
26 Massignon L. Essai sur les Origines du Lexique technica de la mys-
tique musulmane, ediciones J. Vrin, París, 1954, p.314.
27 Massignon L. La pasión de Husayn ibn Mansûr Hallâj. vol. 3. Pág. 47-
Este regalo es descrito por sus destinatarios de la siguiente manera:
inmediatamente: “Los estados de éxtasis Divino son causados por
Dios, pero la sabiduría de los mentores no es suficiente para entender
estos estados El éxtasis es la excitación, la mirada (de Dios), que
que se expande y arde en conciencia; cuando Dios se instala
conciencia, ella, agudizando, permite al vidente observar
tres fases: la fase en la que la conciencia todavía está fuera de la esencia
estado de éxtasis; fase en la que se vuelve sorprendente
espectador perezoso; fase durante la cual se produce la fijación
la cima de la conciencia, y se vuelve hacia el Rostro, con una mirada
que la conciencia admira más que cualquier otra
lischa" (Muqatta'a, 19)30.
Y en increíble qasida 7 habla del "ojo del conocimiento":
“Con el ojo del conocimiento, mi mirada apuntó… Y superé el bo-
el mar murmurante de mi pensamiento / atravesándolo como una flecha / y el mío
mi corazón se elevó... a Aquel a Quien, cuando me preguntas por Él -
vayut / Designo con un signo, pero no nombro hasta,
habiendo ido más allá de todos los límites, / Vagando en los desiertos de la proximidad (a Ne-
mu), no veré la primavera / Y no vi nada que pre-
lo que imaginé subiría. / Entonces yo obedientemente
se acercó a Él, / Y cerca de (Él) la capacidad de verse a sí mismo
me dejó, / Así que olvidé mi nombre.
(Según la traducción de Sami-Ali).
Así, en el centro del pensamiento poético, al-
Hallaja - la relación entre el Amante y el Amado
lenny, las transiciones mutuas y el dinamismo de su unidad. EN
mukatta'a, 11 (traducción de Sami-Ali) dice: "Tengo
Amado a quien visito solo, / Visible y
invisible a los ojos. / El oído no comprende que Él
dice... Es imposible transmitirlo en figuras retóricas. / Él
más cerca que la conciencia a la imaginación, / y más oculto que
30 Husayn Mansur Al-Hallaj, Diwan. Trad. Louis Massignon, Ediciones
du Seuil, París, 1981, página 77.
pensamientos claros. Y en mukatta'a 54 también suenan motivos similares
tú: "La luz de tu rostro sigue siendo un misterio cuando se ve...
Escucha mi historia, Amado, porque ni la Tabla ni
La pluma no podrá entenderlo”.
Kitab al-Tawasin es la confesión de alguien que es incompatible con
la existencia finita del amor infinito.
Kitab at Tawasin
Lámpara Ta-Sin
[al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj] dijo, sí pero-
Allah está complacido con él:
Lámpara ( siraj) de la Luz Invisible era de-
primero, y volvió, y superó [otros] sve-
tilniki, y se convirtió en dominante. la luna ha venido
entre las lunas - su casa zodiacal en el firmamento de Thai
a nosotros. Al-Haqq (ق َحْلا)31 lo llamó "El Analfabeto"
(« ummi"), por su quema ( himma) entero, “St.
cachorro" (" Harami"), porque su bendición es
liko, "Mackey" porque su lugar está cerca de él.
Abrió su pecho, y exaltó su poder, y
le ordenó mandar - Badr lo reveló 32 Shines
su lámpara de la Fuente de la generosidad.
Sólo contó lo que correspondía a su
visión, y mandado en los preceptos de la Ley sólo
lo que estaba de acuerdo con la verdad de su camino. Él vino
y quedó claro. Vio y dijo. Él agarra
se esforzó [por el hilo conductor] - y estableció límites.
31 Verdad.
32 Traducido por L. Massignon ( Luis Massignon) y A. Tarjuman
(A. At-Tarjumana) seguido de la línea: "La luna, su luna, ha salido
de las nubes en la tierra de Yamama y se convirtió en el sol naciente en
lado de Tihm (Macca)", pero este texto no está en el original árabe.
le a partir del cual se realiza nuestra traducción.
Nadie lo ha visto realmente, excepto el Veraz-
shego (Siddik), porque él lo aprobó, luego acompañando
le dio para que no hubiera separación entre ellos
Quien lo conocía no sabía - sin ignorancia de su calidad.
“Aquellos a quienes les hemos dado el Libro lo saben tan
como conocen a sus hijos, pero algunos de ellos están escondidos
profesan la Verdad, aunque la conocen”.
Las luces de la profecía salieron de su luz, y su luz
brillaba con su luz. Y no hay mas entre las luces
ligero, más evidente y más antiguo de los antiguos
ellos que la luz del Sahib de la Generosidad .
Su quema precedió a las quemas, y su ser
precedió a la inexistencia, y su nombre precedió
para el Perú, porque fue antes que el mundo.
No estaba en los horizontes, más allá de los horizontes y más cerca que
más sutil, más noble, más
informado, más justo, más compasivo
corpulento, más estricto y más solidario,
que el Sahib de esta misión. Es el Sayyid de lo creado;
su nombre es Ahmad (), su cualidad es única,
su mando es seguro, su esencia es creativa,
su atributo es glorioso, su ardor es [solo] uno.
Oh milagro - quien es más claro que él, y más visible que él, y más
grande, y más glorioso, y más brillante que él, y poderoso
más barniz que él, y más perspicaz que él?
¿no era él
no se sabía antes del fallecimiento -
y no era, y no es?
¿No lo conmemoran antes de "antes" y después de "después", -
y a las sustancias y mucho?
Su sustancia es pura, su palabra es profética,
su más alto.
Su habla es árabe, su tribu es “ni del este ni Za-
pada, su familia es de los patriarcas, su destino es
el mas feliz lo llaman Umm.
Sus ojos fueron abiertos, pues conocía secretos y pensamientos.
Al-Haqq lo obligó a hablar y demostró la verdad.
Si estaba desatado, Al-Haqq lo desataba.
Él es la prueba y está probado.
Es él quien limpia el óxido del sediento.
Es él quien lleva la palabra eterna,
Increado, tácito y deshecho,
Unidos con la Verdad indivisa,
Más allá de lo concebible.
Fue él quien anunció el fin, y los fines,
y los fines del fin.
10. Levantó una nube, señaló la Casa Sagrada. Él -
perfecto, es valiente. fue él quien mandó
para golpear a los ídolos, fue él quien fue enviado al pueblo y los reprendió.
11. Sobre él hay una nube de relámpagos;
Debajo brilla y centellea el relámpago,
Lluvia y fructificación.
Todo conocimiento no es más que una gota de su mar,
Toda sabiduría es
sólo un puñado de su río,
Todo el tiempo -
sólo una hora de su siglo.
12. Al-Haqq está en él, y la Realidad está en él ( al-haqqiqa)33.
33 En la tradición musulmana, los nombres Allah y Al-Haqq (Verdad)
considerados sinónimos intercambiables. Al Haqq como
es el primero en conectarse
Y el último de los profetas.
Está escondido como la Realidad
Y revelado en el Conocimiento ( ma'rifa).
13. Nadie que sabe ha llegado a su conocimiento ( 'película),
no obtuvo su comprensión de la Sabiduría.
14. Al-Haqq no lo traicionó ( aslamahu) en Su creación-
nii, porque él es Él, y donde Él está, y Él es Él.
15. No salió de Mim [nombre] Muhammad (ﺪﻤحم),
y no entró en su primera Ha,
su Ha es su segundo Mim,
su Dal es su primer Mimo.
su distancia es su eternidad,
su Mimo es su diferencia,
su Ha es su estado,
su condición es su segundo Mimo.
16. Claramente su palabra, su marca es visible, prueba de destellos
su autoridad Furqan lo envió abajo, desatado
su elocuencia, su corazón se ilumina. inimitable
Su Corán es inquebrantable en su estructura. Exaltado-
heno es su dignidad.
sinónimo de Génesis madera) es lo opuesto hulk
("creaciones") al-batil("falso") o "irreal". Al Haqq -
un nombre para lo manifestado y lo no manifestado, y al-haqqiqa es una manifestación
el atributo de Al-Haqq, la Esencia Divina en su totalidad
su relación con las creaciones individuales. La realidad incluye
la dimensión no manifestada de lo manifestado. La realidad
cosa existente no es lo que vemos, sino que se afirma-
naya encarnación ( Ayn), visto por Dios y sus seres queridos.
17. Si huyes de su ciudad, ¿dónde está tu camino y
hombre de agua, oh impotente? Ante su sabiduría de pensamiento
los filósofos son como arena resbaladiza.
Entendimiento de Ta-Sin
1. Los conceptos de lo creado no están conectados con la Realidad,
y la Realidad no está conectada con los seres creados-
mi. Los pensamientos entrantes son paquetes, y los creados
los ligamentos no conectan con lo Real. y tomar en
conocimiento ( 'película) La realidad es difícil, lo que se re-
realidad de la realidad? La verdad está al otro lado de Re-
realidad, y la Realidad está por debajo de la Verdad.
La polilla vuela alrededor del fuego hasta la mañana. De regreso
hermanos, les cuenta con entusiasmo acerca de [su
em] estado ( al-khal), y luego [otra vez], regocijándose, perdonando
juega [con fuego] en un anhelo de plenitud
unidad.
Luz de fuego - conocimiento ( 'película) La realidad,
El calor del fuego es la realidad de la Realidad,
La conexión es verdadera ( haqq) La realidad.
No estaba satisfecho ni con la luz ni con el calor, y
se hundió en él. Y los hermanos esperaban su regreso,
para que les contara lo que vio, tan pronto como
no satisfizo la noticia (ﺮبﺧ). Pero en el mismo momento el
fue completamente consumido [por el fuego], se secó, desapareció y fue
acechaba sin forma, cuerpo, nombre y marca. luego en
¿En qué sentido puede volver a su
hermanos? y en que condicion Khal) después de conectar
niya? - El que ha alcanzado la visión se vuelve capaz
prescindir de las historias. Unidos con que
ve, puede prescindir de ver.
Estos significados no serán ciertos para el negligente,
vanidoso, obsesionado, impulsado por la lujuria. Él -
como yo, como yo, como yo, o: él es [it's] yo, no queriendo
sufrir, aunque había un "yo".
Oh, escéptico, no creas que mi hoy es
su "yo" es "yo". No pienses que soy "yo", era
"Yo" o voluntad.
- Oh Señor, no dudes, yo soy "yo", y lo haré, y
era. Además de "yo" hay un conocedor persistente ( ‘ārif), Él
- mi otro estado honesto. Aunque [yo mismo]
le pertenecía a Él, yo no soy Él.
7. Si entiendes, entonces entiende que estos significados son verdaderos
sólo para el fiel Ahmad, y "Muhammad no fue
padre de ninguno de tus hombres", pero el mensajero
Allah y el Sello de los Profetas. Se apartó de la gente
jinn y cerró los ojos hacia "dónde" hasta que
cuando ya no quedaba más velo ni engaño.
"Y estaba a una distancia de dos arcos o más cerca",
cuando alcanzó el lejano conocimiento de la Realidad, dijo
el es de corazon fu'ad) y dijo. Alcanzando la verdad
(haqq) Realidad, abandonó el deseo y se entregó
Generoso. Alcanzando la verdad Al Haqq), convertido
atrás y dijo: “Me inclino ante Ti y
Yo cavo en ti con mi corazón". Llegando al extremo
Límite, dijo: "No cuentes Tu alabanza". Dos-
tocando la realidad de la Realidad, dijo: "Sólo Tú
[a ti mismo] puedes elogiarte a ti mismo como debes”. Desde-
renunció a los suyos y aceptó la prueba, "el corazón no miente
he aquí en lo que vio "" en el loto de la Extrema Pre-
asuntos". No se volvió ni a la derecha - a la Realidad, ni
a la izquierda - a la realidad de la Realidad. "Yo no evadí
su mirada no cruzó el límite.
Pureza Ta-Sin
La realidad es delgada, los caminos hacia ella son angostos,
lanzando lenguas de fuego, detrás de ellos un interminable vacío
tinia El viajero sigue estos caminos e informa
[etapas] de ruptura [con lo mundano a medida que uno progresa
a través de] cuarenta paradas ( maqamat).
Esta es la estación de educación (ﺐﺪا, adab) y miedo (ﻪﺒهر,
rahab). Y ocasiones (ببس, sabab), y buscando (ﺐﻠﻂ, ejército de reserva-
laboratorio), y sorpresa (ﺐﺠﻌلا, ajab), y quebrantamiento
(ﺐﻁﻋ, una pestaña), y deleite (ﺐﺮﻂ, tarab), y alcania
(ﻩﺮش, pelotas), y honestidad (ﻩﺯن, nazajo), y pureza
(ءاﻔص, Safa') y sinceridad (قﺪص, Sidk), y bienes
criaturas (ر
قﻔ , rifa), y soltar (قتﻋ, pronto), y
partiendo hacia el desierto (حيﻭ ڌ
س , Taswih), y volver
(حيﻭﺮﺗ, Tarvih), y distinciones (يناﻤﺗ, tamanyi), y
escritura (دوهش, Shuhud), y apertura (دوجﻭ,
madera), y el cálculo final (ﺪﻋ, 'infierno), y verdadero
sí (ﺪك, kada), y la respuesta (دﺮ, contento), y extensiones (ﺪاﺪتمأ,
imtidad), y preparación (دادتعإ, i'tidad), y aislado
niya (داﺮﻔنا, infirado), y obediencia (دايقنﻠا, investigacion), y
obediencia (د ﺮم
ا , Murad), y Presencia (روضح,
hudur), y ejercicios [del espíritu] (ﺔضاير, Riyada), y zha-
frentes (ﺔﻁايح, hiyata) y arrepentimiento por lo perdido
۔ ﺗﻓا, sitiqad) y resistencia (دلاطصلاا, verdadero-
preocuparse), y deliberación (رﺒﺪت, tadabbur), y no resuelven
cuerpo (ﺮيحﺗ, tahayyur), y reflexiones (ﺮكﻔﺗ,
Tafakkur) y paciencia (ربصﺗ, tasabbur), y cambio
niya (رَّيَغَت, Tagayar), y rechazo (ﺾﻔﺮ, rafd), y
crítica severa (ﺾقن, naqd), y selección de ruta (ﺔياﻋر,
ri'ya), y entrando en el camino correcto (ﺔيا ه
ﺪ , chi-
daya), y el comienzo (ﻪياﺪب, bidaya).
Y digno de este estacionamiento pacificado y purificado
desteñido.
En cada Estación hay un cierto entendimiento, y
por el otro, [otro] entendimiento.
Luego entró en el desierto, y lo abrazó, luego cruzó
ella. Y sin una familia que se demoró en la montaña y la llanura.
“Y cuando terminó el mandato designado de Musa”
Dejó a la familia, confirmando la Realidad
Cerrar. Y, sin embargo, estaba contento con la noticia [que
paraíso] debajo de la visión, y [aquí] la diferencia entre él y
lo mejor de la gente. Y él dijo: “[Vendré] a ti desde allí
con la noticia".
Y si el líder quedó satisfecho con la noticia, cómo no
estar satisfecho con el que sigue?
Del Bush en la ladera de la montaña: lo que escuché del Bush, luego
oído de Aquel que apareció (ﻩﺯﺮﺒ , baraza).
Y mi semejanza es como este Bush, esa es Su palabra.
¡Tanto la Realidad como la realidad creada! Suelta el co-
creado: te convertirás en Él, o Él se convertirá en ti, desde el punto
visión de la realidad.
9. [Porque si] Yo [doy] una descripción [de un Objeto], y el descrito
[Objeto] - descripción [dada por el sujeto], [entonces cuando
sujeto] de la descripción [será] en Realidad, entonces
¿cuál [será su] [Objeto] descrito?
10. Y Al-Haqq le dijo: “Llevar a la Prueba, no
a lo probado. Porque yo soy la prueba de la prueba
evidencia”, subvirtiendo lo ingenuo.
11. Al-Haqq me llevó a la Realidad,
ahí está mi secreto y mi camino.
Evidencia de mi secreto
Sin mi intención secreta.
Ahí está mi secreto y mi camino.
12. Al-Haqq dijo, y mi historia es de mi corazón y
de la ciencia de mi elocuencia; y me acercó
Él mismo de quitar la mía, y me hizo de un mimbre-
caja de hojas de palma, y me eligió a mí.
Círculo Ta-Sin
El exterior no se conecta con Él. la segunda conexion
fluía, pero se separaba. El tercero vaga por el desierto "re-
la realidad de la Realidad". [Letra] Ba ﺀاب - segunda puerta
en un círculo y presentado
Aquí está la puerta al lado
el toro y unido, y ese tercero errante
- el desierto de la Realidad, pero la realidad de esa puerta,
similar a [letra] ﺀاب , que tiene ambos
puertas bajo el segundo círculo.
Pero qué tan lejos del círculo entrante, y el camino está cerrado, y
el buscador regresa. El punto de arriba es su quema,
el punto de abajo es su regreso a su comienzo, y
el punto en el medio es su indecisión.
El círculo está cerca, (pero) el punto de abajo es el regreso a la cima
chalu buscando un punto a la derecha. El punto en el medio es
indecisión. Y en el centro está el que está a la izquierda del círculo.
El círculo no tiene puerta, y el punto en el centro del círculo es Re-
alidad
Y el significado de Realidad es algo [tal] donde no hay ausencia
vuyut (ﺐيﻐت) ni “afuera” ni “adentro”, y lo que no se acepta
formas maet.
Si quieres entender lo que quiero decir aquí,
"toma cuatro pájaros, átalos a ti" (ًﺔَﻌَب ْرَأ ْذُخَﻓ
َكْيَلِإ َّنُه ْﺮُصَﻓ ِﺮْيَّطلا َنِّم), porque Al-Haqq no vuela.
Sus celos hacen que su [Realidad] sea clara incluso después de
cómo lo escondió. El miedo la hace inaccesible.
la indecisión nos lo roba. Estos son los significados
Realidades.
Pero aún más sutil es lo que representa la comprensión,
[pues] no está oculto por la imaginación.
Se trata del círculo: no ven del otro lado (ﺀاﺮو) del círculo.
10. ¿Qué pasa con el conocimiento ( 'película) Realidad - está prohibido
(Harami), y el círculo está prohibido (مﺮح , haram) para él.
11. Por lo tanto, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)
si llamar "Harami" que no salió del círculo
Haram, y Él está detrás de él. Y él dijo: "¡Ay!"
Puntos Ta-Sing
Aún más delgado es el Punto, y este es Él, la Fuente. no aumentó
se desvanece, no disminuye y no desaparece. en exterior
a su alrededor lo niegan y niegan el estado
mía, porque no me ven. Y me llaman hereje
nya, corrompido en el mal.
Me llama al círculo de Haram, que ve mi dignidad.
en, inocente soy en su llamada.
Y el sahib del segundo círculo me considera un sabio
Mi señor.
El que ha llegado al tercer círculo considera que he caído en el mismo
Su anhelo.
5. Y el que ha llegado al círculo de la Realidad se olvida de Mí y
se desliza de mi ojo.
6. “¡Así que no! ¡Sin refugio! a tu Señor en eso
día de refugio! será proclamado al hombre en que
día sus obras primeras y las últimas".
7. Pero él corre tras el mensaje, busca refugio, aterrador.
hay chispas, se extravían y se dejan seducir.
8. Vi uno de los pájaros del sufismo volando en
alas. Ella no reconoció mi dignidad, porque
siguió volando.
9. Me preguntó por la limpieza y Yo le dije: “Corta
sus alas con filo de destrucción ( fana'),
si no me sigues".
10. Y ella me dijo: “Yo vuelo con alas”. Le dije: "Ve-
¡eres tu! “No hay nadie como Él. el es el oyente
Vidente". Y cayó ese día en el mar
entendimiento, y se ahogó.
11. Y la imagen del entendimiento es la siguiente:
Vi a mi Señor con el ojo de mi corazón.
Pregunté: "¿Quién Tú?” - Dijo: "¡Tú!"
Y no hay un "dónde" para tu "donde",
y donde hay Tú, No " donde».
Eres las incisiones de todos los "donde"
hacia "ningún lugar" -
no puedo imaginarte
y no saber donde",
donde Tú.
12. Los puntos en un círculo son pensamientos de comprensión. uno es la verdad
(haqq) y el resto son falsos.
13 – “Y se acercó”, subía y bajaba. Aprox.
zivshis, exigió el límite más alto. y bajó
admirativo. Lejos de su corazón, y para
Se acercó a su Señor. Renuncia en tu corazón
Hall, se acercó a su Señor. y desapareció cuando
me vio. No desapareció. ¿Cómo mostró lo que mostró? cómo
viste lo que viste?
14. Me asombré y miré. Miré y me quedé asombrado. Era
testificar - y fue testigo ( mártir). Co-
unido y separado de sí mismo. Conectar-
sucumbió al deseo, y fue separado de su corazón, y
"El corazón no mintió sobre lo que vio".
15. Lo escondió y lo acercó. Lo trajo y lo limpió.
su. Lo emborraché y lo alimenté. Lo limpie y
lo tomó. Lo llamó y lo proclamó. exhausto
él y lo sanó. Armarlo y ponerlo en la silla.
16. Y estaba a "distancia" cuando se negó y
ha alcanzado. Y llamé, y respondí. vi y desaparecí
(ﺐاﻏ). Y bebió y disfrutó. Y se acercó, y bla-
farfulló. Y dejó (قﺮ) países y compañeros, y
secretos, y miradas, y huellas ( Asar).
17. "Tu camarada no se perdió", no defectuoso y
no cansado, no deficiente en el ojo (نيﻋ) en "dónde", no
cansado, "cuando" fue.
18. "Tu camarada no se perdió" en salir por Nuestra
límites y en lo perfecto por Nosotros. "No te pierdas
tu amigo" en el jardín del dhikr, siendo testigo de Nosotros, "y
no se extravió ”, pensó errante.
19. Pero él era entendimiento en el alma y los ojos de la memoria, y
Estaba agradecido por Mis pruebas y Mis dones.
20. "Él es sólo una revelación para ser revelado"
ىَحوُي) de Luz a Luz.
21. Cambia de discurso y desaparece por ilusiones, levanta
metros de altura por encima de la gente y creciendo! cortar
de él a orden correcto. Estar ardiendo en blanco
amor inteligente. Sabe que sobrevolarás las montañas y
llanuras, montañas del entendimiento y colinas del mundo ( sa-
justicia), verás a Aquel a quien verás; abstinencia
terminará en la Mezquita Sagrada (Haram).
22. Luego se acercó - como se acerca a la intención
esculpido Entonces - una barrera, como si la impotencia, pero
no como impotencia34. Luego [movido] de Parking Is-
tablero (ﺐيﺫهت) a la Estación de Instrucción (ﺐيﺪﺄت), y desde
Estaciones de Instrucción a la Estación de Proximidad (ﺐيﺮﻗﺗ).
Se acercó buscando y bajó corriendo. Aprox.
llamó y bajó como heraldo. se acercó
respondiendo y se acercó. se acercó como
testigo (ًاﺪيهﺸ) y descendió como espectador
(ًاﺪهاﺸﻤ).
23. "Y estaba a una distancia de dos arcos". golpea
"donde" flecha "entre". Confirma [lo que fue]
dos lazos para certificar "dónde" o ausencia
suyo, la esencia (نيﻌلا) más cercana a la esencia de Existen-
noticias (نيﻌلا نيﻌﺒ)35.
24. Dijo el alim, asombroso al-Husayn ibn Mansur
al-Hallaj, que Allah tenga piedad de él:
34 Esto se refiere a un obstáculo en el camino de acercamiento, no externo,
pero de carácter interno. La impotencia en cuestión es
con humildad, no con verdadera impotencia.
35 palabra árabe (نيﻋ) Ayn menudo difícil de traducir. Puede
significan "ojo", "esencia", "cosa", "ser", "fuente",
"yo", "la mayoría", "personalidad" o incluso "manifestación concreta"
algo. (Este concepto se traduce al inglés más apropiadamente
la palabra "entidad"). La diversidad semántica de esta palabra sigue
tener en cuenta al leer at-Tawasin.
25. Creo que solo aquellos que han logrado
límite superior (ﻎﻠﺒ) del segundo arco, y el segundo arco
bajo (نﻭﺪ) Tableta.
26. En él hay otras letras, no árabes. Excepto uno -
las letras Mim, y este es Mim, es decir, "Último"
Nombre. Y aquí está la cadena del "Primer" Nombre.
27. Oh Reino ( mullido) Segundo Arco - Dominio
(Malakut)! Aquí está el Primer Arco y el Reino ( mullido) dei-
energía ( jabarut), y el segundo arco -
Reino de Dominio ( malakut de mulk) y Reino
Atributos: dos arcos. Y el Reino de una Aparición especial en
pleno esplendor (صاﺧ لجڌ, tajalli hass) - allí
una flecha que apunta a la no existencia (ﻢﺪﻌﻠا),
la flecha de ambos arcos es de Él,
28. de un pedernal [cortando] una llama abierta.
29. Él dijo, que Allah esté complacido con él: la precisión del discurso -
más cerca del significado. Y el significado más importante de Re-
realidad - Verdad (Al-Haqq), no un camino ( Tarika)
creaciones Y la aproximación está en el círculo de la precisión.
30. Realidad Hakk (Verdad) realidades ( Alabama-
Hakka'ik) [se abre] en sutilezas ( dakika) tono-
huesos ( dakaik), de la evidencia anterior,
quien describió el antídoto para los ansiosos
(قﺌاتلا) – cortar lazos con la desvergüenza de la apostasía-
kov; a costa de constantes desastres y a través de la comprensión
sutilezas; conforme a la palabra del que salva; en el camino elegido
muchos entre las personas - esta es una aproximación al significado,
evasivo, amplio para entender el significado
nia, este es el camino del pastor que apaga la sed del profeta
31. El Sahib de Yathrib, la paz sea con él, proclamó gloria a aquel que
a quien limpió - se conserva inquebrantablemente en el "Libro
ocultos”, como escribió en el “Libro de lo visible”,
tocando el significado del lenguaje de los pájaros - y "Hicimos" [lo
cerca] de [Él], “y estaba a una distancia de dos
kov" de Esencia (نيﻌﻠا يﻤﺮي).
32. Y comprende, si comprendes, oh amante, que el Señor
podin no entra en conversación con nadie excepto con
cerca (ًلاهأ), o que está cerca y cerca de cerca
parientes cercanos,
33. para quien no hay maestro, ni alumno, ni diferencias y
sin preferencia, sin falsedad, y sin aprendizaje, y
no hay "en sí mismo", y no hay "de sí mismo", - en él lo que está en él
(fihi ma fihi), está en él, pero no hay "en él" en él, -
desierto en el desierto, una señal en una señal.
34. El llamado es su significado, y su significado son las promesas, y
sus promesas lo llevan lejos. Su camino es firme, el nombre
es glorioso, no hay semejanza a su imagen, Conocimiento (ﻪتﻓﺮﻌم)
su - ignorancia, ignorancia de él - realidad, valor
suyo es una fortaleza, su nombre es un camino, su huella es ardiente,
(ﻪمسو), su atributo es el deseo.
35. La ley (ﺲوﻤان) es su propiedad , soleado - su ciudad,
las almas son su galería, el prójimo es su animal, co-
accidente es su negocio el borrado es su visión, no-
vesta - su jardín , y destrucción es su palacio.
36. Sus Señores son Mi refugio, sus principios son Míos
cuidado, su voluntad es Mi petición, la ayuda para él es Mi
refugio, sus penas - Mi ansiedad.
37. Su pecado lo congela, el arrepentimiento lo quema. se ha dicho
ellos - y "es", esto es dignidad, y lo de abajo es-
ir, causa ira, y el éxito está con Allah.
Ta-Sing de la falta de comienzo
y enredo
Sobre la fidelidad a la vocación contraria al sentido.
1. Alim Sayyid, el asombroso Abu'l-Mughis, dijo que sí
Allah lo bendiga con misericordia:
No hay confianza en ninguna vocación excepto para
[llamando] Iblis y Ahmad, que Dios lo bendiga
Allah, solo Iblis rechazó la Esencia (نيﻌلا), entonces
cómo Ahmad, que Allah le bendiga, le reveló
la esencia de la Esencia (نيﻌلا نيﻋ نﻋ).
2. Se le dijo a Iblis: "¡Inclínate!", Y a Ahmad -
"¡Mirar!" No se inclinó, y Ahmad no miró,
no giró ni a la derecha ni a la izquierda, “no se desvió
[su] mirada no cruzó los límites.
3. En cuanto a Iblis, quien declaró lo suyo, él, habiendo cambiado
shish, no volvió.
4. Y Ahmad, que Allah le bendiga, anunció y,
cambiado, vuelto.
5. Habiendo dicho: “En Ti me cambio, y en Ti me arrojo”, y
diciendo: "Oh tornero (
ﺐل) ¡36 corazones! Y
dijo: "Tu alabanza es incontable".
6. No había monoteísmo entre los habitantes del cielo
bueno Iblis.
7. Porque Iblis fue cegado por el Ser Supremo (نيﻌلا), y él
abandonó [todo], no miró [nada], se retiró y
36 Torneado.
comenzó a adorar al Reverenciado en un asceta solitario
ze (ﺪيﺮﺠﺗﻠا).
8. Y [fue] maldecido cuando logró la exclusividad
(ﺪيﺮﻔﺗﻠا),37 y preguntó cuándo exigía más.
9. Y le dijo: "¡Inclínate!" Dijo: “No hay otro”.
Él le dijo: “¿Y si te maldigo?” Dicho:
"No hay otro.
10. Mi rechazo es la veneración de Tu santidad,
Y mi mente está obsesionada contigo.
¿Y qué es Adán para vosotros, y quién entre [vosotros] es Iblis?
No tengo camino hacia otro, sino sólo hacia Ti:
Soy un humilde amante".
11. Le dijo: "Eres orgulloso". - Dijo: "Si
Tenía [al menos] una mirada abrumadora, yo
sería mejor [ser llamado] orgulloso y rebelde. Soy la indicada,
que te conoció en el principio, "Yo soy mejor que él"
Porque hace mucho tiempo en el servicio, y no en tu
¡Reny [mejor] conociéndote que yo! y en mi
Tu voluntad: Tu voluntad es la mía. tu voluntad esta en la mia
precedido ¿Me inclinaría ante otro, no
Tú, o no te inclinaste, tendría que volver
apresúrate a [tu] principio, porque tú me creaste de
fuego, y el fuego vuelve al fuego: una advertencia
la decisión y la elección son suyas.
12. Y no hay distancia para mí,
Muy lejos de ti,
no hay distancia
Me convencí de que la cercanía y la lejanía son una.
37 Es decir, reclamó su exclusividad como muwahhid
(monoteísta).
y si soy abandonado por Ti,
entonces el abandono es mi camarada.
Verdaderamente el abandono y el amor son uno.
Alabado seas por ayudar en la más pura pureza
A un esclavo puro que no adora a nadie más
excepto tu".
13. Piadoso Musa, que Allah lo bendiga, y
Iblis - en un camino de montaña. Y le dijo: “¡Oh Ib-
zorro, ¿qué te impidió inclinarte? - Y dijo:
“El sentido de mi vocación está en el Dios Único. Y
si me inclinara ante él, sería como tú,
porque fuisteis llamados una sola vez "a mirar
ru”, y miraste. En cuanto a mí, yo
llamado mil veces a inclinarse, y no inclinarse
cantó: mi vocación está en mi sentido.
14. Y él le dijo: "¿Desobedeciste la orden?" - Decir-
Hall: “Fue una prueba. No es un comando". - Y decir-
hall para él: "Tu apariencia ha cambiado verdaderamente". - Decir-
Hall a él: "Oh Musa, es así, y confunde, pero
la posición no se basa en ella [la imagen externa] y no es
cambios. Después de todo, el conocimiento ma'rifa) sigue siendo cierto
nym, como tu "yo": no cambias si cambias
el cuerpo se ha ido".
15. Y Musa dijo: "¿Lo recuerdas ahora?" - Y
dijo: "Oh Musa, el pensamiento no recuerda: yo recuerdo
mi, y Él es recordado.
Su dhikr es mi dhikr y mi dhikr es Su dhikr.
pueden ser al mismo tiempo
dos conmemorativos?
Mi ministerio ahora es puro y mi tiempo
se volvió libre y mi dhikr se volvió majestuoso,
porque le serví por el bien de la eternidad de mi disfrute
y ahora le sirvo para Su placer.
16. Y limpié el deseo del refrenador y lo aleje
actual, perjudicial y útil. El único en su
me creó, me confundió, me echó fuera
No me asocié con devotos sinceros ( mukhlasin)38.
Me privó de los demás por mis celos. Me cambió-
nya porque me confundiste, me confundiste porque
que me escondió. Ponme una prohibición para la mía
camaradería. Me desfiguró para mi alabanza. Sobre el-
ihram sobre mí debido a mi hijra. izquierda
mí, porque me abrió, me abrió, entonces
mu que me conectó [consigo mismo], y me conectó
[consigo mismo], porque me cortó. Cortame
porque me abandono.
17. Gracias a su verdad, no me perdí en el pensamiento
nii, y no rechazó la decisión, y no cambió la apariencia.
18. Si, según esta predestinación, la decisión
si mi castigo en el fuego es una eternidad sin fin,
No me inclinaré ante nadie y no me humillaré ante nadie y
antes que nada, no me reconozco como un adversario, y no
enemistad. Mi confesión es la confesión del Sincero; yo
- de sincero enamorado.
19. [al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj] dijo, sí pero-
Que Allah sea misericordioso con él: “Hablan de estados
Azazila: fue designado para estar en el cielo
nos tambaleamos y anunciamos en el suelo. En el cielo exhortado
38 Los que sinceramente reconocen la unidad de Dios.
ángeles, mostrándoles lo hermoso, y aumenten en la tierra
masticó a la gente, mostrándoles una abominación.
20. Porque las cosas se conocen por opuestos
características: tanto el ladrón como el hilo fino tienen el reverso negro.
Y mostró a los ángeles lo hermoso, diciendo: “Si de-
ladra bien, tus obras serán recompensadas.” Amargamente-
dulce y amargo. Y quien no conoce abominación, no conoce y
hermoso."
21. Abu ‘Umar al-Hallaj dijo, él es un alim increíble
ny: “Pensé con Iblis y Faraón en agregar
adulación (ﺓوتﻔﻠا). E Iblis dijo: “Si me inclinara
si se hubiera caído, habría dañado su destreza.” Y dijo
Faraón: Si yo creyera en su mensajero, yo
habría perdido su dignidad y su destreza.”
22. Y dije: “Si renuncio a mi pretensión-
niya (ﻱاوﻋﺪ) y mis palabras, me caería del pasillo
valor."
23. E Iblis dijo: "Yo soy mejor que él", sin ver ninguna
cualquiera que no seas tú mismo. Y Faraón dijo: “Yo no sé por
eres otro dios además de mí”, no reconociendo
entre su pueblo capaz de distinguir la Verdad de la
24. Y dije: “Si no le conocéis, conoced sus huellas; YO -
ese rastro (ﺮﺛﻷا), soy al-haqq (قحلا انأ , ana al-haqq)!
¡Porque nunca me he equivocado en Al-Haqq!”.
25. Mi amigo y mi maestro. Iblis y Faraón. Ib-
el zorro fue amenazado con fuego, y no renunció a su atracción
conocimiento. Faraón se ahogó en el mar y no renunció a su
reclamaciones, rotundamente no reconoció al intermediario. Pero
dijo: "Creo que no hay más dios que aquel en quien
en quien creen los hijos de Israel," y no
ves que Allah ya ha mostrado a Jibril en acción
¿su? Y dijo: "¿Por qué llenaste tu boca con perros?
26. Y si me matan, y me crucifican, o me cortan
mis manos y mis pies, aun así no renunciaré
de su reclamo.
27. El nombre de Iblis () viene de su [primera]
nombre, Azazil (ليﺰاﺰﻋ), donde se reemplazó: ﻋ (' ain),
representando su combustión, ﺰ ( zai), Estoy presente-
aumentando su crecimiento, ا ( alif) –
aumento en su unidad, [segundo] ﺰ ( zai) - camino
su ascetismo en su rango, ﻯ ( ya) es su problema
wiya en camino al martirio, y ل ( llamas) - resistencia a
prueba.
28. Le dijo: "¡No te inclinarás, oh despreciable!" -
Él dijo: “Ama, y el que ama es despreciado.
Así que me llamas despreciable. Y leo en
El Libro de lo Explícito, que está determinado para mí. me pertenece
esto, oh poderoso, fuerte. como me humillo
¿enfrente de él? “Tú me creaste del fuego, y lo creaste
de la arcilla". Y estos opuestos
para reconciliar. En verdad estoy al servicio de la eternidad, y en
mayor en perfección y en ciencia (' película) pre-
respiro, y en la plenitud de la vida permanezco.”
29. Al-Haqq, alabado sea Él, dijo: “La elección es Mía, no
su". - Él dijo: "Cada elección, y mi elección, -
Tuyo: Tú ya has elegido para mí, oh Creador. Y si
me impediste adorar, entonces tú preordenaste
pequeño. Y si me equivoco en las palabras, no me dejes
porque Tú eres el que Todo lo Oye. Si desearas eso-
si me inclinara ante él, me sometería. no se el
di sabios que te conocen mejor que yo.”
30. No me pruebes, por las ganas de juzgar
murió en mí.
Y recompénsame, Señor mío, porque estoy solo.
Si en una promesa -
y tu promesa es verdaderamente la Verdad,–
Si al principio mi situación es angustiosa.
El que pide un libro
[donde está escrito] este discurso es mío,
lee y sabe que soy un mártir!
31. ¡Oh hermano mío! Mi nombre es Azazil, porque ha sido quitado ( azal), y
eliminado debido a su proximidad. no volvio de
su principio hasta su fin, porque no salió de su
su final.
32. Salir, volverse atrás - en inmovilidad cerrada
sti el suyo propio. La ignición por fuego lo detuvo.
La luz lo inmovilizó.
33. Su enfermedad es castigo para los más puros. Brillo (de luz)
le duele La fuente lo ha encogido. hambriento
en medio de la abundancia. La superioridad lo cegó.
34. ¡Oh hermano mío! Si entendiste conectar
conexión densa, e imaginado imaginando
viviendo en su misma irrealidad, volvería
angustiado y atormentado por la ansiedad.
35. Y los más fieles, saliendo por sus puertas, callaron
conocimiento, y los que sabían eran incapaces de hacer lo que sabían
dinero en efectivo. Él era más sabio que ellos en adoración y
más cerca de ellos a la Real (ﺪوﺠوﻤﻠا), y los superó en
esfuerzo, y fidelidad en la alianza, y cercanía a Dios
(ﺪوﺒﻌﻤﻠا).
36. [Otros ángeles] se inclinaron ante Adán por un
sosteniendo, pero Iblis se negó, durante mucho tiempo
estaba en contemplación.
37. Y su estado se volvió confuso, y su pensamiento
se extravió y dijo: "Yo soy mejor que él". Y
permaneció bajo el velo hiyab), y estirado hacia la derecha
heh, y castigado por toda la eternidad.
Voluntad de Ta-Sin
1. Ta-Sin Voli, y aquí está su imagen.
El primer círculo es Su Voluntad ( mashi'a), el segundo - Su
Sabiduría, la tercera es Su Poder, la cuarta es
Su conocimiento y su falta de comienzo.
2. Iblis dijo: “Si entro en el primer círculo, me
sería puesto a prueba por el segundo, y habiendo tenido éxito en el segundo,
Se probaría en el tercero. y satisfactorio
en el tercero, se probaría en el cuarto.
3. ¡Así que no y no y no y no! Y me detuve en el
vom, y maldito en el segundo, y desechado en el tercero, y
¿Dónde estoy hasta el cuarto?
Si supiera que un arco me salvaría, - un arco
hubiera sucumbido. Pero sabía que más allá de este círculo [otros]
círculos Y dijo: "Supongamos que de alguna manera yo
Me salvaré de este círculo, como me salvaré del segundo,
tercero y cuarto?
5. Pero el alif del quinto39 - Él está Vivo.
39 es decir el quinto círculo y el quinto "no" (en árabe "La", que es
tiene alif).
Ta-Sin afirmación de la Unidad
1. Al Haqq - Uno ( wahid), Soltero ( ahad), lo único
ny ( wahd), Aquel cuya unidad se afirma ( muva-
tuvo).
Uno, y tawhid40 "en" [Él] y "de" [Él].
3. Aquí hay una imagen41 - un reflejo de este significado.
Conocimiento ( 'película) tawhid - un signo abstracto separado
5. Tawhid se representa de la siguiente manera:
40 Afirmación de la Unidad Divina.
41 es decir imagen de la relación del Uno y el tawhid.
6. Tawhid es un atributo de Muwahhid, no un atributo de Muwah-
escondida Y si dices: "yo", dice "yo" es tuyo, no
Y si dices: “Tawhid está dirigido a Muwa-
8. Y si dices: "Tawhid es [de Él]", como entonces
tawhid se dirige a Aquel cuya unidad afirma-
Y si dices: "De Muwahhid a Muwahhid",
su relación con el Uno se pierde.
10. Y si dices: "Tawhid fue creado de Él", entonces él
(Tawhid) se vuelve autoexistente (ﺖاﺫلا), siendo
actuando por su cuenta.
11. Y si su (Tawhid) auto-existencia existe, entonces
no hay Auto-existencia. Y no hay uno mismo
entidades. Desaparece cuando aparece. ¿De dónde salió el
¿aquel para el que no hay un "dónde"? si no hay lugar
¿para "qué" (اﻤ), ni para "esto" (اﺫ)?
42 A aquel cuya unidad es afirmada.
43 ¿Cómo existirán sus atributos?
Ta-Sin Tain
La representación de Ta-Sina Tain en tawhid es la siguiente44:
2. Secretos: el deseo "de Él" y "en Él", lo que provocó
deniya "en Él". Y "Otro" (ﺮيﻏ) - necesario en
Alemán Terribles son los secretos “de Él”, y “en Él”
leniya - Su propio impulso "yo".
3. El pronombre tawhid lo esconde. "Yo" está oculto, y
oculto por el sufijo pronominal de la tercera persona -
masculino y femenino (ﻩﺅاه), masculino y femenino
cielo (ﻩﺅاه).
4. Si dices: "¡Wah!" (ﻩاو), dirán: "ah" (ﻩﺁ).
5. Matices, variedades y diferencias en imperfecto
impenetrables por shennom, “como si fueran sólidos
edificio". Esto es certeza (ﺪح), y edición
ny no excluye la certeza. Y uno"
certeza, y los atributos de un único limitante
44 Alif - Unidad, Tawhid. Hamza - "Yo" consciente de sí mismo, algunos
algunos de un lado, otros del otro. 'Ayin al principio y al
fin - Esencia.
Utah. Pero Aquel Cuya unidad es afirmada no está sujeto a
da bajo certeza.
6. Al-Haqq45 – el receptáculo (ﻯﻭﺄم) de Al-Haqq, [pero] no Al-
7. Aquellos que no proclaman tawhid, Re-
la realidad no se divide por el bien de la creación. - Entonces no-
¿Se divide por el bien de al-haqq?
8. Lo que soporta lo accidental no está exento
sustancias Lo que no está separado del cuerpo no está sin cuerpo,
[que] no está separado de la porción del espíritu—no sin el espíritu.
9. Somos espiritualidad digerible: volver a
El que lo acoge, el que lo abraza y lo trans-
lo rompe, y lo define, y lo divide, y trans-
lo dicta
10. El primer [círculo] son acciones, y el segundo son huellas: círculos
creado.
11. Un punto es el significado de tawhid, pero no tawhid. Y si
[era así], luego, después de que todos los círculos se separan [de ella].
45 Verdad encarnada en el individuo humano.
Purificación de Ta-Sin
Aquí hay un círculo de semejanzas, y aquí hay una imagen de él:
Esto es todo lo que se resume de lo conocido
rumores, de adherentes de creencias, y fechas,
y ojos, y caminos.
Aquí está el exterior, el primero, pero el interior, el segundo,
y aquí está el signo - el tercero: "estos círculos".
Es la totalidad de lo creado y vestido.
forma, discursiva, ya no nueva, y nocturna
interlocutores, y vaga, y tentadora, y
falso.
Entre los pronombres, pronombres - girando y
movimiento y diálogo y carencia y odio y
Esta es la totalidad de la creación, y Allah es libre.
de estas historias.
Y si digo: "Él", [no es] una declaración de tau-
Si digo: "Tawhid al-Haqq es efectivo",
dicen "activo".
Y si digo: “Sin tierra”, dicen: “Después de todo
el significado de tawhid es comparación ( tashbuj)"46. Pero compara-
nenie [como una forma] de descripción no es adecuado para Al-
Hakk. Y tawhid no se correlaciona con Al-Haqq, por lo que
la unidad se hizo posible. Y si
añadir a tawhid [significado adicional], entonces esto
accidental, y accidental no es un atributo de Al-Haqq. Sa-
la esencia (ﺖاﺫلا) es una - Al-Haqq [Verdad], y la falsedad
(لﻁاﺒلا) - desde la encarnación ( Ayn) Autoexistencia.
10. Si digo: “Tawhid es [sólo] una palabra”, [decir-
ryat]: [pero] la palabra es un atributo de la Auto-existencia.
11. Y si digo: “Él desea ser Uno”, [entonces
decir]: la volición es un atributo de la Auto-existencia, y (aquello que
lo que Él desea) es una cosa creada.
12. Y si digo: “La existencia de Allah es tawhid
Auto-existencia”, [dicen]: “La existencia de tau-
hida [y es] Auto-existencia",
13. Y si digo: “No existencia propia”, [por] ser
se ha creado su nombre propio.
14. [Y] si digo: "El nombre y el nombrado son uno", entonces
¿Cuál es entonces el significado de tawhid?
46 Cualquier comparación de Allah con cualquier cosa.
15. Si digo: "Alá, Alá, Alá", entonces esto
esencia esencia ( Ayn Ayn), pero “Él es [eso]
16. Aquí está el Makan "Ta" y "Sin": se niegan las causas, y
estos círculos con estos "no" - la imagen [dijo-
las] palabras.
17. La primera es la eternidad, la segunda es intelectual
fatalidad, la tercera es la dimensión (externa) (ﺔهﺠ),
el cuarto es lo que sabemos.
18. La existencia propia no carece de atributos.
19. El primero viene y parece [poseer] "conocimiento"
('película), pero no [lo] ve. El segundo viene y le gusta
[poseería] "pureza" - y no [lo] ve. Y no
en esta "Auto-existencia". Y no hay "nada" en Shin. Y
no hay "palabra" en Kaf. Y no hay algo en Mim.
20. Gloria a Allah - Él es Santo en Su Eternidad, inaccesible
homosexual tampoco para gente de conocimiento, ni para la gente de Revelación
niya
21. Aquí está el Makan "Ta" y "Sin", negaciones y afirmaciones,
y aqui una imagen de el:
22. El primer dibujo es el pensamiento de la gente común, el segundo
- el pensamiento del elegido, el círculo - el eje mediano - conocimiento
Al Haqq. [Tres palabras] "No" [لَّلَّلَّ], recogido y
devueltos, que están en un círculo, separados del total-
cien lados (ﺖاهﺠلا). Dos [letras] "ha" [حح] se encuentran
esposas en ambos lados [tawhid]. Aspiración tau-
hida - más allá de los eventos [mundanos].
23. Los pensamientos de la gente común se sumergen en un mar de imaginación
y los pensamientos de los elegidos están en el mar del entendimiento. Pero
ambos mares se secan, y el camino sagrado [se seca],
ambos pensamientos se rompen y al final
desaparecen, ambos mundos son destruidos, y la prueba
las promesas se tambalean, y el conocimiento 'irif'an) están muriendo.
24. Allah es Misericordioso (ar-Rahman), - Él […] es libre
de accidental, Él, gloria a Él, está libre de búho-
combinación de causas y desventajas. Prueba fuerte-
poder, Poderoso en poder. majestuoso y
Glorioso y Orgulloso. Uno no es como cantidad, Uno
no como una unidad. No hay certeza para él (ﺪح) y
sin contar, sin principio ni fin. El creador de su-
que está libre de ser - sólo Él sabe
Mismo, Majestuoso y Generoso, - y de los espíritus y
Alim Sayyid dijo que el asombroso Abu ‘Umar al-
Husayn ibn Mansur al-Hallaj, que Allah purifique
su alma:
En el Conocimiento hay una incertidumbre aterradora. Y en neop-
certeza - Conocimiento aterrador. Indefinido
la pereza es un atributo del conocedor y su adorno, no
el conocimiento es su apariencia [externa].
La imagen del Conocimiento está oculta a la comprensión por un signo. como nudo-
nat Él - porque no hay "cómo"? ¿Dónde puedes encontrarlo?
en ningún lugar"? ¿Cómo conectarse y no conectarse?
¿Cómo separar - y no separar? [Pero cierto
el conocimiento [sabe] sin límites, y los esfuerzos y el agotamiento
El conocimiento está más allá, más allá, más allá de la quema ( Alabama-
himma), por secretos, por noticias, por conciencia. Este es
Todos los artículos. [Ellos] no estaban allí, y lo están. y los que
no había ryh, entonces lo hay. Alcanzable solo en no-
que lugar. Y Aquel que no cesa de ser seguía siendo
antes de las medidas (ﺖاهﺠلا), y causas y efectos. cómo
¿Pueden estas dimensiones contenerlo? como proteger
[los seres] humildes pueden alcanzarlo?
47 Bustan al-Ma'rifa.
Al que dice: “Yo lo conozco porque estoy en Él
estoy necesitado”, ¿cómo puede alguien que está en necesidad
conocer a Aquel que siempre está ahí?
Al que dice: “Lo conozco porque existo
Yo vivo” – no hay dos eternidades.
Al que dice: "Yo le conozco, y no le conozco": no-
el conocimiento es un velo, y el conocimiento debajo del velo no es real.
Al que dice: "Yo lo conozco a través de Su Nombre" -
El Nombre es inseparable del Nombrado, aunque no corresponde
Al que dice: “Yo lo conozco a través de Él [Auto-
th]” – este apunta a dos conocibles.
Al que dice: "Yo lo conozco a través de Su creación",
- éste se contenta con la creación, no [se esfuerza por]
A quien lo creó.
Al que dice: “Yo lo conozco a través de [mi]
capacidad de conocerlo”, este incapaz
derramado, ya que el separado puede percibir
madre y conocerlo?
10. Al que dice: "Yo le conozco, porque Él me conoce",
- este significa conocimiento ( 'película) y apela a
conocimiento [por el Creador de lo creado], y lo creado de-
dividido de la Auto-existencia (ﺖاﺫﻠا). Y el que se separa
de la Auto-existencia, ¿cómo puede él percibir
¿Autoexistencia?
11. Al que dice: “Yo lo conozco [como] como Él
[Él mismo] se describió a sí mismo. – Este satisface ve-
stu, y no [busca] un rastro.
12. Al que dice: “Yo lo conozco por dos [contra-
límites [positivos]”: lo cognoscible es uno, no
[es] delimitable y no se divide en partes.
13. Al que dice: “El conocido se conoce a sí mismo
Él mismo”, este afirma que el que sabe en una carrera
reclamaciones permanentes irrazonablemente. Para saber-
esculpido no deja de ser saber en sí mismo.
14. ¡Increíble! El que no sabe crecer
un cabello en su cuerpo se volverá blanco o negro, cualquiera
no sabe cómo surgieron las cosas, no conoce ni el todo ni
partes, sin primero, sin último, sin vicisitudes
destino, sin razones, sin verdades, sin trucos - no
puede conocer a Aquel que no deja de ser.
15. Gloria a Aquel que cubrió las [creaciones] con un velo de nombre y
marcas, [separándolas] con un velo de palabras y
perfección y belleza de Aquel que no
deja de ser. El corazón es un pedazo de carne por dentro, y el conocimiento
no puede permanecer siempre en él, porque es Dios
básico.
16. El entendimiento es extensión y amplitud. Piedad
- costumbres y leyes. Todas las creaciones están en el cielo y en
17. Pero el Conocimiento no tiene extensión ni amplitud,
no hay lugar en el cielo ni en la tierra, no se manifiesta
no reside ni en lo externo, ni en lo interno, ni en
parábola de la sunnah, ni en la ley.
18. Al que dice: "Yo le conozco en Realidad": este
pone su existencia por encima de la existencia
Conocible. Para el que sabe algo de la Real-
sti, se vuelve más poderoso que el objeto de su
conocimiento que le fue revelado.
19. ¡Ay! No hay nada menos que un átomo en la creación, y tú
no lo percibes. Y el que no conoce el átomo -
¿Cómo puede uno conocer a Aquel cuya Realidad es más fina que un átomo?
para la percepción?
20. El Conocedor es “el que ve”, y el Conocimiento está “en Eso,
quien permanece"; El conocimiento es un retorno de la dimensión.
niya ( ﺔﻬﺠ ) privación, y hay en ella una separación -
como un círculo que encierra el ojo ( Ayn) y sección
21. el lado de la perdición y el conocimiento condenados ( 'película) Uno mismo-
entidades. Su esencia se esconde en su Mim, en su mismo
centro; se desconecta y el pensamiento se distrae
de él y se olvida de él.
22. El que lo desea lo teme, lo teme - lo aparta -
lejos de él, su Oeste es su Este, su Oeste es su Oeste
suyo es el Este, no tiene arriba ni abajo
23. El conocimiento surge de los elementos de evidencia y eterna
duración ( ﺔﻤﺌﺍﺪ ). Su camino está cerrado, no a no-
querida Sus significados son claros, no hay pruebas para ello.
acciones, no es percibido por los sentimientos, no es
son características humanas.
24. El que posee está solo, para el agotado por ella
el camino es más fácil, el que compite con él es un hereje, es
hace que le duelan los ojos de lagrimas, en sus brazos -va-
habla de ausencia, el rayo lo golpea sin descanso, golpe
su generosidad, su flecha lo traspasa, su rapidez
tira, tira al suelo - [y] conforta. Boya-
quien lo acata - quien renuncia al mundo, quien acepta
él en cuenta - el observador. Las cuerdas de su dosel -
cabos que sostienen su vela, los que están debajo
su logo, las clavijas que lo sujetan.
25. Como sólo a sí mismo, y Él es como sólo
A mí mismo. Como solo él mismo, y Él
bueno sólo para sí mismo. Similar solo a sí mismo
sí mismo, y es sólo como sí mismo. Similar
sólo a sí mismo, y es como sólo a sí mismo
26. Su prueba es su fundamento, y su fundamento es
su obviedad. Los que lo poseen son solo los que lo poseen
ellos, su evidencia está en sí mismo, para él, a través de
27. No es Él, y Él no lo es. Pero solo que es de No-
th, y se trata sólo de Él. No hay nadie sin Él. Y no
¡Él pero Él!
28. El Conocedor es “el que ve”, y el Conocimiento está “en el que
permanece". El que se conoce a sí mismo es su conocimiento, porque
que su conocimiento es su [propio] conocimiento, pero
El conocimiento está al otro lado de esto, y el Conocedor es
[aún más] en el otro lado.
29. El resto de la narración es con el narrador, y el Conocedor
nie - con los elegidos, y cortesía - con [prominente]
personalidades y elocuencia - con gente delirante
negación y arrepentimiento - con personas que son libres, y
negligencia con la gente oscura.
30. Al-Haqq es Haqq (Verdad)48,
48 Al-Haqq con el artículo definido - Allah como Verdad en Sí Mismo,
más allá de todas las apariencias, especificaciones y
La creación es creación.
Y no hay problema49.
nombres; mientras que Hakk sin el artículo se refiere a cualquier manifestación
49 "Y no es un problema (ﺲﺄﺒ لَّ و)". Otra versión árabe es ﺲاﻤ لَّ و (“Y
[ellos] no se tocan").
Mansur al-Hallaj: vida y enseñanzas……...…4
Lámpara Ta-Sin…………………………..35
Entendimiento de Ta-Sin…………………………….40
Pureza Ta-Sin……………..…………………43
Círculo Ta-Sin………………………………...…46
Puntos Ta-Sing…………………………………...48
Ta-Sing de la falta de comienzo y
enredos.....................................................55
Voluntad de Ta-Sin…………………………………….63
Ta-Sin afirmación de la Unidad……………….65
Ta-Sin Tain…………………………………….67
Purificación de Ta-Sin……………………………...69
………………………………………74
edición de divulgación científica
al-Husayn ibn Mansour al Hallaj
Kitab at Tawasin
Entregado al plató el 15/03/2013. Firmado para su publicación el 15 de marzo de 2013.
Formato 60x84/16. Papel offset nº 1. Tipografía Times.
Impresión offset. conversión p.l. Uch.-ed. yo
Impreso a partir de transparencias confeccionadas en una imprenta
Título: Compra el libro "Jardín del Saber": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: al-Hallaj Mansoor book_name: Garden of Knowledge
بسم الله الرحمن الرحيم
كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد
Kitabu at-Tawhid allaziy hua hakku Allahi alaal-abid
مؤلف: محمد بن عبد الوهاب
.
الباب الأول
Capítulo 1.
وقول الله تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ)(1) وقوله: (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ) (2) الآية. وقوله: (وail.Ru رail.Ru رail.Ru أail.Ru تorklf تail.Ru إimes إimes إimes إاه 13 ولbed (3) إail.Ru (3) الآية. (4) وقوله: ((قail.Ru negorate أicles ophet أail.Ru inct حiclesices رلail.Ru #Rressipe ace φices عail.Ru تail.Ru تail.Ru #Roll شail.Ru الآbility records.
Allah Todopoderoso dijo: “Creé a los genios y a los humanos solo para que Me adoraran”(Dispersión, 56).
También dijo: “Enviamos un mensajero a cada nación con el comando “Adorad a Allah y evitad Taghut””
(Abejas, 36).
El Todopoderoso dijo: “Tu Señor ordenó no adorar a nadie más que a Él, y mostrar una buena actitud hacia los padres. Si uno o ambos llegan a la vejez debajo de ti, entonces no les digas "pah", y no les grites, sino háblales con palabras respetuosas. E inclinar ante ambos el ala de la humildad por piedad y decir: “¡Señor, ten piedad de ellos, porque me criaron cuando era pequeño”” (Transmitido de noche, 23-24).
Allah Todopoderoso dijo: “Y adorad a Allah y no asociéis nada con Él, haced el bien a los padres, a los parientes cercanos, a los huérfanos, a los pobres, al prójimo cercano en parentesco y al prójimo de un extraño, al amigo en el vecindario, al caminante y al que vuestras manos derechas han tomado posesión de. ¡Ciertamente, Allah no ama a los que son orgullosos, vanidosos!
(Mujeres, 36).
Allah Todopoderoso dijo: “Di: “Venid, os diré lo que vuestro Señor os ha prohibido: no asociéis nada con Él y hagáis bien a los padres; no matéis a vuestros hijos a causa de la pobreza - Nosotros os alimentaremos a ellos y a vosotros; no os acerquéis a las abominaciones, ni los manifiestos ni los secretos; no matéis el alma que Alá ha prohibido, excepto con derecho. Esto os lo ha legado, ¡tal vez seáis prudentes! Y no os acerquéis a la propiedad de un huérfano, excepto con lo que es mejor, hasta que alcance la edad de madurez; observen la justicia en la medida y el peso. No imponemos nada sobre el alma excepto lo que puede permitirse. Y cuando hablen, sean justos, incluso en relación con los familiares. Y sean fieles al pacto de Allah Esto os mandó, - "¡Quizás lo consideraréis! Este es mi camino, que conduce derecho adelante; seguidlo y no sigáis otros caminos, no sea que os aparten de Su camino. Esto es lo que Él os ha legado - tal vez serás temeroso de Dios!"
(Escocés, 151-153).
قال ابن مسعود رضي الله عنه: من أراد أن ينظر إلى وصية محمد صلى الله عليه وسلم التي عليها خاتمة فليقرأ قوله تعالى: (قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ) – إلى قوله – (وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا..) (6) الآية . وعن معاذ بن جبل رضي الله عنه قال: كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم على حار فقالي: "ياuestos فقلت: الله ورسوله أعلم. قال: "اق الله على الlf يimes يlf ولا يشوا gardئاً ، وق الوق ال nds لا يlf شيئاً شلت: #urse و قال: "لا تبشرهم فيتكلوا" أخرجاه في الصحيحين.
Se narra de Ibn Masud رضي الله عنه que dijo: “Quien quiera mirar la voluntad de Muhammad صلى الله عليه وسلم en la que está su sello, que lea las palabras del Todopoderoso: “Ven, te anunciaré lo que tu Señor te ha prohibido: no le añadas nada a Él ... "a las palabras" ... Este es mi camino que conduce directamente "(At-Tirmidhi. Se transmite de Muaz ibn Jabal رضي الله عنه que dijo: "De alguna manera estaba sentado detrás del Profeta صلى الله عليه وسلم a caballo sobre un burro, y él me preguntó: Oh Mu'adh, ¿sabes cuál es el deber de los esclavos para con Allah y cuál es el deber de Allah con los esclavos? Respondí: "Alá y Su Mensajero saben mejor". no asociar nada con Él. "Oh Mensajero de Allah, ¿debería decirle estas buenas nuevas a la gente?" ok صلى الله عليه وسلم respondió: No, no informe, de lo contrario se calmarán. Este hadiz se informa en al-Sahih al-Bukhari 13/300 y Muslim (30)
فيه مسائل: الأولى: الحكمة في خلق الجن والإنس. الثانية: أن العبادة هي التوحيد؛ لأن الخصومة فيه. الثالثة: معنى قوله : ولا أنتم عابدون). الرابعة: في إرسال الرسل. الخامسة: أن الرسالة عمَّت كل أمة. السادسة: أن دين الأنبياء واحد. السابعة : المسألة الكبيرة (8) الآية. الثامنة: أن الطاغوت التاسعة: عظم شأن ثلاث الآَ وفيها عشر مسائل، أولها النهي عن الشرك. الورة: الآيات المحinct في iodلة الإ mom ، وفيها ثship ثوices ← asing ، به et اللdom lf: (nder جوices إلهاً) وختمها بقولـه: (ولا تجعل مع الله إلهاً آخر فتلقى في جهنم ملوماً مدحوراً)(10)، ونبهنا الله سبحانه على عظم شأن هذه المسائل بقوله: (ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة) (11). الحادية عشرة: آية ورة الو# التي ós adie adie القوق ال lf ، أ أ et الله adieى وله: (واوالله ولا ش post شيئيئيئ mm). وصية الثالثة عشرة: حق الله تعالى علينا. الرابعة عشرة: معرفة الخامسة عشرة: لا يعرفها أكثر الصحابة. السادسة عشرة: كتمان العلم للمصلحة. السابعة عشرة: الثامنة عشرة: . العشرون: جواز تخصيص بعض الناس بالعلم دون بعض. الحادية والعشرون: والعشرون: جواز الإرداف على الدابة والعشرون: فضيلة معاذ بن جبل. والعشرون: عظم شأن هذه المسألة.
De esto se derivan las siguientes preguntas:
1. La sabiduría de crear genios y humanos. 2. Esa adoración es tawhid (unicidad de Dios). Porque esa fue la razón de la hostilidad (de las naciones hacia sus profetas). 3. Quien no lo observa (monoteísmo), no adora a Allah. Este es el sentido de sus palabras: "Ni vosotros adoráis lo que yo adoro" (Infieles, 5). 4. La sabiduría de enviar mensajeros a la gente. 5. El servicio de mensajeros cubría todas las naciones. 6. La religión de todos los profetas es una. 7. Una tarea importante es que la adoración de Allah no se logra sin renunciar al taghut (o mostrar incredulidad en el taghut). Este es precisamente el significado de Sus palabras: “Quien rehúsa taghut y cree en Allah, ha agarrado un mango confiable…” (Korova, 256). 8. Taghut es todo lo que se adora, o alguien que es adorado además de Allah. 9. El gran significado de los tres versos de Sura "Ganado", que destacan diez temas, el principal de los cuales es la prohibición de eludir. 10. Ayats muhkamat (claro) de la sura "Transferido por la noche", que contiene dieciocho preguntas que Allah comienza con las palabras: "¡No levantes otra deidad junto con Allah, para no ser culpado, abandonado!" (Traslado de noche, 22). Terminan con Sus palabras: "... No erigáis otra deidad junto con Allah, de lo contrario seréis arrojados al infierno condenados, despreciables!" (Traslado de noche, 39). Allah Subhanahu llama nuestra atención sobre la magnitud del significado de este tema en Sus palabras: “Y esta es una revelación que tu Señor te envió con sabiduría”. 11. Ayah de Surah "Mujeres", llamada "verso de diez derechos", que Allah comienza con las siguientes palabras: "Y adorad a Allah y no le asociéis nada" (Mujeres, 36). 12. Una indicación de la voluntad del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم antes de su muerte. 13. Conocimiento de nuestra obligación con Allah Todopoderoso. 14. El conocimiento de Allah es el derecho de los esclavos si ellos (los esclavos) cumplen con su deber. 15. Esto no era conocido por la mayoría de los Compañeros. 16. Permisibilidad para ocultar conocimientos en interés general. 17. Elogio de transmitir buenas noticias a un musulmán que lo hará feliz. 18. Miedo a la complacencia por la inmensidad de la misericordia de Allah. 19. La preferencia del que pregunta sobre lo que no sabe es decir: "Allah y Su Mensajero saben mejor". 20. La permisibilidad de transferir el conocimiento solo a una parte de las personas y ocultarlo a los demás. 21. Modestia del Profeta صلى الله عليه وسلم montado en un burro y permitiendo que su compañero se siente detrás de él. 22. Permiso para poner un jinete detrás de él en una montura. 23. La excelencia de Muadh ibn Jabal. 24. La gran importancia de esta pregunta (sobre el tawhid).
"Fathul Majid". Abdur-Rahman ibn Hasan. Sharh sobre el libro "at-Tawhid of Muhammad ibn Abdul-Wahhab".
CAPÍTULO 1. El propósito de la creación del hombre.
Las palabras del Todopoderoso: "Creé a los genios y a los humanos solo para adorarme". (Sura al-Zariat, 56) - con la ayuda de harfu, jarr se dirige a tawhid. Pero rafu también es posible, siempre que mubtada (sujeto) esté al principio de la oración. Shaykhul-Islam ibn Taymiyyah dijo: "Yibada (adoración) es sumisión a Allah, siguiendo Sus órdenes en lo que llegó a través de los mensajeros". Y también dijo: "Bibada incluye todo lo que Allah ama Subhanahu wa Ta'ala y con lo que está complacido en palabras, hechos abiertos y ocultos". Ibnu Qayyim dijo: "Su núcleo consta de 15 reglas, quien las mejora, mejora el grado de adoración. Esto significa que la adoración se divide en 3 tipos: corazón, lengua y órganos. haram, makruh y mubah. Y cada uno de ellos está asociado con la lengua, el corazón y los órganos. Qurtubi dijo: "La adoración se basa en la obediencia y el servilismo, y se llama deberes de la Sharia para los esclavos que han alcanzado la mayoría de edad, porque deben hacer que sea su deber y adorar obedeciendo (humillarse ante Él). ) y complacer a Allah (S.T.). El significado del verso es: "Ciertamente, Allah (S.T.) indica que Él creó a los genios y a las personas para adorarlo solo a Él, y esto indica la sabiduría de su creación". Yo digo: "Esto es sabiduría religiosa-Sharia". Ibn Kathir dijo: "Adorarlo (S.T.) es obedecerle en las órdenes y dejar las acciones prohibidas e indeseables. Tal Islam es la verdadera religión. Porque el Islam es la aceptación de Allah (S.T.), que incluye el límite de la humildad, la humillación y la obediencia". . Y también en el tafsir de este verso, dijo: "El significado de este verso es que Allah creó a las criaturas para que lo adoren a Él solo, sin asignarle compañeros. Y quien Le obedezca, Él lo recompensará con la mejor recompensa. Y quien se oponga a Él, lo castigará con el castigo más fuerte. Allah (S.T.) no necesita de sus creaciones, sin embargo, todas las criaturas en todo lo necesitan de Él. Porque Él es quien las creó y proporciona alimento”. Aliy ibn Abi Talib (r.a.) con respecto al significado de este verso dijo: "Los creé para ordenarles que Me adoren, y para que llamen a adorarme". Un muyahidín dijo lo siguiente: "... para mandarles y advertirles". Az-Zujjaj y Shaykhul-Islam ibn Taymiyyah prefirieron esto y dijo señalando estas Sus palabras: "¿Piensa una persona que será desatendido?" Shafi'i dijo: "... no mandamos y no advertimos..." Viene en algunos lugares del Corán: "adora a tu Señor". "teme a tu Señor" Así, Allah (S.T.) ordena aquello para lo que fueron creados y con lo que fueron enviados los mensajeros. Y este es el significado que concreta el significado del verso. Y esta es la opinión de los jumhur (la mayoría de los musulmanes) y los hujja entre ellos. La palabra "ismo" según una de las opiniones "uluu", es decir en el sentido de elevación, de la palabra "sumuu", según otra opinión, proviene de la palabra "wasm", en el sentido de algún tipo de señal e indicación. Ya que, si cada cosa es nombrada, entonces puede ser exaltada solo por el nombre de Allah (S.T.) y con la ayuda de este sello adquiere significado. En cuanto a la palabra "Allah", lingüistas como Kesai y Ferra dicen que su base es la palabra "al-Ilyah". Omiten el hamza en esta palabra, combinando el "lam" anterior con el siguiente. Así, la palabra adquiere una forma reforzada y condensada. Ibnu Qayyim dice: "La opinión correcta es que se forma la palabra "Alá". Dado que la base de esta palabra es" al-Ilah ". Sibawayha y (entre otros), con la excepción de una minoría absoluta, se adhieren a esta opinión El nombre "Allah" cubre todos los nombres hermosos (asma-ul-husna) Aquellos que se adhieren a la opinión de la formación de palabras de la palabra "Allah", tratando de probar los syfats de Allah (S.T.) y uno de los asma -ul-husna es la palabra formada a partir de "al-Ilyah", como al-'aliim, al-Qadiir, al-Samii, al-Basiir, etc. significado semántico, aunque terminológicos, se forman a partir de la raíz y son fi'ly (verbos) que existen inicialmente. Hablando de la formación de estas palabras, queremos señalar que estas palabras, tanto en su significado semántico como terminológico, están conectadas con raíces verbales, que provienen de la raíz y no de sí mismas. Entre los gramáticos, las raíces verbales y las palabras formadas a partir de ellas, en lo básico y en los detalles, no significan que una de ellas provenga de la otra, sino que una palabra incluye en gran medida el significado de otra palabra. Abu Ja'far ibn Jarir Tabari dijo: La base de la palabra "Alá" es "al-Ilah". Hamza, ubicado al principio de la palabra y es "fa-ul-ismi", se omite. Inmediatamente después sigue "lam", que es "ayin-ul-ismi" y "lyamuz-ziyada", sakin entra en otro y se forma un "lam" sombreado (es decir, con shadda). En cuanto a la interpretación de la palabra "Allah", tal como viene de ibn Abbas: "Este es Aquel que es reconocido como su deidad por todos sin excepción y adorado por toda la creación". Dahhak también informa de ibn Abbas: "Allah (S.T.) para todas Sus creaciones es el dueño de uluhiyya y ubudiyya" la obediencia de esta manera es la adoración de Allah. Esta es la verdad de la religión del Islam ". Y también en relación con el tafsir de este verso, dijo: "Allah (S.T.) creó todas sus creaciones, solo para que Le adoren. Quien obedezca a Allah (S.T.), será recompensado en su totalidad. Y quien sea contrario a Allah (S.T.), Allah (S.T.) lo castigará con un castigo severo. Allah (S.T.) no necesita ninguna de Sus creaciones. Sin embargo, Sus creaciones lo necesitan en todo. Él las creó y las dotó de comida". Ali (r.a.) en relación con el verso mencionado dijo que debe entenderse así: "Yo los creé para que me adoren y para mandarles que me adoren". Un Mujahid tafsirovat de la siguiente manera: "Los creé para ordenarles y advertirles". Zajaj y Shaykh-ul-Islam ibn Taymiyyah también prefirieron esta opinión, diciendo: "La prueba de la verdad de esto es el siguiente verso: "¿Una persona realmente piensa que se quedará desatendido?"(al-Qiyama, 36) Imam Shafi'i dijo: "No se le ordena, y no advertimos". Esto está confirmado por los extractos de muchos versículos, que ordenan: "Adora a tu Señor", "Teme a tu Señor". Así, Allah ordena a Sus siervos que hagan aquello para lo que fueron creados, y envía mensajeros para cumplir con su deber. Esto se muestra claramente en el versículo mencionado. Así es como todos los musulmanes entienden y discuten entre ellos. Este verso es similar al siguiente verso: "Enviamos mensajeros solo para ser obedecidos con el permiso de Alá. Si ellos, habiendo actuado injustamente consigo mismos, vinieron a ti y pidieron perdón a Alá, si el Mensajero pidió perdón por ellos , entonces habrían encontrado a Allah Aceptando el arrepentimiento y Misericordioso". (an-Nisa, 64) Sin embargo, la gente a veces obedecía a los mensajeros ya veces se resistía. Después de todo, Allah los creó para que lo adoren. Luego, este significado a veces se percibía como adoración, otras veces no se percibía de esta manera. Subhan Allah es el Antecedente de todo y el Creador de todo y de todo. El hadiz Mutawattur testifica la exactitud de este significado. Anas b. Malik informa que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo lo siguiente: "Allah dirá en el Día del Juicio a un mushrik:" Si tuvieras todo en la tierra y más, lo darías todo, para evitar este castigo?" La persona responderá: "Sí". Allah le dirá: "Cuando todavía estabas en el vientre de Adán, exigí mucha ligereza de ti para que no de esto y Me asignó socios. Te colocaré en el fuego de Jahannam.” (Bukhari, Anbiya, 1, Rikak, 49; Muslim, Munafiqun, 52; Ahmad, 3/127, 129, 218) Este mushrik, rechazando el mandato de Allah (S.T.), Le asignó compañeros Después de todo, Allah (S.T.) le ordenó estar en tawhid, sin asociarlo con compañeros. Y esto, como saben, es "iradatush-shariya". Allah (S.T.) tal como reveló iradatush-shariya, revelado e iradatu kauniyya en general y en particular. Ambos tipos se dan simultáneamente en el libro con respecto a los poseedores de sinceridad y obediencia. Sin embargo, el iradatu kauniya en algunos lugares viene por separado, con respecto a los esclavos recalcitrantes y difiere de otros irad. Esta verdad debe prevalecer , y no se puede confiar en declaraciones falsas y en la ignorancia de sus investigadores. La sabiduría de enviar mensajeros a la gente. La palabra árabe "Taghut" proviene de la palabra "Tugyan". Su significado directo es "superar los límites apropiados". Umar ibn al-Khattab (r.a.) dijo: “Taghut es un shaitan”. También dijo: "Jibt es sihr y brujería. Taghut es shaitan" Hafiz (der.) dijo: "Taghut es shaitan. Ya que cubre todo lo vil, en el que se encuentran los ignorantes. Como la idolatría, volverse a juzgar a taghutu, recibir patrocinio de ellos." (Tafsir Ibn Kathir) Jabir dijo: “Los Taghuts son adivinos en quienes Shaitan se ha asentado”. (Ibn Abu Hatim narró estos dos riwayats). El Imam Malik dijo: "Taghut es cualquier cosa o persona que es adorada aparte de Allah (S.T.)". Yo digo: "Todo lo que se da arriba revela no todos los lados, sino solo algunos". Ibn Al-Qayyim habló mejor de todo y de manera más completa: "Taghut es todo en lo que el esclavo va más allá de sus límites ante Alá, todo lo que sirven, obedecen o siguen desafiando la ley de Alá. Taghut también se llama el que no gobierna lo que Allah ha hecho descender y no se guía por la sunna del Mensajero (s.a.s.) en esto, o alguien que es adorado además de Allah, siguiéndolo ciegamente o con él. lejos de la obediencia a Allah (S.T.) y su mensajero (s.a.s.), al mismo tiempo que obedece el taghut, se convierte en su esclavo". Allah (S.T.) dijo: “Enviamos un mensajero a cada comunidad: “¡Adorad a Allah y evitad Taghut!” Entre ellos están aquellos a quienes Alá guió por el camino recto, y aquellos que estaban justamente destinados a descarriarse. Pisa la tierra y mira cuál fue el fin de los incrédulos. . (Abejas, 36) En este versículo, Allah (S.T.) narra que Él envió Su mensajero a cada pueblo, y que les ordenó adorar solo a Allah, alejarse de la adoración de otras criaturas y rechazarlas. "No hay compulsión en la religión. El camino recto ya se ha distinguido del error. Quien no cree en taghut, pero cree en Allah, ha agarrado el mango más confiable que nunca se romperá. Allah es Oído, Sabio". (al-Baqara, 256) Este es el significado de las palabras "La ilaha illallah". "Juruatul-usko", que significa "mango confiable". Todos los mensajeros llamaron a adorar a Allah (S.T.) y advirtieron contra adorar a otro además de Allah (S.T.). Allah (S.T.) en diferentes periodos envió mensajeros a las naciones. Allah (S.T.) a los hijos de Adán, comenzando desde la primera manifestación de shirk durante Nuh (a.s.) y terminando con el último mensajero Muhammad (a.s.) en cada período entre ellos envió mensajeros. Todos entre oriente y occidente escucharon el llamado de los mensajeros y se convirtieron en testigos oculares de lo que se pide en el siguiente verso: "No enviamos un solo mensajero antes de ti, que no fuera inspirado:" No hay deidad sino Yo. ¡Me!". (al-Anbiya, 25) Voluntad de Allah Todopoderoso. "Los politeístas dicen:" Si Alá quisiera, entonces ni nosotros ni nuestros padres adoraríamos nada más que a Él, y no prohibiríamos nada contrario a Él. Los que vivieron antes hicieron lo mismo. A los mensajeros se les confió todo menos la transmisión clara de ¿la revelación? (an-Nahl, 35) "Si Alá hubiera querido, ni nosotros ni nuestros padres adoraríamos nada más que a Él, y no prohibiríamos nada que sea contrario a Él". - así es como respondieron los mushriks cuando escucharon el llamado a Allah Ta'ala para adorarlo solo y la negativa a adorar el taghut. Y esto es un engaño. Aquí el deseo de Allah (S.T.) es considerado por los mushrikas como algo imposible e interpretado en la dirección equivocada. No pueden justificarse a sí mismos, confiando en la voluntad de Allah Todopoderoso, que surge de Su Sharia, porque Él les prohibió eludir por boca de Sus mensajeros. Su voluntad de Predestinación les dio la oportunidad de referirse a Él, pero no hay justificación para ellos en la Predestinación de Allah, porque el Todopoderoso creó el Fuego y sus habitantes, shaitanes e incrédulos, pero Él no está complacido con la incredulidad de Sus siervos. . Y esta es una justificación hermosa y convincente para Él. El Todopoderoso informó que Él los amenazó con el castigo en este mundo después de la advertencia de los mensajeros, y dijo: “Entre ellos estaban aquellos a quienes Alá puso en un camino recto, y estaban aquellos a quienes se prescribió correctamente el error” (Bees, 36). ). Este verso debe ser bien analizado, indica que Allah envió profetas para llamar a sus comunidades a la adoración de Allah solo y prohibir la adoración de cualquiera que no sea Él. Esto es lo que pidieron los profetas y mensajeros. Aunque había diferencias en asuntos de la Sharia, todos tenían una religión, como dijo Allah Todopoderoso al respecto: “Para cada uno de vosotros (los profetas) hemos dispuesto una carta y un camino”. (Comida, 48). Acciones de iman. La fe debe ser convicción del corazón y obras de los órganos. Allah Todopoderoso dijo: "Tu Señor te ha ordenado que no adores a nadie más que a Él, y que hagas el bien a tus padres. Si uno de los padres o ambos llegan a la vejez, entonces no les digas: "¡Pah!" No les grites y dirígete a ellos con respeto". (al-Isra, 23) La palabra قضى (qada) en este verso, según Mujahid, significa "ordenado", َ y según Ibn Abbas significa "ordenado". El significado de las palabras "La ilaha illallah". Estas palabras significan: "Adora solo a Allah. No adores a nadie más que a Él". Ibn Qayyim dijo: "Tawhid no es solo rechazo y negación. Al mismo tiempo, la aceptación sin rechazo no es válida. Ya que tawhid es rechazo y aceptación al mismo tiempo. Esto es exactamente lo que es tawhid en el entendimiento correcto". Sea respetuoso con los padres. "... y hacer el bien a los padres..." Después del derecho de Allah Todopoderoso, que no tiene compañeros ni iguales, el derecho de los padres es también el más importante, ya que estas palabras siguen inmediatamente después de la orden de adorar al Único Allah. Esta verdad es confirmada por otro versículo: "¡Agradéceme a Mí ya tus padres - regresa a Mí!"(Lukman, 14). "Si uno de los padres o ambos llegan a la vejez, entonces no les digas: "¡Fu!"- No les grites y dirígete a ellos con respeto. "No hagas discursos desagradables hacia tus padres. No les digas "Fu" y no menosprecies su dignidad. Esta es la menor de las palabras que los ofende. No seas una falta de respeto de tu parte ¡No cometas errores hacia ellos! Como dice Ata bin Abu Rabah: “No levantes tus manos contra ellos”. . "... trátalos con respeto..." Es decir, acércate a ellos con una actitud suave, hermosa y respetuosa. “Arrodillad ante ellos el ala de la humildad en vuestra misericordia y decid: “Señor, ten piedad de ellos, porque me criaron como a un niño”. (al-Isra, 24) Es decir, en relación con tus padres, sé más bajo en tu alma, ya sea en su vejez o en el período de su partida de este mundo, ¡sé diligente con ellos y para que no haya deficiencias en esto! Un ejemplo de la necesidad de tratar bien a los padres es lo que aparece en muchos hadices, uno de los cuales es el hadiz de ibn Abbas: “Una vez, el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando subió al minbar, dijo: : "¡Amén! ¡Amén! ¡Amén!" Le preguntaron: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿A qué dijiste Amén? Él dijo: Jibril vino a mí y dijo: “¡Oh Muhammad! Que sea humillado aquel en cuya presencia se menciona tu nombre, y no pidió una bendición para ti. Di: ...¡Amén!..” Y yo dije: “¡Amén!” Luego dijo: “Que sea humillado quien no recibió el perdón después de que llegó y terminó el mes de Ramadán. Di: ...¡Amén!..” Y yo dije: “¡Amén!” Luego dijo: “Que sea humillado aquel cuyos padres, o uno de ellos, llegó a la vejez, pero no lo trajeron al Paraíso. Di: ...¡Amén!..” Y yo dije: “¡Amén!”” (Bujari, “Birrul-walidain”). Abu Hurairah (r.a.) narró la riwayah del Mensajero de Allah (S.T.): “¡Que sea humillado! ¡Que sea humillado! Que sea humillado aquel cuyos dos padres, o uno de ellos, hayan llegado a la vejez, pero no lo trajeron al Paraíso. ”(Muslim, Tirmidhi) Así como un hadiz de Abu Bakr, quien narró lo siguiente: “Una vez el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “¿Quieres que te hable del mayor de los pecados?” Respondimos: "¡Por supuesto, Oh Mensajero de Allah!" Él dijo: “Asignar iguales a Alá, desobediencia a los padres”. Se apoyó en los codos y luego se incorporó apresuradamente y dijo: “¡Y una palabra falsa! ¡Y pruebas falsas! “ No paró de repetir esto hasta que dijimos: “Ay, si se callara”” (Bujari, Muslim). Abdullah ibn Amr ibn al-As narró que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "La complacencia de Allah está con la complacencia de los padres, y Su ira está con la ira de los padres". (en-Tirmidhi, Ibn Hibbana). Abu Asid as-Saadi dijo que un día, cuando estaban sentados cerca del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), un hombre de la tribu Bani Salima se le acercó y le preguntó: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Hay buenas obras para padres después de su muerte?" Él dijo: "Sí, es una oración por su bendición y perdón para ellos, el cumplimiento de sus promesas después de su muerte, visitar a los parientes cercanos a quienes visitaron y honrar a sus amigos".(A6u Daud, Ibn Maja). Adora al Único Allah Ta'ala. “Adorad a Allah y no le asociéis socios. Haz bien a los padres, a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los vecinos de entre tus parientes y a los vecinos que no son tus parientes, a los compañeros cercanos, a los vagabundos y a los esclavos que se han apoderado de tu mano derecha. En verdad, Allah no ama a los orgullosos y jactanciosos”. (an-Nisa, 36) Ibnu Kathir dijo: “En este verso, Allah (S.T.) ordena adorarlo. Ya que Él es el Creador, el Dador del alimento y para todas Sus criaturas en cualquiera de sus posiciones, el Patrono. Partiendo de esto, el deber de Sus siervos es aferrarse al tawhid y no asociar a ninguna de las criaturas de Allah (S.T.) con Él como socios. Este verso se llama "hukuku hashara" - "ayat de diez derechos". En algunas páginas del libro, este verso se da junto con otros versos de Surah al-An'am. Por lo tanto, con respecto a este verso y los versos de Sura al-An'am, el discurso de Ibn Mas'ud fue citado arriba. El Qurratul-Juyun dice: “Este verso revela el propósito de crear esclavos, y este es adorar solo a Allah. Si prestas atención, Allah (S.T.) menciona los tipos de adoración obligatoria junto con el shirk, que Él prohibió. Este verso indica la necesidad de ser limpiado de shirk para que las acciones sean correctas y aceptadas por Allah (S.T.). Porque sin esto, la adoración no puede ser correcta. Esta es la base. Allah (S.T.) ordena: “Pero si se hubieran unido a socios, entonces todo lo que hicieron habría sido en vano”.(al-An'am, 88) “Tú y tus predecesores ya habéis sido inspirados: “Si comienzas a asociar socios, entonces tus obras serán en vano y ciertamente serás uno de los perdedores”. Adora solo a Allah y sé uno de los agradecidos". (az-Zumar, 65-66) En el verso, la mención del hecho de que Aquel por quien se realiza la acción precede a quien la realiza, atestigua su peculiaridad. Y en tal situación, el significado del verso es el siguiente: “Por el contrario, adorad a Allah (S.T.), pero a nadie más que a Él”. Surah al-Fatiha enfatiza esta verdad: "Solo a ti adoramos y solo a ti oramos por ayuda".(al-Fatiha, 5) Allah (S.T.) nos señala la verdad del tawhid en el siguiente verso: “Os enviamos la Escritura en verdad. Adora a Allah, purificando tu fe ante Él.(al-Zumar, 2) La religión es culto a sí mismo y alejamiento de todo lo prohibido. Ibn Qayyim también dijo lo siguiente: “Los mandamientos y las prohibiciones son la religión de Allah (S.T.). Su recompensa y castigo aguarda en el otro mundo. Como se explicó anteriormente, el propósito de la adoración es el tawhid. Tenga cuidado de ser descuidado en este sentido". Jahiliyyah de ayer y de hoy. Ibn Mas'ud dijo: “Quien quiera mirar la voluntad de Muhammad (s.a.s.), en la que está su sello, que lea las palabras de Allah (S.T.): “Di:” Ven, y leeré lo que te prohibí. tu Señor". No asociéis a nadie con Él, haced el bien a vuestros padres. No matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza, porque os proporcionamos alimento junto con ellos. No os acerquéis a hechos viles, ni evidentes ni ocultos. No mates a un alma que Allah ha prohibido matar a menos que tengas el derecho de hacerlo. Esto es lo que Allah te ha ordenado para que puedas entender. No te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto para su bien, hasta que alcance la edad adulta. Llena la medida y la balanza con justicia. No imponemos a una persona más allá de su capacidad. Cuando digas una palabra, sé justo, aunque sea con un familiar. Sé fiel al acuerdo con Allah. Esto es lo que Allah os ha ordenado, para que podáis recordar la amonestación. Este es Mi camino recto. Síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los desviarán de Su camino. Él os ha mandado esto, para que tengáis miedo. (al-An'am, 151-153) (Bukhari, Muslim, Ibn Maja, at-Tirmidhi) Qurratul-Uyun dice: La mayor parte de esta Ummah, que vendrá después, se ocupará del mayor de los pecados: eludir. La gente ignorante antes de la llegada del Mensajero de Allah (la paz sea con él) estaba en la misma posición. Se adoraban ídolos, tumbas, árboles, piedras, taghuts y genios. Al mismo tiempo, adoraban a lat, uzze, manat, hubal, etc. Hicieron pasar el shirk como una religión. Cuando fueron llamados al monoteísmo, rechazaron con disgusto aceptarlo, y cuando descendieron los siguientes versos, estaban a punto de estallar de ira. “Cuando solo recuerdan a Allah, los corazones de aquellos que no creen en el Más Allá tiemblan de disgusto. Y cuando se acuerdan de los que son inferiores a Él, se regocijan”. (al-Zumar, 45) “Echamos un velo sobre sus corazones para que no pudieran entenderlo (el Corán), y ensordecimos sus oídos para que no oyeran. Cuando mencionas a tu único Señor en el Corán, se alejan disgustados”. (Isra, 46) “Cuando se les dijo: 'No hay deidad sino Allah', se exaltaron y dijeron: '¿Vamos a renunciar a nuestros dioses por el bien de un poeta poseído?' ¡Oh, no! Trajo la verdad y confirmó la veracidad de los mensajeros". (al-Saffat, 35-36) Los mushriks eran muy conscientes de que se verían obligados a aceptar el monoteísmo y dejar el shirk en el que estaban si pronunciaban “La ilaha illallah”, ya que conocían muy bien el significado de estas palabras. Los mushriks de esa época entendieron esto mejor que la gente de esta ummah, incluso mejor que los poseedores del conocimiento. Sin embargo, a pesar de la astucia de algunos expertos en khukms y en el conocimiento de la palabra, no comprendieron ni entendieron el monoteísmo de la adoración... Por lo tanto, entraron en shirk, que contradice el monoteísmo y lo embelleció para las personas. No comprendieron ni los atributos ni las cualidades de Allah (S.T.) y lo rechazaron todo. De la misma manera, sobre lo que rechazaban, se desviaron y escribieron libros al respecto, presentando su fe como verdadera y el resto como falsa. La alienación del Islam y los musulmanes justos ha aumentado. Justo ante sus ojos, lo bueno se convirtió en malo, lo negativo se convirtió en positivo. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “El Islam llegó como un extraño, así que seguirá siendo un extraño. Qué felices son estos extraños ... ”(Muslim, Tirmizi, ibn Maja, Ahmat, Darimi.) Además, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo lo siguiente: “Los judíos se dividieron en 71 grupos, los cristianos se dividieron en 72 grupos. La misma Ummah se dividirá en 73 grupos. Y excepto uno de ellos, todos estarán en Jahannam”. Askhabs preguntó: "¿Quiénes son?" El Profeta (la paz sea con él) respondió: “Estos son los que siguen mi camino y el camino de mis askhabs”. (Tirmidhi, ibn Maja.) Lo que vino en este hadiz se conoció en el tercer año de la Hégira. Se extendió la ignorancia, es decir, se debilitó el conocimiento del monoteísmo, que es la base del Islam. A pesar de ser conscientes de la prohibición de adorar a alguien que no sea Allah (S.T.), esta base fue rechazada por ellos. Así, la adoración de la mayoría de la gente estaba mezclada con shirk y bid'ah. Alabado sea Allah Todopoderoso, que se ha asegurado de que en todo momento haya quienes sean los portadores de la verdad. Y llamaron a muchos a esta verdad con sabiduría. Así, se preservó la eficacia de los argumentos de Allah (S.T.), las revelaciones que descendieron a los profetas y mensajeros. Toda alabanza pertenece a Allah (S.T.). Adorar a Allah (S.T.): no asociar a nadie con Él. Ibn Kathir dijo con respecto a este versículo: “Allah (S.T.) dijo lo siguiente a su profeta y mensajero Muhammad (s.a.s.): “Di a los mushriks que asocian a Allah (S.T.) con compañeros en la adoración que hicieron lo que Allah (S.T.) les ha otorgado les está prohibido: “Venid, os enumeraré lo que vuestro Señor os ha prohibido. No confiando en suposiciones ni en dudas, sino asociándose con la verdad y apoyándose en las revelaciones y mandamientos que vinieron de Él: No hagáis a nadie igual a Él. Esto sugiere la siguiente conclusión: “Allah (S.T.) te ordenó que no equiparases a nadie más con Él”. Por eso, al final del versículo, dijo: “Esto es lo que tu Señor te ha mandado”. Digo que el significado de estas palabras es: "Lo que Allah (S.T.) ordenó dejarte (es decir, shirk), te lo prohibió". Ibn Qudama en "al-Mugni" con respecto a las palabras: "No equiparéis a nadie con Él", cita siete opiniones. Y lo mejor de ellos es lo que dice Ibn Kathir, añadiendo inmediatamente a esto: “Después de todo, Él les señaló que no deben equiparar socios con Él”. Por lo tanto, cuando Heraclio interrogó a Abu Sufyan sobre lo que dice el Mensajero de Allah (s.a.s.), él respondió: “Él dice: Adorad a Allah (S.T.) y no asociéis a nadie con Él. Y deja lo que te vino de tus padres". Esto es lo que Abu Sufyan y otros entendieron de las palabras del Mensajero (s.a.s.): "Habla La ilaha illallah y serás salvo". En uno de estos dos, se abandonó la oferta disponible. Y esta palabra "wassakum" - te ordenó, ordenó. Buena relación con los padres. "Trata a tus padres con amabilidad" Qurtubi dijo: “Ihsan en relación con los padres es hacer el bien a los padres, observar sus derechos, cumplir sus órdenes, no molestarlos ni oprimirlos”. No mates a los niños por miedo a morir de hambre. La palabra "imlak" del versículo significa hambre y pobreza. En aquellos días, los mushriks, por temor a la pobreza, mataron a sus hijos. Ibn Masud (r.a.) dijo: “Pregunté: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuál es el pecado más grande para Allah? El Mensajero de Allah (la paz sea con él) respondió: “Asóciate con Allah (S.T.) mientras Él sea tu Creador”. ¿Y luego qué?, pregunté. El Mensajero (la paz sea con él) respondió: “Matar a tu hijo porque comerá contigo”. "¿Y que?" Yo pregunté. “Adulterio con la mujer del prójimo”, - respondió el Mensajero (s.a.s.). Luego leí lo siguiente: No invocan a otros dioses además de Alá, no matan a las personas en contra de la prohibición de Alá, a menos que tengan el derecho de hacerlo, y no cometen adulterio. Y quien haga esto será castigado. Sus tormentos se multiplicarán el Día de la Resurrección, y en ellos quedará para siempre humillado. Esto no se aplica a aquellos que se arrepintieron, creyeron y actuaron con rectitud. Allah reemplazará sus malas acciones por buenas, porque Allah es Indulgente, Misericordioso. . (al-Furgan, 68-70). (Bujari, musulmana) Los pecados, tanto ocultos como manifiestos, están prohibidos. “No te acerques a las abominaciones ocultas y evidentes” Ibnu Atiyah dijo: “Esta es una prohibición universal de todo tipo de abominaciones. Y esto es lo que Allah ha prohibido (S.T.). El ocultamiento y la evidencia de los pecados tiene dos disposiciones que se manifiestan en la práctica. En base a esto, estos dos términos cubren todo tipo de pecados”. El asesinato no lo arreglará. “No está mal matar un alma, mientras que Allah (S.T.) lo ha prohibido”. Ibnu Mas'ud informó que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “Ni un solo musulmán que pronunció las palabras: 'Ashhadu alla ilaha illallah, wa ashhadu anna Muhammadan rasulullah', la sangre no está permitida para otro. Las únicas excepciones a esto son las siguientes tres disposiciones: un adúltero familiar (ka), que mató a otro injustamente, que abandonó el Islam y abandonó la comunidad islámica”. (Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmizi, Nasai) Allah (S.T.) ordenó que tuviéramos miedo. “Él os ha mandado esto, que tal vez tengáis miedo”. Ibn Atiyah dijo: "zalikum"- "esto es para ti" - una expresión demostrativa contribuye a prestar especial atención a los comandos y prohibiciones. “Quizás tengas miedo”- en esta expresión, la palabra "laalla" vino a indicar la causa y el vicio. En base a esto, debe entenderse de la siguiente manera: “Allah (S.T.) nos ordenó hacer esto para que los entendamos y los pongamos en práctica correctamente”. Tabari dijo: En primer lugar, estos versos mencionan la palabra “takylyun”(entender), entonces "tazakkarun"(recordar), y finalmente "tattakun"(temer). Como la gente sabe algo, lo recordará, y cuando lo recuerde, tendrá miedo y tendrá miedo. Acércate a la propiedad de un huérfano. “No te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto para su beneficio, hasta que alcance la mayoría de edad”. Ibn Atiyyah dijo sobre esta parte del verso: “Esta es una prohibición en un sentido universal, que incluye todo tipo de gasto. Ya que existe la posibilidad de manifestación de acciones reprobables.” El Mujahid dijo: "excepto por su bien", esto significa comerciar con él con la mejor intención. Malik y otros dicen lo siguiente: “Para llegar a la edad adulta, pero al mismo tiempo no tener acceso a acciones irrazonables”. Rituales similares vinieron de Zayd B. Ashlyam, Shabi, Rabiya y otros. El hombre es responsable de lo que puede. “No imponemos a una persona más allá de su capacidad”. Si una persona ha usado todo lo que estaba a su alcance y, al mismo tiempo, cometió un error sin querer, entonces no se le atribuye ningún pecado. Sea justo en el habla. “Cuando hables una palabra, sé justo, incluso si se trata de un familiar”. Es necesario que un musulmán sea justo en sus discursos y acciones hacia todos, ya sea un pariente cercano o lejano. El Imam Abu Hanifa dijo: “Ya sea un amigo o un enemigo, en su actitud se justo en los discursos. El placer de Allah y el castigo en esto no cambiarán. Por el contrario, incluso si se trata de la persona más cercana, no debe separarse de la justicia, no debe inclinarse hacia su amado o cercano. Allah ordenó lo siguiente: “¡Oh, creyentes! Sé firme por el bien de Allah, testificando imparcialmente, y no dejes que el odio de la gente te empuje a la injusticia. Sé justo, porque eso está más cerca de la piedad. Temed a Allah, porque Allah es consciente de lo que hacéis”. (al-Maida, 8) Sé fiel al acuerdo con Allah. “Sé fiel al acuerdo con Allah”. Para llevar a cabo esto, uno debe obedecer los mandatos de Allah (S.T.) y abandonar las cosas prohibidas. Al mismo tiempo, esto es posible practicando la Sunnah del Mensajero de Allah (S.T.). Solo de esta manera es posible “ser fiel al acuerdo con Allah (S.T.)”. Alguien dijo lo siguiente: Las palabras del Altísimo “Esto es lo que Allah os ha ordenado, para que podáis recordar la amonestación” significa que aprenderás una lección de esto y te alejarás de todo lo que te está prohibido. El camino recto señalado por Allah (S.T.). Qurtubi dijo lo siguiente: Este gran verso está relacionado con el que le precede. Verdaderamente en él hay una prohibición, un mandato y una advertencia contra seguir otros caminos. Esto revela un hadiz auténtico y las palabras de los salaf. Y "anna" vino aquí como adat-n-nasb. Es decir, apunta a "Mi camino recto". Esta riwayah se transmite tanto desde al-Fara'i como desde Kasa'i. Al mismo tiempo, está permitido que sea majrur. Es decir, el hecho de que este es “Mi camino recto” también lo ordena. La palabra "sirat" de aquí significa "camino", lo que significa la religión del Islam. La palabra "Mustaqiman" es nasb en la posición de hal y significa "un camino recto en el que no hay fallas". El resultado de seguir este camino recto, que es el camino del mensajero (s.a.s.), es janna. Sin embargo, la gente sigue muchos otros caminos. Quien no siga estos caminos, sino que siga el camino recto, se salvará. Y quien sale de este camino merece el fuego. Allah (S.T.) dijo: “... y no sigáis otros caminos, porque os desviarán de Su camino.” Ibnu Mas'ud dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dibujó una línea con su mano y dijo: “Este es el camino recto de Allah”. Luego dibujé líneas desde allí hacia la derecha y hacia la izquierda. Y luego dijo: “Y estas son otras formas. A la cabeza de cada uno de estos caminos se sienta un shaitan que llama a la gente a él”. Luego leí parte del verso: “Este es Mi camino recto. Síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los desviarán de Su camino”.(Ahmad, Nasai, ad-Darimi) Muyahid con respecto a las palabras: “no sigas otros caminos”, dijo lo siguiente: “No sigas innovaciones y caminos que son producto del deseo de la gente”. Siratul Mustakim. En cuanto a "Siratul-Mustakim", esta es una palabra bastante significativa. Como saben, las personas expresan diferentes opiniones sobre cualidades y atributos. Con respecto a Sus nombres y syfats, Allah (S.T.) mostró a Sus siervos un camino recto. Solo este camino llevará a una persona a Allah (S.T.). No hay otro camino que conduzca a Él (S.T.). Por el contrario, todos los demás caminos están cerrados al hombre. La única excepción de todos los caminos es el camino indicado por el Mensajero de Allah (S.T.) Allah (S.T.) señaló este camino de adoración para que los esclavos pudieran encontrarse con él. Y esta adoración es tal adoración, en la que es necesario unirse a Allah (S.T.), obedecerle a Él y a los mensajeros. Adorar a Allah (S.T.) es adorar sin asociarlo con compañeros, sin asociar iguales y en obediencia a los mensajeros. Es vivir en tawhid y obedecer al mensajero (s.a.s.). Todo esto es lo que encubren las palabras de la shahada. “No importa cómo se interpreten las palabras “siratal-mustaqim”, todo esto está incluido en la siguiente base: Evidencia de que no hay nadie digno de adoración excepto Allah (S.T.) y Muhammad (s.a.s.) Su mensajero.. Las peculiaridades de este testimonio son el amor por Allah (S.T.) con todo tu corazón, la diligencia en obtener Su placer y hacer todo lo posible en esto. Amar con tal amor que no quede lugar en el corazón para otro tipo de amor, no estar interesado en nada más que alcanzar la complacencia de Allah (S.T.)”. Kalimatu shahadah - palabras de testimonio. Ibn Qayyim dice: “Lo principal en este testimonio es saber que no hay nadie digno de adoración excepto Allah (S.T.) y practicar esto en la vida. La segunda evidencia de que Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) es Su mensajero”. Este es el camino recto y la verdadera religión. Uno debe conocer esta verdad, realizarla y practicarla apropiadamente. Mucha verdad se puede decir en torno a este eje, que revelaría su esencia y sería un apoyo”. Siguiendo la Sunnah. Sahl bin Abdullah dijo: “Te aconsejaría que te mantengas apegado a la Sunnah. Mi única preocupación es que alguien que ha oído hablar de la necesidad de seguir al profeta (s.a.s.) continúe deteriorándose y alejándose de él con disgusto”. Testamento del Mensajero de Allah (S.T.) Ibn Mas'ud es Abdullah b. Mas'ud b. Gafil b. Habib al-Khuzali abu Abdur Rahman. Participó en las batallas de Badr, Khandak, Bai'atur-Riduan, uno de los askhabs más destacados. Umar (r.a.) lo nombró gobernador en Kufa. Murió en el año 32 d. H.) Ibn Mas'ud dijo: “Quien quiera mirar la voluntad de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que tiene su sello, que lea las palabras del Todopoderoso: "Di:" Ven, y leeré lo que tu Señor te prohibió ". No asociéis a nadie con Él, haced el bien a vuestros padres. No matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza, porque os proporcionamos alimento junto con ellos. No os acerquéis a hechos viles, ni evidentes ni ocultos. No mates a un alma que Allah ha prohibido matar a menos que tengas el derecho de hacerlo. Esto es lo que Allah te ha ordenado para que puedas entender. No te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto para su bien, hasta que alcance la edad adulta. Llena la medida y la balanza con justicia. No imponemos a una persona más allá de su capacidad. Cuando digas una palabra, sé justo, aunque sea con un familiar. Sé fiel al acuerdo con Allah. Esto es lo que Allah os ha ordenado, para que podáis recordar la amonestación. Este es Mi camino recto. Síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los desviarán de Su camino. Él os ha mandado esto, para que tengáis miedo. (al-An'am, 151-153) (Bujari, Muslim, at-Tirmidhi, ibn Maja) Aquí la voluntad del mensajero (s.a.s.) es como un registro, que está respaldado por un fuerte sello. Nada se le puede añadir, y nada se le puede quitar. Por el contrario, él (s.a.s.) lega con el Libro de Allah (S.T.). En el riwayat (versión) Muslimah se transmite de la siguiente manera: “En verdad, te dejo algo, permaneciendo apegado a lo cual, nunca te desviarás. Este es el Libro de Allah (Corán)..." En la versión de Ubad b. Samit, el Mensajero (la paz sea con él) dijo lo siguiente: "¿Quién de vosotros puede hacerme un juramento sobre estos tres versículos? (al-An'am, )” - después de leerlos hasta el final, dijo lo siguiente: “Quien vive de acuerdo con esto, su herencia es de Allah. Quien no lo haga recibirá el castigo de Allah (S.T.) también en este mundo. Y si el castigo de alguien se transfiere al más allá, entonces su cálculo es con Allah, a quien quiere perdonar, a quien quiere castigar”. (Ibn abu Hatim). “Ese día pondremos de entre ellos un testigo contra cada comunidad, y te pondremos por testigo contra ellos. Les enviamos la Escritura para aclarar todo, como una guía para el camino recto, misericordia y buenas noticias para los musulmanes. (an-Nahl, 89). Los derechos de Allah (S.T.) y sus siervos. Muadh ibn Jabal ibn Amr ibn. Aus al-Ansari al-Khazraji abu Abdur Rahman. Uno de los mejores askhabs, participó en la batalla de Badr y otros. Era uno de los eruditos del lado de Ahkam y Kor'an. Muadh b.Jabal murió en Sham en 18 AH. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) lo dejó en La Meca para enseñarles la religión. El Profeta (la paz sea con él) dijo lo siguiente sobre él: “En el Día de la Resurrección, Muadh ibn Jabal estará un paso adelante a la cabeza de los Ulama”. (Hafiz ibn Hajar, Al-Isaba) Muadh ibn Jabal dijo: “Una vez estaba sentado detrás del Profeta a horcajadas sobre un burro, y él me preguntó: Oh Muadh, ¿sabes cuál es el deber de los esclavos para con Allah y cuál es el deber de Allah para con los esclavos? Respondí: "Alá y Su Mensajero saben mejor". El Profeta (la paz sea con él) dijo: El deber de los esclavos ante Allah es adorarlo y no asociarlo con nada, y el deber de Allah hacia los esclavos es no castigar a quien no le asocia nada. Pregunté: “Oh Mensajero de Allah, ¿debería decirle esta buena noticia a la gente?” El Profeta (la paz sea con él) respondió: No, no les digas, o se calmarán". (Sahihayn, al-Bukhari 13/300 y Muslim 30.) Las palabras de Muadh ibn Jabal: “Una vez yo estaba sentado detrás del Profeta a horcajadas sobre un burro...” significa que dos personas pueden sentarse en un animal de montar y que para Muadh ibn Jabal al lado del mensajero (s.a.s.) hay un lugar cercano elegido. En otro riuayat se transmite que el apodo de este animal de montar es Ufayr. Fue presentado al Mensajero de Allah (pbuh) por el gobernante de Egipto Mukaukys. El hecho de que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) se haya sentado en un burro, y que Muadh se haya sentado en él con él, indica su sencillez. Porque la gente arrogante no lo hará. Hacer una pregunta con el propósito de enseñar. "¿Sabes cuál es el deber de los esclavos de Allah?" Estas palabras indican la sabiduría de hacer una pregunta antes de contar el tema de conversación. El propósito de esto es agudizar la atención de una persona y para que uno que está en la posición de un estudiante pueda asimilar bien lo que ha oído. Adora solo a Allah (S.T.). “...el deber de los esclavos de Allah” - la responsabilidad de los esclavos ante Allah por los deberes asignados por Él (S.T.). “El deber de los siervos de Allah es adorarlo y no asociarle nada”. - aquí se enfatiza que los esclavos en adoración se unen a Allah (S.T.). Esto indica la necesidad de la unidad de Allah (S.T.) en la adoración y el rechazo del shirk. Muhammad ibn Abdul-Wahhab dijo: “La siguiente verdad debe aprenderse bien: la adoración es el tawhid en sí mismo. De ahí viene la enemistad hacia los Mushriks”. Los hadices de Qudsi transmiten lo siguiente: “Yo, los genios y la gente estamos dentro de una gran historia. Yo creo, la adoración se hace a otro además de Mí. Yo doy sustento, la gratitud se da a otro. No ceso de cuidar a mis siervos, y sus abominaciones ascienden hasta Mí. Mientras continúo mostrándoles misericordia, ellos muestran desobediencia hacia Mí. ” (ibn Asakir) Sheikh ibn Qayyim dijo lo siguiente: “La adoración del Misericordioso es amor y adoración ilimitados, dándose cuenta de Su (S.T.) absoluta singularidad. ” La bondad de Allah (S.T.) hacia sus siervos. "... el deber de Allah para con los esclavos..." - la recompensa de Allah (S.T.) de sus esclavos, que no asociaron a nadie con Él. Allah (S.T.) dijo lo siguiente: “Esta es la promesa de Allah, y Allah no rompe Su promesa, pero la mayoría de la gente no lo sabe”.(ar-Rum, 6) Shaykhul-Islam ibn Taymiyyah dijo: “El esclavo obediente merece una recompensa, y este es su derecho debido a la beneficencia y la misericordia de Allah, y no por el derecho de compensación, como el derecho de una criatura. Sobre otra. Hay gente que dice que la palabra "deber" solo significa que Allah ha informado al respecto y que Su promesa es verdadera. Sin embargo, la mayoría de los eruditos argumentan que la palabra "deber" tiene más significado, como lo indica el Libro y la Sunnah. Allah (S.T.) dijo: “Ya hemos enviado mensajeros antes que vosotros a sus pueblos, y les trajeron señales claras. Nos vengamos de los pecadores, y era Nuestro deber ayudar a los creyentes”. (ar-Rum, 47) Los seguidores de la Sunnah en esta ocasión dicen: "Él mismo se prescribió la misericordia y se imputó a sí mismo la verdad, y no las creaciones lo obligaron". Los mu'tazilitas, por otro lado, declaran que Su deber es similar a los deberes de las criaturas, y que los esclavos están sujetos a Él independientemente. Creen que no fue Él quien los hizo sujetos a Él, que Él no participó en esto, y que merecen retribución por esto. Ese es su error”. De manera similar, los jabaritas, los qadaritas y los jahmitas que los siguen están equivocados. (Qadarites son los que niegan Qadar). Qurratul-Uyun dice: “... el deber de Allah para con los esclavos es que Él no debe castigar a quien no Le apega nada”. - esto no es lo que dicen los Mu'tazilites, ellos dicen que Allah (S.T.) está obligado. Sin embargo, por parte de Allah (S.T.), esta es una manifestación de bondad hacia los Mumins, los dueños de la sinceridad y la rectitud. Estos son aquellos que no confían en nadie más que en Allah. Wa Allah Alam. Cometer pecados que no sean shirk. “... el deber de Allah para con los esclavos es que Él no debe castigar a quien no Le atribuye nada”. Esta expresión indica la suficiencia de indicar la prohibición de dar socios. Ya que esto habla de la naturalidad del tawhid y la necesidad de seguir a este mensajero. Ya que quien calumnia al Mensajero, calumnia a Allah (S.T.). Y el que calumnia a Allah (S.T.) es un mushrik. Esta posición es similar a si “quien tiene ablución, tiene oración”, es decir, ablución, que se realiza de acuerdo con todas las condiciones. La moral hacia el maestro. “Allah y Su Mensajero saben mejor sobre esto”, estas palabras indican una manifestación de respeto hacia el maestro. Además, esta debería ser la respuesta de una respuesta desconocida a la pregunta formulada. Sin embargo, la mayoría no hace esto. Por favor, los musulmanes. “Oh Mensajero de Allah, ¿no debería decirle estas buenas nuevas a la gente?” - de estas palabras de Muaz (r.a.) se sugiere la conclusión de que es necesario darse prisa para complacer a los musulmanes con buenas noticias. Queda claro que los askhabs hicieron precisamente eso. Por qué Muadh (r.a.) ocultó este hadiz. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) ordenó: "No, no les digas, o serán complacientes". Esperando esto, dejarán de competir entre sí en las buenas obras. En otra versión del hadiz, Muadh (r.a.), estando cerca de la muerte por temor a ocultar el conocimiento, narró este hadiz. Uazir Abu Muzaffer dijo: “Lo ocultó por miedo a que la gente ignorante sacara conclusiones equivocadas y abandonara la adoración y la sumisión. En cuanto a las personas inteligentes, sacarán las conclusiones correctas de esto y sus obras y humildad aumentarán. La mayoría de los Sahaba no estaban al tanto de este hadiz. Dado que el Mensajero de Allah (s.a.s.) ordenó a Muadh (s.a.) que ocultara esto, para que esperando esto, la gente no dejara de hacer buenas obras. Y lo ocultó, pero lo contó antes de su muerte, temiendo el ocultamiento del conocimiento. Ocultar el conocimiento sin buena razón. Si no hubiera una buena razón, Muadh (r.a.) por temor a ocultar el conocimiento, nunca habría hecho esto. Como Allah (S.T.) dice lo siguiente: En verdad, aquellos que ocultan los signos claros y la guía enviada por Nosotros después de que se lo hayamos aclarado a la gente en el Libro, Allah maldecirá y maldecirá a los que maldigan, excepto a los que se arrepientan. corrigió lo cometido y comenzó a esclarecer la verdad. Aceptaré su arrepentimiento, porque Yo soy el Aceptador del arrepentimiento, el Todomisericordioso. (al-Baqarah, 159-160) Entonces Allah tomó un pacto de aquellos a quienes se les dio la Escritura: "Definitivamente lo explicarás a la gente y no lo esconderás". Pero lo echaron a la espalda y lo vendieron por un precio irrisorio. ¡Qué malo es lo que adquieren! (Ali Imran, 187) El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo lo siguiente en su jutba de despedida: “Los que están aquí, que se informen los que están ausentes”. Mahoma b. Abdul-Wahhab, diciendo: “Este hadiz fue deducido por ambos”, se refería a Bukhari y Muslim. Significa “La ilaha illa Allah”. La razón de la enemistad entre el Profeta (la paz sea con él) y los Mushriks son las palabras: “La ilaha illallah”. Estas palabras incluyen dos partes, la primera de las cuales es rechazo, la segunda es aceptación: 1 - "La ilaha" - en esta parte hay un rechazo de todas las deidades, ídolos y taghuts que la gente adora. 2 - “illallah” - en la misma parte hay una afirmación de la existencia de Allah (S.T.) y la aceptación de la adoración solo a Él. Conclusión: Este hadiz apunta a la adoración del Único Allah (S.T.), al hecho de que formar pareja no traerá ningún beneficio, a la importancia de una buena actitud hacia los padres, a la prohibición de maltratarlos, a la práctica de los versos de muhkamat sura al-An'am, permisibilidad de ocultar el conocimiento en casos especiales. Puedes leer la continuación aquí