Psicología al Sr. Jung. Tipos psicológicos de Carl Jung. Sentimiento e intuición

Carl Gustav Jung y psicología analítica

Entre los pensadores más prominentes del siglo XX, es seguro nombrar al psicólogo suizo Carl Gustav Jung.

Como saben, la psicología analítica, o mejor dicho, la psicología profunda es una designación general de una serie de tendencias psicológicas que plantean, entre otras cosas, la idea de la independencia de la psique de la conciencia y buscan fundamentar la existencia real de esta. psique independiente de la conciencia y revelar su contenido. Una de estas áreas, basada en los conceptos y descubrimientos en el campo de lo mental, realizados por Jung en diferentes momentos, es la psicología analítica. Hoy, en el entorno cultural cotidiano, conceptos tales como complejo, extrovertido, introvertido, arquetipo, una vez introducidos en la psicología por Jung, se han vuelto comunes e incluso estereotipados. Existe la idea errónea de que las ideas de Jung surgieron de la idiosincrasia hacia el psicoanálisis. Y aunque una serie de disposiciones de Jung se basan ciertamente en objeciones a Freud, el mismo contexto en el que diferentes periodos Surgieron "bloques de construcción", que posteriormente constituyeron el sistema psicológico original, por supuesto, mucho más amplio y, lo que es más importante, se basa en ideas y puntos de vista diferentes a los de Freud, tanto sobre la naturaleza humana como sobre la interpretación de datos clínicos y psicológicos.

Carl Jung nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil, cantón Thurgau, a orillas del pintoresco lago Konstanz en la familia de un pastor de la Iglesia reformada suiza; mi abuelo paterno y mi bisabuelo eran médicos. Estudió en el Basilea Gymnasium, sus materias favoritas de los años del gimnasio fueron zoología, biología, arqueología e historia. En abril de 1895 ingresó en la Universidad de Basilea, donde estudió medicina, pero luego decidió especializarse en psiquiatría y psicología. Además de estas disciplinas, se interesó profundamente por la filosofía, la teología y el ocultismo.

Después de graduarse de la escuela de medicina, Jung escribió una disertación, "Sobre la psicología y la patología de los llamados fenómenos ocultos", que resultó ser el preludio de su período creativo que duró casi sesenta años. Basado en sesiones cuidadosamente preparadas con su prima médium extraordinariamente dotada Helen Preiswerk, el trabajo de Jung presentó una descripción de sus mensajes recibidos en un estado de trance médium. Es importante señalar que desde el comienzo de su carrera profesional, Jung se interesó por los productos mentales inconscientes y su significado para el sujeto. Ya en este estudio /1-V.1. págs. 1 a 84; 2- S. 225-330 / se puede ver fácilmente la base lógica de todos sus trabajos posteriores en su desarrollo - desde la teoría de los complejos a los arquetipos, desde el contenido de la libido a las ideas sobre la sincronicidad, etc.

En 1900, Jung se mudó a Zúrich y comenzó a trabajar como asistente de Eugene Bleuler, un psiquiatra muy conocido en ese momento, en el hospital psiquiátrico de Burchholzli (un suburbio de Zúrich). Se instaló en la zona hospitalaria, ya partir de ese momento, la vida de un joven empleado comenzó a transcurrir en el ambiente de un monasterio psiquiátrico. Bleuler fue la encarnación visible del trabajo y el deber profesional. De sí mismo y de sus empleados, exigió precisión, precisión y atención a los pacientes. El recorrido matutino finalizó a las 8.30 horas con una reunión de trabajo del personal, en la que se escucharon informes sobre el estado de los pacientes. Dos o tres veces por semana a las 10.00 de la mañana había reuniones de médicos con una discusión obligatoria de las historias clínicas de pacientes antiguos y nuevos. Las reuniones se desarrollaron con la indispensable participación del propio Bleuler. La ronda vespertina obligatoria se realizaba entre las cinco y las siete de la tarde. No había secretarias, y el propio personal mecanografiaba las historias clínicas, por lo que a veces tenían que trabajar hasta las once de la noche. Las puertas y portones del hospital se cerraron a las 22.00 horas. El personal subalterno no tenía llaves, por lo que si Jung quería volver a casa desde la ciudad más tarde, tenía que pedirle la llave a uno de los miembros del personal superior. La ley seca reinaba en el territorio del hospital. Jung menciona que pasó los primeros seis meses completamente aislado del mundo exterior y leyó los cincuenta volúmenes de Allgemeine Zeitschrift f?r Psychiatrie en su tiempo libre.

Pronto comenzó a publicar sus primeros trabajos clínicos, así como artículos sobre la aplicación de la prueba de asociación de palabras que había desarrollado. Jung llegó a la conclusión de que a través de las conexiones verbales es posible detectar (“buscar a tientas”) ciertos conjuntos (constelaciones) de pensamientos, conceptos, ideas coloreados sensualmente (o “cargados emocionalmente”) y, por lo tanto, dar la oportunidad de emerger. sintomas dolorosos. La prueba funcionó evaluando la respuesta del paciente por el tiempo de retraso entre el estímulo y la respuesta. Como resultado, se reveló una correspondencia entre la palabra de reacción y el propio comportamiento del sujeto. La desviación significativa de la norma marcaba la presencia de ideas inconscientes cargadas afectivamente, y Jung introdujo el término "complejo" para describir toda su combinación. /3- P.40 y ss./

En 1907, Jung publicó un estudio sobre la demencia precoz (Jung envió este trabajo a Sigmund Freud), lo que indudablemente influyó en Bleuler, quien cuatro años más tarde propuso el término "esquizofrenia" para la enfermedad correspondiente. En esta obra /4- S. 119-267; 5/ Jung sugirió que es el "complejo" el responsable de la producción de una toxina (veneno) que retarda el desarrollo mental, y que es el complejo el que dirige su contenido mental directamente a la conciencia. En este caso, las ideas maníacas, las experiencias alucinatorias y los cambios afectivos en la psicosis se presentan como manifestaciones en cierta medida distorsionadas del complejo reprimido. El libro de Jung "Psicología de la demencia precoz" resultó ser la primera teoría psicosomática de la esquizofrenia, y en sus trabajos posteriores, Jung siempre se adhirió a la creencia de que los factores psicógenos eran la causa principal de esta enfermedad, aunque abandonó gradualmente la "toxina". hipótesis, explicando más en términos de procesos neuroquímicos alterados.

El encuentro con Freud marcó un hito importante en el desarrollo científico de Jung. En el momento de conocerlo personalmente en febrero de 1907 en Viena, donde Jung llegó después de una breve correspondencia, ya era ampliamente conocido tanto por sus experimentos en asociaciones de palabras como por el descubrimiento de complejos sensoriales. Utilizando la teoría de Freud en experimentos -sus obras las conocía bien- Jung no sólo explicó sus propios resultados, sino que también apoyó al movimiento psicoanalítico como tal. La reunión dio lugar a una estrecha cooperación y amistad personal, que continuó hasta 1912. Freud era mayor y más experimentado, y no hay nada extraño en el hecho de que se convirtió para Jung, en cierto sentido, en una figura paterna. Por su parte, Freud, que aceptó el apoyo y la comprensión de Jung con indescriptible entusiasmo y aprobación, creía que finalmente había encontrado a su "hijo" y seguidor espiritual. En esta conexión profundamente simbólica "padre - hijo" creció y se desarrolló tanto la fecundidad de su relación, como las semillas de futuras renuncias y desencuentros mutuos. Un regalo invaluable para toda la historia del psicoanálisis son sus muchos años de correspondencia, que sumaron un volumen completo / 6- P.650 [el volumen contiene 360 ​​cartas que cubren un período de siete años y varían en género y volumen desde un breve tarjeta de felicitación a un ensayo real de mil quinientas palabras]; 7- S. 364–466 [en ruso, la correspondencia se publica parcialmente aquí]/.

En febrero de 1903, Jung se casó con la hija de veinte años de un próspero fabricante, Emma Rauschenbach (1882-1955), con quien vivió durante cincuenta y dos años, convirtiéndose en padre de cuatro hijas y un hijo. Al principio, los jóvenes se establecieron en el territorio de la clínica Burchholzli, ocupando un apartamento en el piso superior de Bleuler, y luego, en 1906, se mudaron a una casa propia recién construida en la ciudad suburbana de Küsnacht, no lejos de Zúrich. Un año antes, Jung comenzó a enseñar en la Universidad de Zúrich. En 1909, junto con Freud y otro psicoanalista, el húngaro Ferenczy, que trabajaba en Austria, Jung llegó por primera vez a los Estados Unidos de América, donde dio un curso de conferencias sobre el método de asociación de palabras. La Universidad de Clark en Massachusetts, que invitó a psicoanalistas europeos y celebró sus veinte años de existencia, otorgó a Jung, junto con otros, un doctorado honoris causa.

La fama internacional, y con ella una práctica privada que reportó buenos ingresos, fue creciendo gradualmente, de modo que en 1910 Jung dejó su puesto en la clínica Burchholzl (para ese momento se había convertido en director clínico), aceptando cada vez más pacientes en su Küsnacht, en la orilla del lago de Zúrich. En este momento, Jung se convierte en el primer presidente de la Asociación Internacional de Psicoanálisis y se sumerge en su profunda investigación sobre mitos, leyendas, cuentos de hadas en el contexto de su interacción con el mundo de la psicopatología. Aparecen publicaciones que describen con bastante claridad el área de la vida posterior y los intereses académicos de Jung. Aquí, también, el límite de la independencia ideológica de Freud estaba más claramente marcado en las opiniones de ambos sobre la naturaleza de la psique inconsciente.

En primer lugar, se reveló el desacuerdo en la comprensión del contenido de la libido como término que define la energía mental del individuo. Freud creía que los trastornos mentales se desarrollan debido a la represión de la sexualidad y la transferencia del interés erótico de los objetos del mundo exterior al mundo interior del paciente. Jung, por su parte, creía que el contacto con el mundo exterior se mantiene de otra forma que la sexual, y la pérdida de contacto con la realidad, que es característica, en particular, de la esquizofrenia, no puede asociarse únicamente con la represión sexual. Por lo tanto, Jung comenzó a utilizar el concepto de libido para referirse a toda la energía mental [Considerando el concepto de energía de Jung al caracterizar los fenómenos mentales, es interesante notar una posición similar sobre este tema, expresada en un momento por nuestro compatriota Nikolai Grot. A saber, que el concepto de energía psíquica es tan legítimo en la ciencia como el concepto de energía física, y que la energía psíquica se puede medir como la energía física. /8/], no limitada a su forma sexual. En el futuro, se revelaron diferencias de puntos de vista sobre otros temas. Por ejemplo, Freud creía que la neurosis surge necesariamente en la primera infancia y sus principales factores son las fantasías y los deseos incestuosos asociados con el llamado complejo edípico. Jung, por el contrario, estaba convencido de que la causa de la neurosis está oculta en la actualidad y que todas las fantasías infantiles son un fenómeno de segundo orden. Freud creía que nuestros sueños son deseos insatisfechos que se han trasladado al sueño para manifestarse de manera tan indirecta. El "contenido visible del sueño", dijo, era simplemente un velo sobre el "contenido oculto", que, por regla general, no era más que el deseo sexual reprimido de la primera infancia. Para Jung, los sueños eran canales de comunicación con el lado inconsciente de la psique. Se transmiten en un lenguaje simbólico, muy difícil de entender, pero no necesariamente asociado con deseos u ocultando lo inaceptable. Muy a menudo, los sueños complementan la vida consciente del día, compensando las manifestaciones defectuosas del individuo. En una situación de trastorno neurótico, los sueños advierten de desviarse del buen camino. La neurosis es una señal suficientemente valiosa, un mensaje "útil" que indica que el individuo ha ido demasiado lejos. En este sentido, los síntomas neuróticos pueden considerarse compensatorios; también son parte de un mecanismo de autorregulación destinado a lograr un equilibrio más estable dentro de la psique. Paradójicamente, Jung a veces decía de alguien: “¡Gracias a Dios, se volvió neurótico! » Así como el dolor físico señala un problema en el cuerpo, los síntomas neuróticos señalan la necesidad de llamar la atención sobre problemas psicológicos de los que una persona no era consciente.

En una palabra, la "apostasía" de Jung era inevitable, y los acontecimientos posteriores llevaron al hecho de que en 1913 hubo una ruptura entre las dos grandes personas, y cada uno siguió su propio camino, siguiendo su propio genio creativo.

Jung fue muy sensible a su ruptura con Freud. De hecho, fue un drama personal, una crisis espiritual, un estado de discordia mental interna al borde de una profunda crisis nerviosa. “No solo escuchaba voces desconocidas, jugaba como un niño o deambulaba por el jardín en interminables conversaciones con un interlocutor imaginario”, señala uno de los biógrafos en su libro sobre Jung, “sino que también creía seriamente que su casa estaba encantada”. /9-P.172/

En el momento de su divergencia con Freud, Jung tenía treinta y ocho años. Life noon, pritin, akme, resultó ser al mismo tiempo un punto de inflexión en el desarrollo mental. El drama de la separación se convirtió en una oportunidad de mayor libertad para desarrollar la propia teoría de los contenidos de la psique inconsciente. En la obra de Jung se revela cada vez más un interés por el simbolismo arquetípico. En la vida personal, esto significó un descenso voluntario al "abismo" del inconsciente. En los seis años que siguieron (1913-1918), Jung atravesó lo que él mismo llamó una época de "incertidumbre interna" o "enfermedad creativa" (Ellenberger). Jung pasó un tiempo considerable tratando de comprender el significado y significado de sus sueños y fantasías y describirlo, en la medida de lo posible, en términos de la vida cotidiana. /10- Cap. VI. P.173ff [libro autobiográfico] / El resultado es un voluminoso manuscrito de 600 páginas, ilustrado con muchos dibujos de imágenes oníricas y llamado el "Libro Rojo". (Por razones personales, nunca ha sido publicado.) Habiendo experimentado una confrontación personal con el inconsciente, Jung enriqueció su experiencia analítica y creó un nuevo sistema de psicoterapia analítica y una nueva estructura de la psique.

En el destino creativo de Jung, sus "encuentros rusos", las relaciones en diferentes momentos y en diferentes ocasiones con inmigrantes de Rusia desempeñaron un papel determinado: estudiantes, pacientes, médicos, filósofos, editores de psicoanálisis en general en Rusia, conectados de una forma u otra. con el concepto analítico de Jung. Ahora ha quedado aún más claro que, siguiendo a Freud, Jung fue (y sigue siendo) una de las figuras más llamativas e influyentes cuyas obras e ideas contenidas en ellas atrajeron y continúan atrayendo la atención del lector cultural ruso]. El comienzo del "tema ruso" se puede atribuir a fines de la primera década del siglo XX, cuando los estudiantes de medicina de Rusia comenzaron a aparecer entre los participantes del círculo psicoanalítico de Zúrich. Conocemos los nombres de algunos: Faina Shalevskaya de Rostov-on-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal de Petersburgo (1901–1905, 1906–1911), Sabina Spielrein de Rostov-on-Don Don (1905 –1911) y Max Eitingon. Todos ellos se convirtieron posteriormente en especialistas en el campo del psicoanálisis. Tatyana Rozental regresó a San Petersburgo y luego trabajó en el Instituto del Cerebro de Bekhterev como psicoanalista. Es autor de la obra poco conocida "El sufrimiento y la creatividad de Dostoievski". /11- S. 88–107/ En 1921, a la edad de 36 años, se suicidó. Nativo de Mogilev, Max Eitingon se mudó con sus padres a Leipzig a la edad de 12 años, donde estudió filosofía antes de embarcarse en la medicina. Trabajó como asistente de Jung en la clínica Burchholzli y, bajo su dirección, recibió su doctorado de la Universidad de Zúrich en 1909. Otra "niña rusa" Sabina Spielrein fue paciente del médico principiante Jung (1904), y luego se convirtió en su alumna. Después de completar su educación en Zúrich y recibir su doctorado en medicina, Spielrein sobrevivió a una dolorosa ruptura con Jung, se mudó a Viena y se unió al círculo psicoanalítico de Freud. Durante algún tiempo trabajó en clínicas de Berlín y Ginebra, donde el famoso psicólogo Jean Piaget comenzó su curso de psicoanálisis. En 1923 regresó a Rusia. Se convirtió en miembro de los principales psicoanalistas del Instituto Psicoanalítico Estatal formado en esos años en Moscú. Su futuro destino fue muy trágico. Después del cierre del Instituto Psicoanalítico, Sabina Nikolaevna se mudó a Rostov-on-Don con sus padres. La prohibición de la actividad psicoanalítica, el arresto y muerte de tres hermanos en las mazmorras de la NKVD y, finalmente, la muerte en Rostov, cuando ella, junto a sus dos hijas, compartió la suerte de cientos de judíos fusilados en el local. sinagoga por los alemanes en diciembre de 1941. [Más detalles sobre S. Spielrein y otros /12; 13; catorce/]

Viena y Zúrich se han considerado durante mucho tiempo centros de pensamiento psiquiátrico avanzado. El comienzo del siglo les trajo fama en relación con la práctica clínica de Freud y Jung, respectivamente, por lo que no fue sorprendente que la atención de aquellos clínicos e investigadores rusos que buscaban nuevos medios para tratar diversos trastornos mentales y luchando por más penetración profunda en la psique humana. Y algunos de ellos vinieron especialmente a ellos para una pasantía o para un breve conocimiento de las ideas psicoanalíticas.

En 1907-1910, Jung fue visitado en varias ocasiones por los psiquiatras de Moscú Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov y Alexei Pevnitsky [Para material sobre su estadía, ver las revistas: Psicoterapia (1910. No. 3); Revista de Neurología y Psiquiatría (1908. Libro 6); Revista de Psiquiatría, Neurología y Psicología Experimental (1911. No. 2).]. De los conocidos posteriores, cabe destacar especialmente el encuentro con el editor Emil Medtner y el filósofo Boris Vysheslavtsev. Durante el período de la "escaramuza" de Jung con el inconsciente y el trabajo sobre "Tipos psicológicos", Emilius Karlovich Medtner, que huyó a Zúrich de la Alemania en guerra, resultó ser casi el único interlocutor capaz de percibir las ideas de Jung. (Jung dejó el cargo de presidente de la Asociación Psicoanalítica y con ello perdió muchos lazos personales con sus colegas). Mientras aún vivía en Rusia, Medtner fundó la editorial Musaget y publicó la revista filosófica y literaria Logos. Según el hijo de Jung, el apoyo psicológico de Medtner fue de gran importancia para su padre [Comunicación oral de A. Rutkevich]. En el extranjero, Medtner sufría de tinnitus frecuente, por lo que primero se dirigió a los freudianos vieneses. No pudieron ayudar de ninguna manera, excepto por el consejo urgente de casarse. Fue entonces cuando tuvo lugar el encuentro con Jung. Medtner se estaba preparando para un tratamiento a largo plazo, pero el síntoma atormentador desapareció después de algunas sesiones. La relación paciente-analista se convirtió en una relación amistosa y al principio casi diaria. Luego, durante varios años, Jung y Medtner se reunían una vez a la semana, por la noche, y discutían ciertas cuestiones filosóficas y psicológicas. El hijo de Jung recordó que su padre llamaba a Medtner "el filósofo ruso".

Años más tarde, Medtner publica la primera reseña del libro publicado Tipos psicológicos, y luego se convierte en el editor de las obras de Jung en ruso, escribe prefacios para ellas. La muerte de Medtner impidió la finalización del trabajo iniciado con la publicación de cuatro volúmenes de las obras de C. G. Jung. Este trabajo fue completado por otro "ruso": el filósofo Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954). Exiliado por los bolcheviques en 1922 de Rusia, al principio trabajó en la Academia Religiosa y Filosófica creada por N. A. Berdyaev. Más tarde dio conferencias en el Instituto Teológico de París. En 1931 publicó el libro "La ética del eros transformado", en el que, bajo la influencia, en particular, de las ideas de C. Jung, presentó la teoría de la ética de la sublimación del eros. En esos años, comenzó una correspondencia entre Jung y Vysheslavtsev, en la que Vysheslavtsev se declaró alumno de Jung. A fines de la década de 1930, gracias a los esfuerzos de Vysheslavtsev, se completó la colección de cuatro volúmenes de las obras de Jung. En vísperas del final de la guerra en abril de 1945, Jung ayudó a Vysheslavtsev y su esposa a mudarse de Praga a la Suiza neutral.

Tras la publicación de "Tipos Psicológicos" para el maestro de psicología de 45 años, comenzó una etapa difícil en el fortalecimiento de las posiciones que había conquistado en el mundo científico. Poco a poco, Jung está ganando cada vez más fama internacional no solo entre sus colegas, psicólogos y psiquiatras: su nombre comienza a despertar un gran interés entre los representantes de otras áreas del conocimiento humanitario: filósofos, historiadores culturales, sociólogos, etc. Y aquí, mirando hacia el futuro, cabe decir que las obras y las ideas de Jung provocaron olas de influencia en al menos dos áreas. La primera es la escuela de teoría y terapia psicológica, es decir, práctica psicoanalítica clínica y personal; la segunda área de influencia es el arte y los campos humanitarios del conocimiento en general y de la ciencia en particular. Y en este sentido, las opiniones de Jung sobre la vida mental, el arte y la historia pueden reducirse aproximadamente a las siguientes declaraciones:

1. El inconsciente es real. Su actividad, su base energética dentro de nosotros y entre nosotros se manifiesta constantemente. La realidad psíquica no puede pasar desapercibida ni reconocida. Nuestra mente consciente no es la única gestora de toda la economía individual, ni siquiera es la única (autoritaria, pero no siempre) dueña y capitana de nuestros pensamientos. Estamos siempre y en todo - individual y colectivamente - bajo la influencia - buena o mala, la cuestión es otra - de la energía de la que no somos conscientes.

2. Precisamente porque el inconsciente no es consciente de nosotros, no podemos decir nada directamente sobre él. Pero todavía lo juzgamos por sus "frutos", por manifestaciones indirectas en la psique consciente. Tales manifestaciones-manifestaciones pueden ocurrir en sueños, obras de arte y literatura, en la imaginación, ensoñaciones, algunas formas específicas de comportamiento, así como en aquellos símbolos que rigen a los pueblos y sociedades.

3. La manifestación resultante (manifiesta) de lo psíquico es siempre una fusión, una mezcla de varias influencias, una combinación de una amplia variedad de factores. En primer lugar, está el trabajo del ego, nuestro yo consciente.Luego, como participantes en la acción, uno puede ver los complejos personales (en su mayoría inconscientes) del individuo o grupo al que pertenece este o aquel participante. Y en tercer lugar, es fácil rastrear la participación de una u otra combinación de influencia arquetípica, que tiene su principio iniciador en la psique colectiva, pero se realiza en el mismo individuo (el inconsciente colectivo). De la interacción de todos estos componentes surgen acciones, ideas, obras de arte, cualquier movimiento de masas y acciones colectivas. Y aquí se esconde la eterna “fascinación” por la vida tanto de una persona individual como de grupos, sociedades, naciones y toda la humanidad. Desde el arte rupestre y las danzas iniciáticas de los salvajes primitivos hasta las experiencias masivas de las guerras mundiales o el Gulag.

4. El inconsciente se ocupa de la reproducción continua de símbolos, y estos son símbolos psíquicos que están relacionados con la psiquis. Estos símbolos, como la psique misma, se basan en la realidad empírica, pero no son signos que representen esta realidad. Jung analiza en detalle tanto el contenido del símbolo como su diferencia con el signo en muchas de sus obras, pero aquí me limitaré a un ejemplo sencillo. Por ejemplo, en un sueño, la imagen de un toro puede subyacer a la sexualidad del soñador, pero la imagen en sí misma no se reduce a eso. La actitud de Jung hacia los símbolos es ambigua porque evita la fijación rígida ("esto significa eso") de la imagen representada. El toro, como símbolo de la energía psíquica que representa la fuerza, puede simbolizar la sexualidad masculina agresiva, pero puede expresar simultáneamente la creatividad productiva fálica, y la imagen del cielo, y la figura de un padre estricto, etc. En cualquier caso, el libre El camino de la reflexión simbólica abre amplias posibilidades de significado y se opone a todo literalismo, fundamentalismo de cualquier tipo.

5. Jung estaba profundamente convencido de que el significado de los símbolos mentales es mucho más amplio que los límites personales. El símbolo arquetípico es transpersonal en su esencia. Tiene un significado interpersonal. Aquí, quizás, se esconde la religiosidad aconfesional de Jung. Jung estaba convencido de que la historia de la vida existe en dos niveles y, por lo tanto, debe ser contada, como en los antiguos poemas épicos, la Biblia o la Odisea: en sentido figurado y alegórico. De lo contrario, la historia, como la vida misma, resulta incompleta y, por tanto, inauténtica. Esto corresponde a la división en dos niveles de lo psíquico en consciente e inconsciente.

Entonces, en todos los casos hay realidad psíquica como, en la frase de Jung, "la única evidencia" o "la más alta realidad". En su obra "Real y Surrealista" /15- Vol.8. P. 382-384/ Jung describe este concepto de la siguiente manera. Compara el tipo de pensamiento oriental y el occidental. De acuerdo con la visión occidental, todo lo que es “real” es de alguna manera comprendido por los sentidos. Tal interpretación restrictiva de la realidad, su reducción a la materialidad, aunque parezca comprensible, es sólo un fragmento de la realidad en su conjunto. Esta estrecha posición es ajena a la visión oriental del mundo, que relaciona absolutamente todo con la realidad. Por lo tanto, Oriente, a diferencia de Occidente, no necesita definiciones como "superrealidad" o "percepción extrasensorial" en relación con lo psíquico. Anteriormente, el hombre occidental consideraba lo psíquico sólo como una realidad "secundaria", obtenida como resultado de la acción de los correspondientes principios físicos. Un ejemplo ilustrativo de tal actitud puede ser considerado el materialismo ingenioso a lo Fogg-Moleshott, quien declaró que "el pensamiento está casi en la misma relación con el cerebro que la bilis con el hígado". En la actualidad, cree Jung, Occidente está empezando a darse cuenta de su error y de que el mundo en el que vive está representado por imágenes mentales. Oriente resultó ser más sabio, tal es la opinión de Jung, ya que descubrió que la esencia de todas las cosas se basa en la psique. Entre las esencias desconocidas del espíritu y la materia está la realidad de lo psíquico, y está llamada a ser la única realidad que experimentamos directamente.

Por lo tanto, Jung consideró el estudio de la psique como la ciencia del futuro. Para él, el problema real de la humanidad no era tanto la amenaza de superpoblación o una catástrofe nuclear, sino el peligro de una epidemia mental. Así, en el destino de la humanidad, el factor decisivo es la persona misma, su psiquismo. Más específicamente: este "factor decisivo" está enfocado y concentrado en la psique inconsciente, que es la verdadera amenaza; “El mundo pende de un hilo delgado, y este hilo es la psique humana” /16/.

En la década de 1920, Jung realizó una serie de viajes largos y fascinantes, que emprendió a varias partes de África y a los indios Pueblo en América del Norte. Un relato de estos viajes exploratorios (incluido un viaje a la India más adelante en 1938), o más bien, una especie de ensayo cultural-psicológico, formó más tarde el capítulo "Viajes" en el libro autobiográfico de Jung "Memorias, Sueños, Reflexiones" [traducción al ruso ver .: Asia y África hoy. 1989. Nº 11.12; 1990. Nº 1; /10-S.405/]. A diferencia de los turistas despreocupados, Jung pudo mirar a otra cultura desde el punto de vista de revelar el significado contenido en ella; al comprender este significado, cree que la historia misma tiene un significado humano universal bien conocido, dentro del cual es posible la interacción de culturas y épocas. Hay dos temas principales aquí: Jung - un psicólogo y psicoterapeuta y Jung - un culturólogo. Este es el tema del desarrollo personal - la individuación y el tema del inconsciente colectivo. Jung consideró la individuación como un ser dirigido hacia el logro de la integridad mental y utilizó numerosas ilustraciones de la alquimia, la mitología, la literatura, las religiones occidentales y orientales para caracterizarla, utilizando sus propias observaciones clínicas. En cuanto al "inconsciente colectivo", este concepto es también la clave de toda psicología analítica y, según muchos científicos y pensadores de renombre, es "la idea más revolucionaria del siglo XX", una idea de la que no se han sacado conclusiones serias. sido dibujado hasta ahora. .

Jung objetó la idea de que una persona está completamente determinada por su experiencia, entrenamiento y exposición. ambiente. Sostuvo que cada individuo nace con un "esbozo personal holístico... presentado en potencia desde el nacimiento" y que "el entorno no le da al individuo la oportunidad de convertirse en uno, sino que solo revela lo que ya estaba en él [la personalidad] " . Según Jung, existe una cierta estructura hereditaria de la psique, desarrollada durante cientos de miles de años, que nos hace experimentar y darnos cuenta de nuestra experiencia de vida de una manera muy específica. Y esta certeza se expresa en lo que Jung llamó arquetipos que influyen en nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. “... El inconsciente, como colección de arquetipos, es el sedimento de todo lo vivido por la humanidad, hasta sus orígenes más oscuros. Pero no un sedimento muerto, no un campo abandonado de ruinas, sino un sistema vivo de reacciones y disposiciones, que determina la vida individual de manera invisible, y por tanto más eficaz. Sin embargo, no se trata de una especie de gigantesco prejuicio histórico, sino de una fuente de instintos, ya que los arquetipos no son más que formas de manifestación de los instintos” /17- p.131/.

A principios de la década de 1920, Jung conoció al famoso sinólogo Richard Wilhelm, el traductor del famoso tratado chino El Libro de los Cambios, y pronto lo invitó a dar una conferencia en el Club Psicológico de Zúrich. Jung tenía un gran interés en los métodos adivinatorios orientales y él mismo experimentó con ellos con cierto éxito. También participó en esos años en una serie de experimentos mediúmnicos en Zurich, junto con Bleuler. Las sesiones fueron dirigidas por Rudi Schneider, un conocido médium austriaco en esos años. Sin embargo, Jung durante mucho tiempo se negó a sacar conclusiones sobre estos experimentos e incluso evitó mencionarlos, aunque más tarde admitió abiertamente la realidad de estos fenómenos. También mostró un profundo interés por las obras de los alquimistas medievales, en quienes vio a los precursores de la psicología del inconsciente. En 1923, Jung compró un pequeño terreno a orillas del lago de Zúrich en la localidad de Bollingen, donde construyó un edificio tipo torre y donde pasaba los domingos y festivos en paz y soledad. No había electricidad, ni teléfono, ni calefacción. La comida se cocinaba en la estufa, el agua se sacaba del pozo. Como señaló acertadamente Ellenberger, la transición de Küsnacht a Bollingen simbolizó para Jung el camino del ego al Self, o, en otras palabras, el camino de la individuación. /18-P.682/

En la década de 1930, la fama de Jung se hizo internacional. Fue galardonado con el título de Presidente de Honor de la Sociedad Psicoterapéutica de Alemania. En noviembre de 1932, el Ayuntamiento de Zúrich le otorgó el Premio de Literatura con un cheque de 8.000 francos.

En 1933, Hitler llega al poder en Alemania. La Sociedad Psicoterapéutica se reorganizó inmediatamente de acuerdo con los principios nacionalsocialistas y su presidente, Ernst Kretschmer, renunció. Jung se convirtió en el presidente de la Sociedad Internacional, pero la Sociedad misma comenzó a operar según el principio de una "organización de límite" que constaba de sociedades nacionales (entre las cuales la Sociedad Alemana era solo una) y miembros individuales. Como explicó más tarde el propio Jung, se trataba de una especie de subterfugio que permitía a los psicoterapeutas judíos, excluidos de la sociedad alemana, permanecer dentro de la propia organización. En este sentido, Jung rechazó todas las acusaciones sobre sus simpatías por el nazismo y las manifestaciones indirectas de antisemitismo.

En 1935, Jung fue nombrado profesor de psicología en la Escuela Politécnica Suiza de Zúrich, el mismo año fundó la Sociedad Suiza de Psicología Práctica. A medida que la situación internacional empeoraba, Jung, que nunca antes había mostrado un interés evidente por la política mundial, empezó a interesarse cada vez más por ella. De las entrevistas que concedió en esos años a diversas revistas, se puede entender que Jung trató de analizar la psicología de los líderes estatales y especialmente de los dictadores. El 28 de septiembre de 1937, durante una visita histórica a Berlín de Mussolini, Jung se encontraba allí y tuvo la oportunidad de observar de cerca el comportamiento del dictador italiano y de Hitler durante un desfile masivo. Desde entonces, los problemas de las psicosis masivas se han convertido en uno de los focos de atención de Jung.

Otro punto de inflexión en la vida de Jung debe atribuirse al final de la Segunda Guerra Mundial. Él mismo anota este momento en su libro autobiográfico (ver Cap. "Visiones"). A principios de 1944, escribe Jung, se rompió la pierna y también sufrió un ataque al corazón durante el cual perdió el conocimiento y sintió que se estaba muriendo. Tuvo una visión cósmica en la que vio nuestro planeta desde el exterior, y él mismo no era más que la suma de lo que una vez dijo e hizo durante su vida. Al momento siguiente, cuando estaba a punto de cruzar el umbral de cierto templo, vio a su médico venir hacia él. De repente, el médico asumió los rasgos del rey de la isla de Kos (lugar de nacimiento de Hipócrates) para traerlo de vuelta a la tierra, y Jung tuvo la sensación de que algo amenazaba la vida del médico, mientras que la suya, la de Jung, estaba en peligro. salvado (y de hecho, unas semanas más tarde, su médico murió inesperadamente). Jung notó que primero sintió una amarga decepción cuando volvió a la vida. A partir de ese momento algo cambió en él de manera irrevocable, y su pensamiento tomó un nuevo rumbo, lo cual se puede apreciar en sus obras escritas en esa época. Ahora se ha convertido en un "viejo sabio de Kusnacht"...

Hacia el final de su vida, Jung se distrajo cada vez menos por las vicisitudes externas de los acontecimientos cotidianos, dirigiendo cada vez más su atención e interés a los problemas globales. No solo la amenaza de una guerra nuclear, sino también la superpoblación cada vez mayor de la Tierra y la destrucción bárbara de los recursos naturales, junto con la contaminación de la naturaleza, lo preocupaban profundamente. Quizás por primera vez en la historia de la supervivencia humana, como un todo, apareció bajo una luz amenazante en la segunda mitad del siglo XX, y Jung pudo sentirlo mucho antes que otros. Dado que está en juego el destino de la humanidad, es natural preguntarse: ¿no existe un arquetipo que represente, por así decirlo, a toda la humanidad y su destino? Jung vio que en casi todas las religiones del mundo, y en un número de otras denominaciones religiosas, tal arquetipo existe y se revela en la forma del llamado primordial (primer hombre), o el hombre cósmico, antropos. Anthropos, un hombre espacial gigante, personifica el principio vital y el significado de toda vida humana en la Tierra (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). En la alquimia y el gnosticismo encontramos un motivo similar del Hombre de Luz que cae en la oscuridad o es desmembrado por la oscuridad y debe ser "recogido" y devuelto a la luz. En los textos de estas enseñanzas se describe cómo el Hombre de Luz, idéntico a Dios, vive primero en el Pleroma [ Pleroma - término acuñado por los gnósticos. Denota un "lugar" más allá de las representaciones espacio-temporales, en el que todas las tensiones entre opuestos se desvanecen o se resuelven. /19/], luego es derrotado por las fuerzas del Mal - por regla general, estos son dioses de las estrellas, o Arcontes - cae o se "desliza" hacia abajo y finalmente resulta estar disperso en la materia en forma de muchas chispas, donde él tendrá que esperar su salvación. Su redención o liberación consiste en recoger todos los pedazos esparcidos y volver al Pleroma. Este drama simboliza el proceso de individuación del individuo; cada uno consta inicialmente de partículas tan diversas y caóticas y puede volverse gradualmente una personalidad al recolectar y realizar estas partículas. Pero este drama también puede entenderse como una imagen del lento desarrollo gradual de la humanidad hacia una conciencia superior, sobre la cual Jung escribió con gran detalle en sus obras "Respuesta a Job" y "Aion".

La confianza en la unidad absoluta de todo lo que existe llevó a Jung a la idea de que lo físico y lo mental, como el espacio y el tiempo, son categorías mentales humanas que no reflejan la realidad con la precisión necesaria. Debido a la naturaleza misma de sus pensamientos y lenguaje, las personas se ven inevitablemente obligadas (inconscientemente) a dividir todo en sus opuestos. De ahí la antinomia de todo enunciado. De hecho, los opuestos pueden resultar fragmentos de una misma realidad. colaboración de Jung últimos años La vida con el físico Wolfgang Pauli llevó tanto a la convicción de que el estudio de los físicos de las profundidades de la materia como de los psicólogos: las profundidades de lo mental solo pueden ser diferentes caminos acercamiento a una única realidad oculta. Ni la psicología puede ser lo suficientemente "objetiva", ya que el observador influye inevitablemente en el efecto observado, ni la física, que no es capaz de medir simultáneamente el momento y la velocidad de una partícula a nivel subatómico. El principio de complementariedad, que se ha convertido en la piedra angular física moderna, aplicable a los problemas del alma y del cuerpo.

A lo largo de su vida, Jung quedó impresionado por la secuencia de diferentes eventos aparentemente no relacionados que ocurrían simultáneamente. Digamos la muerte de una persona y el sueño inquietante de su pariente cercano, que sucedió al mismo tiempo. Jung sintió que tales "coincidencias" requerían alguna explicación adicional además de la afirmación de algún tipo de "coincidencia". Jung llamó a este principio adicional de explicación sincronicidad. Según Jung, la sincronicidad se basa en el orden universal del significado, que se suma a la causalidad. Los fenómenos sincrónicos están asociados con arquetipos. La naturaleza del arquetipo -ni física ni mental- pertenece a ambas áreas. Entonces, los arquetipos pueden manifestarse tanto física como mentalmente al mismo tiempo. Un ejemplo de ello es el caso de Swedenborg mencionado por Jung, donde Swedenborg experimentó una visión de un incendio en el mismo momento en que el fuego estaba en pleno apogeo en Estocolmo. Según Jung, ciertos cambios en el estado de la psique de Swedenborg le dieron acceso temporal al "conocimiento absoluto", al área donde se superan los límites del tiempo y el espacio. La percepción de las estructuras de orden afecta a la psique como sentido.

En 1955, en honor al octogésimo cumpleaños de Jung, se celebró en Zúrich el Congreso Internacional de Psiquiatras, presidido por Manfred Bleuler, hijo de Eugene Bleuler (con quien Jung inició su carrera como psiquiatra en el Burchholzli). Se le pidió a Jung que diera una charla sobre la psicología de la esquizofrenia, tema con el que comenzó su investigación científica en 1901. Pero al mismo tiempo, la soledad creció a su alrededor. En noviembre de 1955, Emma Young, su esposa, quien había sido su constante compañera durante más de medio siglo, murió. De todos los grandes pioneros de la psicología profunda, Jung fue el único cuya esposa se convirtió en su alumna, adoptó sus métodos y técnicas y practicó su método psicoterapéutico.

Con el paso de los años, Jung se debilitó físicamente, pero su mente permaneció alerta y receptiva. Sorprendió a sus invitados con sutiles reflexiones sobre misterios alma humana y el futuro de la humanidad.

A los ochenta y cinco años, Carl Gustav Jung recibió el título de ciudadano de honor de Kusnacht, donde se instaló en 1909. El alcalde presentó solemnemente al "viejo sabio" una carta ceremonial y un sello, y Jung pronunció un discurso de respuesta, dirigiéndose a la audiencia en su dialecto nativo de Basilea. Poco antes de su muerte, Jung terminó de trabajar en su libro autobiográfico "Memorias, Sueños, Reflexiones", que se convirtió en un éxito de ventas en mundo occidental, y también, junto con sus alumnos, escribió el fascinante libro Man and His Symbols, una exposición popular de los fundamentos de la psicología analítica.

Carl Gustav Jung murió en su casa de Küsnacht el 6 de junio de 1961. La ceremonia de despedida tuvo lugar en la iglesia protestante de Kusnacht. El párroco local, en un discurso fúnebre, calificó al difunto como "un profeta que logró contener la embestida omnímoda del racionalismo y le dio al hombre el coraje de recuperar su alma". Otros dos estudiantes de Jung, el teólogo Hans Scher y el economista Eugene Buhler, notaron los méritos científicos y humanos de su mentor espiritual. El cuerpo fue incinerado y las cenizas enterradas en la tumba familiar en el cementerio local.

Ser junguiano para los estudiantes y seguidores de Jung no significaba en absoluto aceptar todas las disposiciones de su teoría. El significado principal del concepto de "junguiano" sigue siendo el de no abandonar la búsqueda de respuestas a aquellas preguntas que formuló Jung y a las que él mismo trató de obtener respuesta a lo largo de su vida. Así que todo tipo de desacuerdos de hoy entre los analistas jungianos deben ser considerados en primer lugar como un incentivo saludable y significativo para un mayor desarrollo.

Pero, ¿qué pasó con la psicología analítica después de la muerte de su fundador? Cabe señalar que hoy en el mundo, además de los analistas junguianos certificados, existen bastantes personas que practican el análisis junguiano y que formalmente no cuentan con diplomas, así como autores profesionales, docentes, consultores, trabajadores sociales que comparten la capacidad analítica. -paradigma psicológico y utilizarlo en su práctica.

En 1955, durante la vida de Jung, se fundó la Asociación Internacional de Psicólogos Analíticos (IAAP). En sus inicios, tenía unos cuarenta miembros. En 1958 se realizó el primer Congreso, representando ya a 150 analistas, organizados en ocho grupos regionales. Hoy, su número ha superado las dos mil, y treinta y dos organizaciones operan en varios países del mundo.

Además, existen muchas organizaciones de membresía abierta, como los "Amigos de Jung" o Clubes Analíticos, que se originaron a partir del Club de Psicología Analítica de Zúrich, creado en 1916. Los clubes aceptan como miembros a personas que tengan más de cien horas de análisis personal. El círculo de participantes en el movimiento analítico en Occidente también se está ampliando debido a un número grande personas que leen literatura analítica y asisten a programas educativos y educativos organizados por los institutos de psicología analítica. En Rusia, el interés por Jung aún no se ha organizado de ninguna manera, aunque los analistas junguianos conocidos vienen periódicamente aquí para dar conferencias y realizar seminarios prácticos. Existe la esperanza de que con la expansión de las publicaciones de trabajos sobre psicología analítica aquí, la formalización de este interés se produzca tarde o temprano.

Las principales preguntas a las que la psicología analítica moderna continúa buscando respuestas siguen siendo las mismas que planteó Jung:

¿Cómo funciona el psíquico?

¿Qué conduce al desarrollo psicológico?

Todos aquí encuentran sus propias respuestas, pero también hay algo en común que conecta estas respuestas en grupos de análisis profesionales. Durante las últimas décadas, ha habido una distribución más o menos distinta de la naturaleza de las respuestas entre diferentes grupos o escuelas. El analista junguiano londinense Andrew Samuels (1985) identifica aquí tres escuelas principales: Clásica. Desarrollo y Arquetipo.

La escuela clásica procede directamente de las formulaciones de Jung. Ella explora persistente y consistentemente lo que dijo el propio Jung. No es de extrañar que surgiera y se formara en Zúrich. La Escuela de Desarrollo tiene sus orígenes en la London Society for Analytical Psychology. Su líder se llama Michael Fordham. La Escuela de Desarrollo también tiene representantes en Alemania y Estados Unidos. Aquí el énfasis principal está en la influencia de las experiencias de la primera infancia en la psique de un adulto. Fordham y sus seguidores se mantienen en el paradigma junguiano, aunque consideran patrones arquetípicos en los procesos naturales de desarrollo que comienzan en la infancia.

La tercera escuela más nueva está representada principalmente por el trabajo de James Hillman. Siendo un sucesor creativo de las ideas de Jung, escribe que los nombres de la psicología desarrollada por Jung - junguiana, analítica, compleja - "no eran adecuados para la psicología que estaban tratando de designar". Hillman argumenta que aunque el propio Jung no usó el término "psicología arquetípica", podría haberlo hecho si primero se hubiera propuesto desarrollar su concepto de arquetipo. Después de todo, más tarde, cuando se hizo esto, el arquetipo se convirtió en una idea fundamental en la psicología analítica. Pero el propio trabajo de Hillman llevó el desarrollo de la psicología arquetípica más allá de las nociones de psique de Jung. Hillman se toma muy en serio el hecho de que la palabra griega psyche (psique) también significa "alma", y no solo lo psíquico. En este sentido, la psicología, según Hillman, es “el hacer del alma”, su creación, construcción, producción.

A historia reciente En el pensamiento analítico posjunguiano, el “punto de inflexión” condicional sobre la cuestión de la relación entre “simbólico” y “clínico” estaba muy claramente marcado. [Este tema resultó ser tan importante que se le dedicó el Congreso Internacional de Analistas Jungianos, celebrado en 1983 en Jerusalén. /veinte/]