المدارس الرئيسية للبوذية التبتية. موسوعة البوذية على الإنترنت: الفلسفة البوذية، المفاهيم والمصطلحات البوذية، تماثيل بوذا، البوديساتفاس، المعلمون والرموز المهمة للدارما البوذية "الدليل العظيم لمراحل المسار" وأعمال أخرى

تاريخ الخط

تأسست مدرسة جيلوج للبوذية التبتية على يد تسونغكابا لوسانغ دراكبا (1357-1419)، وهو بلا شك أحد أعظم الشخصيات في التاريخ الديني للتبت. وهو باحث وممارس وفيلسوف بارز، وقد كتب عددًا من الأعمال المشهورة التي تتميز بدقة العرض الاستثنائية، والنهج المتكامل للسوترا والتانترا، والاستكشاف المتعمق لتقنيات العمل مع العقل. كما دخل التاريخ كواحد من أعظم المصلحين الدينيين في عصره، حيث كرس حياته كلها لإحياء البوذية التبتية والحفاظ على نقاء تعاليم بوذا.

ويمكن اعتبار أن مدرسة جيلوج بدأت وجودها عام 1410 مع الانتهاء من بناء دير غاندين. كان الهدف من هذا الدير أن يصبح مركزًا لمدرسة بوذية جديدة، حيث يُطلب من الرهبان الالتزام الصارم بقواعد سلوك معينة (فينايا)، وشحذ أذهانهم في المناقشات الفلسفية المختلفة، وأداء ممارسات التانترا العالية. كانت هذه المدرسة الجديدة تسمى في الأصل Gandenpa، على اسم الدير، ولكنها أصبحت تُعرف فيما بعد باسم Gelug أو نظام الفضيلة.

حياة تسونغكابا

ولد تسونغكابا في الوادي الجبلي الذي يحمل نفس الاسم في مقاطعة أمدو الواقعة في شرق التبت. وفقًا لمصادر السيرة الذاتية التقليدية، يُعتقد أن ولادته كانت تتويجًا لعملية التطور الروحي التي بدأت خلال حياته السابقة في زمن شاكياموني بوذا. ثم، عندما كان لا يزال طفلًا صغيرًا، قدم عرضًا من الخرز الكريستالي لبوذا، الذي بدوره، أعطاه صدفة بحرية، قائلًا، في حضور أناندا، إنه في الحياة المستقبلية سيولد هذا الصبي الصغير في التبت، أنشأ ديرًا عظيمًا وأصبح أحد أكثر الشخصيات الدينية تأثيرًا، ونشر تعاليم الدارما في "أرض الثلوج". تنبأ بوذا أيضًا أنه سيحصل في حياته المستقبلية على اسم Sumatikirti (المعادل السنسكريتي لـ Losang Drakpa).

هناك تنبؤ آخر مرتبط ببادماسابهافا، الذي يُعتقد أنه تنبأ بميلاد لاما عظيم يُدعى لوسانغ دراكبا. وتنبأ بأن لوسانغ دراكبا سيولد في الجزء الشرقي من التبت، بالقرب من الصين، وسيكون بمثابة انبثاق لبوديساتفا وسيحقق التنوير الكامل.

في عام 1357 بدأت هذه التنبؤات تتحقق. كانت ولادة تسونغكابا مصحوبة بعلامات ميمونة مختلفة. والدة تسونغكابا، حتى قبل ولادته، كان لديها حلم. في هذا الحلم، كانت محاطة بالعديد من النساء الأخريات في حديقة زهور جميلة. ومن الجانب الشرقي من البستان ظهر صبي صغير يحمل بين يديه إناء. اقتربت منهم فتاة من الغرب وهي تحمل في يديها زهور الديلونيكس. اقترب الصبي بدوره من كل من النساء الحاضرات وسأل الفتاة عما إذا كانت هذه المرأة أو تلك هي والدته. في المرة الوحيدة التي كانت فيها بالقرب من والدة تسونغكابا المستقبلية، أجابت الفتاة بالإيجاب. ثم غسلها الصبي والفتاة بالماء من الوعاء. عندما استيقظت والدة تسونغكابا المستقبلية، شعرت بوجود ضوء غير عادي يملأ كل شيء من حولها.

كان لوالده المستقبلي أيضًا أحلام سعيدة. في أحد هذه الأحلام، رأى راهبًا شابًا من وو تاي شان، الموجود في الصين، يأتي إليه. هذا هو اسم الجبل الذي ارتبط منذ فترة طويلة بمانجوشري، بوذا الحكمة (وفقًا لتقليد الغيلوج، يعتبر تسونغكابا تجسيدًا لمانجوشري). طلب الراهب الشاب أن يبقى في منزله تسعة أشهر. وافق والد تسونغكابا المستقبلي، وأعطاه غرفة المذبح الخاصة به.

قبل وقت قصير من ولادة تسونغكابا، رأت والدته حلمًا يظهر فيه تمثال أفالوكيتيشفارا (بوذا الرحمة) أمامها مباشرة ويدخل جسدها من خلال ثقب في تاج رأسها. ورأت في حلم آخر أن العديد من الرهبان يقتربون منها ويقدمون قرابين مختلفة تكريماً لابنها الذي لم يولد بعد. ورأت أيضًا في رحمها صورة ذهبية ومضيئة لأفالوكيتشفارا وكذلك مانجوشري، مما يشير إلى أن الطفل سيكون انبثاقًا لكليهما.

أثناء الولادة، لم تشعر والدة تسونغكابا بأي ألم، وفي اللحظة التي خرج فيها الطفل من رحمها، ارتفع نجم ساطع في السماء.

كان من الواضح أن هذا الطفل غير العادي كان مقدرًا له أن يصبح زعيمًا دينيًا عظيمًا. في سن الثالثة، باركه الكارمابا رولبي دورجي الرابع (1340 - 1383) وأطلق عليه اسم جيونجا نينغبو. في سن السابعة، أخذ نذور المبتدئين وحصل على اسم لوسانغ دراكبا. على الرغم من صغر سنه، فقد كرس كل وقته للممارسات الدينية وتميز بين الأطفال الآخرين بمعرفته العميقة بالفلسفة البوذية ونجاحه في تأمل التانترا. أعطاه معلمه العظيم الأول تشوجي تندروب رينشن دراسة عمل مايتريا "زخرفة لتحقيقات واضحة"، بالإضافة إلى البدء في ممارسات آلهة التانترا يامانتاكا، فاجراباني، مانجوشري، أميتايوس وآخرين.

في سن مبكرة، سافر على نطاق واسع في جميع أنحاء التبت من أجل العثور على اللاما الذين يمكنهم أن ينقلوا له تفسيرًا متعمقًا للدارما. كان نهجه انتقائيًا وليس طائفيًا: فقد حاول تلقي التعاليم من ممثلي جميع المدارس والحركات. لقد استوعب كل المعرفة والتعليمات من المعلمين العظماء في ذلك الوقت. تدريجيًا، بدأ يتشكل في ذهنه نهج متكامل لمختلف تعاليم واتجاهات البوذية التبتية. بدأ بالمشاركة في مختلف المناقشات الفلسفية والتعبير عن موقفه تجاه القضايا التي تمت مناقشتها فيها. بدأت الشائعات عنه تنتشر بسرعة في جميع أنحاء التبت.

خلال أسفاره في التبت، التقى بالمعلم الكبير لمدرسة الساكيا المعلم رينداوا (1349 - 1412). سرعان ما أدرك رينداوا أن تسونغكابا شخص موهوب للغاية، وكما يقول المثل، أخبر تسونغكابا أنه هو نفسه تلقى منه نفس القدر الذي تلقى منه تلميذه. في البداية، بقي تسونغكابا مع رينداوا لفترة قصيرة فقط، لكن اتصالاتهما استؤنفت لاحقًا. خلال هذه الفترة، درس مجموعة واسعة من التعاليم البوذية: "كنوز أبهيدهارما" لفاسوباندو، وأطروحات دارماكيرتي، و"دليل موجز لأبيدارما" لأسانغا، و"الدخول إلى الطريق الأوسط" لشاندراكيرتي، ونصوص عن قواعد السلوك الرهبانية. يُقال في السير الذاتية التقليدية لتسونغكابا خلال هذه الفترة أنه تعلم بسرعة كبيرة وحفظ قدرًا كبيرًا من المواد، كما برع أيضًا في المناظرات الفلسفية. بالإضافة إلى ذلك، شارك باستمرار في ممارسات التانترا المتعمقة وحقق نجاحا رائعا في التأمل.

على الرغم من سمعته المتزايدة، يقال إنه عاش حياة بسيطة للغاية خالية من التبجح والغطرسة. كان يتمتع بقدرة مذهلة على إذهال الناس بعمق معرفته وحكمته، وفي الوقت نفسه جعلهم يشعرون بأنهم طبيعيون في حضوره. لم يحترم أبدًا خصومه في المناظرة وظل دائمًا متزنًا.

وفي سن الثانية والثلاثين بدأ بكتابة أشهر أعماله. بحلول هذا الوقت كان قد اكتسب سمعة قوية كعالم ممتاز في كل ما يتعلق بالدارما، وبدأ في شرح وجهات نظره حول كيفية ممارسة البوذية ودراستها. كان أحد أعماله المبكرة هو كتاب "المسبحة الذهبية للتفسيرات الجيدة" - وهو تعليق على الأدبيات المتعلقة بالحكمة الكاملة، حيث يجمع جميع التعليقات الهندية البالغ عددها 21 تعليقًا على "زخرفة الإنجازات الواضحة" لمايتريا. في هذا النص لخص الأفكار المعبر عنها في سوترا الحكمة الكاملة.

بالإضافة إلى العمل على الأطروحات الفلسفية، كان يشارك باستمرار في التأمل التانترا المتعمق. بعد وقت قصير من كتابة عمله "المسبحة الذهبية للتفسيرات الجيدة"، ذهب إلى خلوة طويلة ومكثفة نفذ خلالها ممارسات تتعلق بإله هيروكا، بما يتوافق تمامًا مع تعاليم مدرسة كاجيو. أصبح خبيرًا في يوغا ناروبا الستة ودورات التانترا في نيغوما، وخبيرًا بشكل خاص في يوغا الحرارة (تومو). كما أصبح مهتمًا بممارسات الكلاتشاكرا واكتشف أن تقاليد الكلاتشاكرا الحية معرضة لخطر الانقراض. لقد جمع تعاليم الكلاتشاكرا ونقلاتها من مختلف اللامات التبتيين، وبالتالي حافظ على نقاء هذا التقليد للأجيال القادمة. حاليًا، تلعب ممارسات الكلاتشاكرا الدور الأكثر أهمية في مدرسة جيلوج.

بحلول هذا الوقت، كما هو مذكور في نصوص مختلفة، كان قد وصل إلى مستويات من الإدراك تمكنه من التواصل مباشرة مع مانجوشري وتلقي التعاليم منه. أعطاه مانجوشري تعليمات حول الممارسات، وأخبره بالنصوص التي يجب أن يدرسها، وأي اللاما يجب أن يلتقي به، ومتى يذهب في الخلوة، وما إلى ذلك.

خلال واحدة من أهم فترات خلوته التأملية، قاد خلوة مدتها 4 سنوات مع 8 طلاب متقدمين. ومن أجل تحضير نفسه لهذه الخلوة، قام بثلاثة ملايين ونصف سجدة كاملة ومليون وثمانمائة ألف قربان ماندالا. تم مسح الأرضية الحجرية التي يسجد عليها، لتأخذ شكل جسده. واليوم، يتم الحفاظ على هذا الموقع كشهادة حية، تذكرنا بممارسات اللاما تسونغكابا العظيم. خلال هذه الخلوة، حصل المشاركون على العديد من الرؤى الرائعة: رؤية المايتريا الذهبية، وبهايساجياجورو، وبوذا الطب، وناغاشفارا، ملك الناغا. وبينما واصل تسونغكابا وتلاميذه تأملهم، اختبروا أيضًا عددًا كبيرًا من الرؤى الأخرى. بعد هذا التراجع، غالبًا ما كان الناس يرون تسونغكابا برفقة آلهة التانترا، وخاصةً في كثير من الأحيان مع مانجوشري.

بعد الانسحاب، قرر تسونغكابا الذهاب إلى الهند، لكن أحد اللاما ثنيه عن القيام بذلك. كان هذا اللاما قادرًا على التواصل مع الإله فاجراباني، الذي طلب منه أن ينقل أنه من الأفضل لتسونغكابا أن يستمر في تدريس الدارما في أرض الثلوج. بعد ذلك، بدأ تسونغكابا العمل على عمله الأكثر تميزًا، "الدليل العظيم لمراحل الطريق" (لامريم تشينمو)، والذي يعتبر أساسيًا في تقليد الغيلوج. يعتمد هذا العمل على أطروحة أتيشا الأساسية، "المصباح على الطريق إلى التنوير". كتب تسونغكابا لاحقًا عملاً مشابهًا عن ممارسة التانترا "الدليل العظيم للمانترا السرية (نجاكريم تشينمو)، والذي يشكل الأساس لممارسات التانترا في نظام الغيلوج.

إصلاحات تسونغكابا

كان أحد الأهداف الرئيسية لتعاليم تسونغكابا وممارساته هو إصلاح البوذية التبتية. لقد كان يشعر بقلق عميق إزاء المخالفات الخطيرة التي كانت تحدث في النظام الرهباني، وادعاء المذاهب الظاهرية والباطنية، وتدهور ممارسات التانترا. كان جزءًا مهمًا من إصلاحاته هو إنشاء مدرسة دينية جديدة، مثل مؤسسها، تلتزم بصرامة بقواعد الفينايا، وتدرك أهمية الدراسة الشاملة لكلمات بوذا، وتجلب ممارسات التانترا إلى التقاليد. التوافق مع النذور الرهبانية.

كان تسونغكابا يشعر بالقلق من أن العديد من معاصريه كانوا منخرطين في ممارسات جنسية تانترا لا تتوافق مع العهود الرهبانية. كانت هذه في الأساس ممارسات يوجا التانترا الأعلى. كان من المعتقد على نطاق واسع أن أعلى مستويات يوجا التانترا لا يمكن أن يمارسها الرهبان. وافق تسونغكابا على أن أعلى التانترا هي قمة جميع ممارسات التانترا، لكنه اعتقد أنها يجب أن تكون متوافقة مع الحياة الرهبانية. وكانت معظم برامجه الإصلاحية تهدف على وجه التحديد إلى تحقيق هذا التوافق.

تشكيل مدرسة جديدة

قبل وقت قصير من بلوغ تسونغكابا الأربعين من عمره، كانت لديه رؤية لمانجوشري، الذي أكد أنه قد أدرك الإدراك المباشر للفراغ وأنه لم يعد بحاجة إلى اللجوء إلى أي شخص للحصول على التوجيه. أوصى مانجوشري بتعليم الآخرين وفقًا للأنظمة التي أنشأها ناجارجونا وآتيشا. بعد ذلك بوقت قصير، ذهب تسونغكابا إلى المنطقة الواقعة جنوب لاسا، حيث التقى بتلميذه المستقبلي جيلتساب دارما رينشن (١٣٦٤ - ١٤٣٢)، الذي كان في ذلك الوقت ينتمي إلى مدرسة ساكيا وكان يعتبر باحثًا ومتعدد الثقافات بارزًا.

حدث اجتماعهم الأول عندما كان تسونغكابا يستعد لإلقاء تعاليمه. من الواضح أن جيلتساب لم يعترف بسلطة تسونغكابا، حيث كان يجلس على العرش الذي تم إعداده للمحاضرة. ومع ذلك، عندما بدأ تسونغكابا خطابه، أدرك جيلتساب أن فهم المعلم كان أعلى بكثير من فهمه. وجد أن تسونغكابا أجاب بسهولة على الأسئلة التي سببت له الكثير من الصعوبة. ومع استمرار المحاضرة، أدرك أكثر فأكثر أن سلوكه كان متعجرفًا ومتغطرسًا للغاية. وبعد أن سجد ثلاث مرات للسيد، نزل عن العرش وجلس بين الجمهور. وأصبح فيما بعد واحدًا من اثنين من تلاميذ تسونغكابا العظماء. وكان الآخر كيدروب جيليك بيلساجبو (١٣٨٥ - ١٤٣٨)، الذي تبع تسونغكابا بعد بضع سنوات. بعد وفاة تسونغكابا، استمر هذان الاثنان من تلاميذه في الحفاظ على نظامه وإضفاء الطابع المؤسسي عليه.

"الدليل الكبير لمراحل الطريق" وأعمال أخرى

واصل تسونغكابا رحلاته في جميع أنحاء التبت وتوقف لفترة وجيزة في دير ريتينج، الذي أسسه العالم درومتونبا (مدرسة كادام). وهناك أكمل عمله "الدليل الكبير لمراحل الطريق"، كما كتب العديد من الأعمال الصغيرة. بدأ التحضير لكتابة أعماله من خلال مناشدة أتيشا وبوذا حتى يلهموه. ونتيجة لذلك، تجمع حوله عدد كبير من تماثيل بوذا من جميع الاتجاهات العشرة. ثم ذابت جميعها في صورة أتيشا، وبعد ذلك استطاع تسونغكابا أن يطرح أسئلة على هذا المعلم العظيم مباشرةً. بعد أن أعطى أتيشا تسونغكابا سلسلة من التعاليم، وضع يده على رأسه وباركه.

بعد البركة، أكمل تسونغكابا ذلك الجزء من النص الذي يتطلب أعلى اختراق داخلي. في البداية كان خائفًا من أن عمق هذه التعاليم لن يسمح للناس بممارستها بنجاح وقرر حذف هذا القسم الصعب، لكن مانجوشري ظهر أمامه وشجعه على عدم القيام بذلك لصالح القلة التي يمكنها فهمه. . كما طلب منه مانجوشري أن يكتب نصوصًا قصيرة ومتوسطة الطول عن مراحل المسار للأشخاص ذوي القدرات الروحية المنخفضة. علاوة على ذلك، ظهر أمامه حراس دارما الثمانية العظماء وأخبروه أن هذا العمل سيفيد عددًا لا يحصى من الكائنات الواعية. وبحلول ذلك الوقت كان تسونغكابا في الأربعين من عمره.

وعلى مدى السنوات القليلة التالية، استمر في التأمل والتدريس وتأليف العديد من الأعمال المختلفة. تتألف أعماله المجمعة من 18 مجلدًا شاملاً وتحتوي على تحليلات متعمقة لجميع جوانب النظرية والممارسة البوذية.

في أوائل الخمسينيات من عمره، كتب أطروحاته الأكثر تأثيرًا: "جوهر التفسيرات الجيدة"، و"رسالة تميز بين القابل للتفسير والنهائي". في هذا العمل الأخير قدم استراتيجيات لتفسير المدرستين الرئيسيتين في البوذية الهندية - مادياميكا ويوجاكارا. وبعد وقت قصير من كتابة هذا العمل، خطرت له فكرة الاحتفال بالعيد الديني السنوي الذي يبدأ في رأس السنة التبتية (لوسار). يتم الاحتفال بمهرجان الصلاة العظيم أو Myonglam Chenmo في التبت حتى يومنا هذا وهو أحد أكبر الأحداث الدينية لهذا العام.

بناء دير غاندين

بعد الاحتفال بأول مونلام تشينمو، اقترب منه العديد من تلاميذ تسونغكابا وطلبوا منه تقليل عدد رحلاتهم إلى التبت. وبحلول ذلك الوقت كان تسونغكابا يبلغ من العمر 52 عامًا. اقترحوا إنشاء دير له ووافق تسونغكابا. صلى تسونغكابا لفترة طويلة أمام صورة بوذا شاكياموني من أجل تحديد المكان المناسب للدير. وتلقى إجابة مفادها أنه من الضروري بناؤها بالقرب من لاسا في منطقة دروكري. وعندما أصبح الدير جاهزًا، سُمي غاندن (الترجمة التبتية للكلمة السنسكريتية توشيتا)، والتي تعني المقر الأسطوري لمايتريا، بوذا التالي في عصرنا.

ذهب تسونغكابا إلى موقع الدير المستقبلي مع تلميذه جيندون دروبا (١٣٩١ - ١٤٧٤)، الذي تم الاعتراف به بعد وفاته باعتباره الدالاي لاما الأول. قام Gendun Druba بتعيين طالبين آخرين للإشراف على البناء. تم بناء الهياكل الرئيسية في غضون عام. تم افتتاح الدير رسميًا عام 1409. وتحولت غاندين بعد ذلك إلى مجمع رهباني ضخم يسكنه 4000 راهب. وبعده، تم إنشاء أديرة دريبونج (1416) وسيرا (1419) بالقرب من لاسا. أصبحت غاندن ودريبونج وسيرا الأديرة الثلاثة الرئيسية لمدرسة جيلوج. وقد نهبها الجيش الصيني في عام 1959 وتم قصف دير غاندين وتحويله إلى أنقاض. أُعيد إنشاء الأديرة الثلاثة جميعها في الهند، حيث تواصل تدريب الطلاب وفقًا للتقاليد التي أسسها تسونغكابا.

وفاة تسونغكابا

في عمر 55 عامًا، بدأ تسونغكابا يلاحظ علامات تدهور صحته. كان تلاميذه يؤدون باستمرار طقوسًا خاصة ويصلون من أجل صحته وطول عمره. وعلى الرغم من جهودهم، استمرت العلامات السيئة وأدرك تسونغكابا أن حياته كانت على وشك الانتهاء. في سن الثانية والستين، بعد أن علم بقرب موته، أعطى تلاميذه سلسلة من التعليمات النهائية التي تحتوي على تعاليم وممارسات عميقة جدًا للبوذية. في المبنى الرئيسي لدير غاندين، أجرى طقوس استحقاق خاصة كرسها لجميع الكائنات الحية. وفي ختام الطقوس، صلى من أجل إعادة الميلاد في مجال توشيتا. ثم شعر بألم شديد في الظهر وتوعك. اجتمع تلاميذه لأداء طقوس لتخفيف معاناته وإطالة حياته أيضًا.

وفي اليوم التالي اشتد ألمه وأخبر تلاميذه أن عليهم تنمية عقل مستنير. ذهب إلى مكان منعزل وبدأ في أداء ممارسات التانترا، وعلى وجه الخصوص، الممارسات المرتبطة بإله هيروكا. وفي صباح اليوم الخامس والعشرين من الفجر، بدأ التأمل في الفراغ ودخل في تأمل عميق في الطبيعة النهائية لجميع الظواهر. في وقت لاحق من ذلك الصباح، بينما ظل في وضع اللوتس، توقف عن الحفاظ على حياته. وقد صاحب هذا الحدث العديد من العلامات الميمونة التي كانت مرئية لجميع تلاميذه. اتخذ جسد تسونغكابا شكل مانجوشري الشاب وأصدر العديد من الأشعة متعددة الألوان في كل الاتجاهات.

على مدار الـ 49 يومًا التالية، تم تقديم العديد من القرابين في أديرة غاندين ودريبونغ. بعد التشاور مع العرافين، تقرر الحفاظ على بقايا تسونغكابا في دير غاندين في ستوبا تم إنشاؤها خصيصًا. وبعد ذلك، بدأ هذا المكان يجذب عددًا كبيرًا من الحجاج من جميع أنحاء التبت، لكن تم تدنيسه في الستينيات من قبل الجيش الصيني خلال الثورة الثقافية.

الاستمرار في التقليد

استمر عمل تسونغكابا من قبل تلميذيه العظيمين كيدروبا وجيلتسابا. تم وضع جيلتساب على العرش في دير غاندين، وبالتالي تم الاعتراف به كأول تابع لخط الخلافة. وحافظ على منصبه لمدة 12 عاما حتى وفاته. كتب خلال حياته عددًا من الرسائل المهمة، وتحتوي أعماله المجمعة على 8 مجلدات. بعد وفاة جيلتسابا، واصل كيدروب عمله، الذي كان رئيسًا لدير غاندين لمدة 7 سنوات حتى وفاته عن عمر يناهز 54 عامًا. يعتبر كل من هذين اللاما "الأبناء الروحيين" لتسونغكابا وعادة ما تكون صورهم موجودة على التانغكا التي تصور تسونغكابا.

على مدى القرون التالية، تطورت مدرسة جيلوج بسرعة كبيرة، وأنتجت العديد من العلماء وممارسي التانترا العظماء. ومن بين أمور أخرى، تعززت سلطتها من خلال إحجامها عن المشاركة في الشؤون السياسية للتبت. لكن هذا الموقف تجاه الحياة السياسية لم يدم طويلا. في عام 1445، قام جيندون دروب ببناء دير جديد لمدرسة غيلوغ تاشيلونبو. وسرعان ما أصبح هذا الدير مقرًا للبانتشن لاما، الذي يحتل المرتبة الثانية من حيث الأهمية في التسلسل الهرمي الروحي لمدرسة جيلوج. نمت أديرة غيلوغ وازدهرت، وبدأت في جذب التلاميذ من جميع أنحاء التبت.

اكتسبت مدرسة جيلوج تأثيرًا سياسيًا كبيرًا في القرن السادس عشر نتيجة اكتشاف الدالاي لاما الثالث في منغوليا. سونام جياتسو (1543 - 1588)، الذي اعترف به قادة مدرسة جيلوج باعتباره الدالاي لاما الثالث، كان الابن الأكبر لألتان خان، أحد أقوى القادة العسكريين المغول. وهكذا كان للعلاقة القوية بين الخانات المغولية ومدرسة جيلوج العديد من الجوانب السياسية الإيجابية.

بعد هزيمة آخر حاكم للمقاطعة على يد تسانغ غوشري خان في عام 1642، قام الأخير بتعيين نغاوانغ لوسانغ غياتسو (1617 - 1682)، الدالاي لاما الخامس، كزعيم روحي للتبت. وهذا يضمن التفوق المستقبلي لمدرسة جيلوج. وهكذا أصبح الدالاي لاما الخامس رجل دولة، وفي الوقت نفسه، شخصية دينية مهمة. لقد أسس قاعدة يتم بموجبها الاعتراف بجميع الدالاي لاما المستقبليين كحكام للتبت. وظلت هذه القاعدة قائمة حتى احتلال الجيش الصيني للتبت عام 1959.

بالإضافة إلى موقعها السياسي المهم، كان لمدرسة غيلوغ في جميع الأوقات قادة روحيون عظماء وممارسون بارزون واصلوا تعاليم تسونغكابا. من بينهم جاميانغ شايبو (1648 - 1721)، الذي كتب أطروحات بارزة عن البوذية، بالإضافة إلى تناسخه غونشوك جيكمي وانغبو (1728 - 1791)، المعروف بأنه مؤلف كتاب "إكليل التعاليم الثمين" والعمل الرائد حول البوذية. مستويات البوديساتفاس والمسارات البوذية الخمسة "تمثيل المستويات والمسارات، الزخرفة الجميلة للوسائل الثلاثة."

تشمل الشخصيات المهمة الأخرى في مدرسة جيلوك جانغ جيا (1717 - 1786)، الذي كتب تعليقات مهمة على الدليل العظيم للأطروحات (جاميانج شيبا)، وبابونجكا (1878 - 1941)، وهو عالم ومناظر مشهور دافع عن تقليد جيلوك ضد هجمات مختلفة.

واليوم، يستمر التقليد الذي أسسه تسونغكابا في الأديرة المبنية في الهند، وكذلك في مراكز الدارما الموجودة في أوروبا وأمريكا الشمالية.

النظام الرهباني جيلوغ

تركز مدرسة جيلوج بشكل كبير على الرهبنة والتعلم التقليدي. إنه نظام رهباني جيد التنظيم مع مستويات هرمية مختلفة من المنح الدراسية. بادئ ذي بدء، كما هو الحال في جميع مدارس البوذية التبتية، يجب التمييز بين الرهبان العاديين واللامات المتجسدين أو "التولكوس". يتم التعرف على هذا الأخير التناسخات من لاما الماضي. وعادة ما يبدأون حياتهم الرهبانية في سن مبكرة.

يُطلق على الراهب المبتدئ اسم "جيتسول" (dge tshul) ولا يتقدم بطلب للحصول على الرسامة الكاملة إلا بعد دراسة قواعد السلوك الرهباني، وبعد ذلك يحصل على اسم "gelong" (dge slong، bhikshu). لا يمكنك أن تصبح جيلونج قبل بلوغك سن العشرين.

بعد ترسيمهم، يخضع الرهبان للتدريب على البوذية وفقًا للبرنامج القياسي. كقاعدة عامة، في كل مرحلة، يتم اختبار معرفة الراهب ومهاراته من قبل معلمه، وعندها فقط يُسمح له بالانتقال إلى المرحلة التالية من التدريب. على المستوى الأساسي، يدرس جميع الرهبان: (1) قواعد السلوك الرهباني (فينايا)؛ (2) أبهيدهارما، الذي يعتمد على كنز أبهيدهارما لفاسوباندو؛ (3) نظرية المعرفة، التي تعتمد على أطروحة دارماكيرتي "تعليق على دليل مختصر للمعرفة الحقيقية" وتنظر في تعاليم مثل: المنطق، والدليل والحجج، وطبيعة العقل، وما إلى ذلك؛ (4) مدرسة الطريق الأوسط (Madhyamika)، التي تعتمد على عمل شاندراكيرتي "الدخول إلى الطريق الأوسط" وتدرس مفاهيم مثل: الفراغ، والكمالات العشرة، ونظرية الأدلة؛ (5) كمال الحكمة، بناءً على "زخرفة وضوح الإدراك" لمايتريا.

درجة جيشي

يمكن للراهب الذي يكمل جميع مراحل التدريب بنجاح أن يتقدم بطلب للحصول على درجة "جيشي" (حرفيًا "المرشد الروحي")، وهو الاعتراف بأعلى مستوى من التعلم. عدد قليل جدًا من الأشخاص، الذين خاضوا الدورة التدريبية بأكملها لأكثر من 15 أو 25 عامًا، يمكنهم الحصول على هذه الدرجة. طريقة الفحص الرئيسية هي المناقشة الشفهية، حيث يجب على الراهب أن يقدم بسرعة كبيرة حجج فلسفية معقدة لصالح أو ضد موقف معين. والغرض من هذه الاختبارات هو اختبار ذكاء الراهب وعمق معرفته.

فحص جيشي

يجب على المرشحين للحصول على درجة الغيشي أولاً اجتياز الامتحانات الشفوية في الأديرة الخاصة بهم في جميع الأقسام الخمسة المذكورة أعلاه. عندها فقط يُسمح لهم بأداء امتحانات هذه الدرجة الأكاديمية. يجب على المرشحين الذين يتوقعون الحصول على درجة جيشي هلارامبا، وهو أعلى مستوى بين أولئك الذين حصلوا على درجة جيشي، أن يجتازوا أيضًا أصعب الاختبارات في مدرسة جيلوج. يتم فحص هؤلاء المرشحين في بوتالا من قبل أعلى أساتذة المدرسة: الدالاي لاما؛ السيد الجالس على العرش في دير غاندين؛ الوصي الأكبر للدالاي لاما، الوصي الصغير وسبعة أوصياء مساعدين، "جانغتسي تشوجي" و"شاربوي تشوجي". يتم اختيار هؤلاء الأوصياء المساعدين من الكليات الرهبانية السبع الرئيسية في مدرسة جيلوج، وتعين كل منها واحدًا من هؤلاء الأوصياء. يتم تعيينهم من قبل رؤساء الأديرة والجيش المسؤولين الذين تم اختيارهم لقدراتهم ومهاراتهم المتميزة.

بعد اجتياز امتحان بوتالا بنجاح، يخضع المرشحون لدرجة جيشي هلارامبا للجولة التالية من الاختبارات. وتقام هذه الاختبارات سنويًا خلال مهرجان ميونجلام. خلال هذه الفترة، يجتمع الرهبان والجيش ورؤساء الأديرة من أديرة غيلوغ الثلاثة الرئيسية في فناء معبد جوخانغ في لاسا. يتم طرح الأسئلة الأكثر تحديًا على المرشحين من جميع الزوايا ويجب عليهم إظهار أعلى مهاراتهم في المناقشة. في كل عام، يتم منح عدد قليل فقط من مرشحي الغيشي درجة لارامبا.

المؤهلات والقيود

على الرغم من أن مدرسة جيلوج تعترف ببعض الأشخاص على أنهم تولكوس (تجسيد للاما عالية)، إلا أن الحصول على درجة أكاديمية أمر ممكن لأي رجل يجتاز الامتحانات بنجاح. تم إنشاء نظام رسمي لتحديد مستويات المعرفة والإنجاز من قبل الدالاي لاما الثالث عشر السابق (1876 - 1934) في التبت. وبموجب هذا النظام، يمكن لأي راهب من جيتسول أو جيلونج أن يدرس للحصول على درجة جيشي. يمكن أن يأتي الرهبان من جميع مناحي الحياة وأن يكونوا من أي منطقة جغرافية في التبت أو حتى من مناطق أخرى. بل إن هناك عددًا قليلًا من الرهبان الغربيين يتدربون للحصول على درجة الغيشي وآخر حصل بالفعل على درجة الغيشي هلارامبا.

القيود الوحيدة هي أن يكون المرشح راهبًا مرسومًا، وأن يبلغ من العمر 25 عامًا على الأقل، وأن يكون قد درس في أحد أديرة جيلوج.

كبار وصغار الأوصياء على الدالاي لاما

بعد حصول الراهب على درجة الغيشي، يمكنه التأهل لمستوى إضافي في التسلسل الهرمي الرهباني الروحي. يمكنه أن يصبح الوصي المساعد للدالاي لاما. يمكن فقط للطلاب ذوي القدرات المتميزة التقدم لهذا المكان. والمنصب الأعلى هو منصب الوصي الصغير للدالاي لاما. عادة ما يشغل هذا المنصب أحد حاملي درجة جيشي هلارامبا. الأعلى في التسلسل الهرمي هو منصب الوصي الأول للدالاي لاما. يتم تعيين الوصي الجديد من قبل لجنة خاصة تتألف من أعلى اللامات واثنين من العرافين: عرافي نيتشونغ وجادونغ.

التدريب اللاحق

الرهبان الذين حصلوا على درجة الغيشي عادةً ما يذهبون إلى خلوة طويلة تدوم ثلاث سنوات أو أكثر. يعتمد منطق هذا النهج على فكرة أن الراهب يجب أن يتلقى في البداية تدريبًا متعمقًا في الفلسفة البوذية والأخلاق والممارسة، وعندها فقط يدخل في التأمل المستمر. من المهم أن يفهم الناس بالضبط ما الذي يتأملون فيه وأن يكونوا على دراية كاملة بالعمليات التي تحدث لهم.

بعد هذه الخلوة التأملية، يواصل العديد من الغيش تدريبهم في أحد أديرة التانترا التابعة لمدرسة غيلوج الواقعة بالقرب من لاسا.

إدارة كليات التانترا

المستوى التالي من التسلسل الهرمي في تقليد الغيلوج هو منصب مساعد رئيس دير أحد ديري التانترا الرئيسيين. يتم التعيين في هذا المنصب من قبل الدالاي لاما نفسه كل ثلاث سنوات من بين الرهبان الحاصلين على درجة جيشي هلارامبا. وبعد فترة ثلاث سنوات، يصبح كل مساعد رئيس رئيسًا، ويصبح الرئيس السابق "رئيسًا ثمينًا فخريًا". حصل رئيس الدير الجديد على لقب "رينبوتشي" ("الماس الثمين"). يمكن للشخص الذي أصبح رئيسًا للدير أن يبدأ خط تجسد جديد، وسيحمل جميع خلفائه أيضًا لقب "الرينبوتشي".

يصبح أكبر رئيس دير فخري متقاعد هو شاربا جيجي عندما يموت حامل اللقب السابق أو تتم ترقيته أو يتنازل عن اللقب طوعًا. يمكن لشاربا جيجي أن يحتل أعلى مستوى في التسلسل الهرمي الروحي لمدرسة جيلوج عندما يصبح حامل العرش في دير غاندين.

الممارسات المميزة: مراحل المسار

ولعل أعظم تراث تسونغكابا هو التوليف الجميل للمذاهب والممارسات البوذية الواردة في رسالتين أساسيتين، الدليل العظيم لمراحل الطريق والدليل العظيم للتعويذة السرية. ويحتوي كل من هذه النصوص على رؤية شاملة للطريق إلى التنوير، وهي مبنية على النموذج الهندي الكلاسيكي. وفي هذا النظام يعتبر أي وافد جديد يدخل المسار كائنا حيا يحتوي عقله على عدد كبير من المعيقات التي لا تسمح له بإدراك الواقع بشكل صحيح. مثل هذه التدنيسات وتدنيس العقل تؤدي إلى أفعال غير فاضلة، والتي بدورها تؤدي إلى المعاناة. تنخرط الكائنات العادية الواعية باستمرار في أفعال غير فاضلة، وكل سلوكها يرجع إلى حالات ذهنية سلبية. إن مفتاح التغلب على المعاناة هو القضاء على الجهل الأساسي الذي يجعل الكائنات عمياء. يبدأ تسونغكابا دراسته لمراحل الطريق إلى التنوير مع الكائنات الحية في أدنى مستوى روحي. ثم يقوم تدريجياً بتعقيد المذاهب والممارسات التي يشرحها.

في الدليل العظيم لمراحل المسار، يقدم تسونغكابا نصوصًا مشتركة بين كل من السوترا والتانترا. في الدليل العظيم للتعويذة السرية يقدم مسارًا متسلسلًا يتوافق تمامًا مع نظام جيلوج التانترا. عند الحديث عن أول هذين العملين لتسونغكابا، عادةً ما يُستخدم مصطلح لام ريم (مراحل المسار). يعد هذا النهج الهرمي متعدد الخطوات ضروريًا للتقدم الناجح ويوفر للطلاب إرشادات دقيقة وواضحة.

ثلاثة جوانب رئيسية للمسار

تم شرح نظام اللام ريم بإيجاز شديد وبشكل منهجي في نصوص صغيرة مختلفة، وأهمها "الجوانب الثلاثة الرئيسية للمسار". في هذا العمل، يقسم تسونغكابا جميع مراحل المسار إلى ثلاثة مكونات أساسية: (١) النية الثابتة للخروج من الوجود الدوري، (٢) توليد النية لتحقيق التنوير من أجل جميع الكائنات الواعية، و(٣) الرؤية الصحيحة من الفراغ. هذا النهج هو تجميع لتعاليم بوذا بأكملها، الواردة في السوترا والتانترا.

الدليل العظيم لمراحل الطريق

في هذا العمل، يدرس تسونغكابا بالتفصيل كل جانب من الجوانب الثلاثة للمسار المشترك بين كل من السوترا والتانترا. يعتمد هذا العمل على عمل آتيشا الأساسي، "المصباح على الطريق إلى التنوير"، والذي يعد الأساس لنظام التأمل بأكمله لمدرسة كادام، أول المدارس البوذية في التبت. اعتبر تسونغكابا نفسه خليفة لنظام أتيشا، ولذلك يُطلق على تعاليمه أحيانًا اسم "الكادام الجديد".

لقد شرح آتيشا في كتاباته وجهة نظر الماهايانا حول مراحل الطريق إلى التنوير، وهي سمة الهند، متحدثًا عن مستويات مختلفة من الإنجاز. وأهم هذه الإنجازات هي المسارات الخمسة والمستويات العشرة للبوديساتفات. كل واحد منهم هو مستوى معين من الإدراك الذي حققه المعلم الروحي. تتويج العملية برمتها هو تحقيق المستوى العاشر، وبعد ذلك يصبح بوديساتفا بوذا.

وفقًا لمدرسة جيلوج الفلسفية، هناك عرضان أو سطران من اللام ريم: التعاليم التي تلقاها ناغارجونا من مانجوشري والتعاليم المنقولة من مايتريا إلى أسانغا. يعتمد نص أتيشا على السطر الأول من اللام ريم. توفر نصوص تسونغكابا بشكل أساسي توليفة من كلا الخطين.

كيفية زراعة الرحمة الحقيقية

يبدأ تسونغكابا عرضه بالحديث عن تنمية التعاطف مع جميع الكائنات الحية، مشيرًا إلى أنهم جميعًا يريدون السعادة ويحاولون تجنب المعاناة. من وجهة النظر هذه، لا توجد اختلافات بين الكائنات، وإذا أدرك المرء هذه الحقيقة، فسوف يفهم أن رغبته في تجنب المعاناة لا تختلف عن الرغبات المماثلة للكائنات الأخرى. تسمى هذه العملية "مساواة الذات مع الآخرين". نحن نعتقد بشكل بديهي أننا لا نستطيع تحقيق السعادة إلا لأنفسنا، حتى على حساب الآخرين، ولكن إذا نظرنا إلى الأشخاص الجشعين والأنانيين، ندرك أنهم لا يختبرون السعادة الحقيقية. السعادة الحقيقية لا تتحقق إلا بإسعاد الآخرين. وبالتالي، فإن السعي لتحقيق السعادة لأنفسنا فقط يؤدي إلى المعاناة، بينما نعمل لصالح الآخرين فإننا نحقق السعادة الحقيقية. طبيعة العقل وفقا لنظام جيلوج، يعتقد أن طبيعة أذهاننا هي ضوء واضح. على الرغم من وجود العديد من التشوهات والعوائق في أذهاننا، إلا أنها ليست طبيعتها الحقيقية. ويقال أن كل هذه القذارات مكتسبة، ومهما كانت قوتها، فإنها لن تصبح جزءًا من العقل أبدًا. على سبيل المثال، إذا شعر المرء بالكراهية تجاه الآخرين واستمر في الانغماس في مثل هذه المشاعر، فستزداد هذه الكراهية أكثر فأكثر. ومع ذلك، بغض النظر عن مدى قوة هذا الاتجاه، فإنه لن يغير أبدًا الطبيعة الأساسية الواضحة للعقل ويمكن للمرء التغلب تدريجيًا على هذه الحالات السلبية باستخدام الترياق المناسب. إذا أراد المرء أن يتغلب على الكراهية، عليه أن يزرع الحب والرحمة، ونتيجة لذلك ستنخفض الكراهية تدريجياً. هذا النوع من الممارسة لا يخلق أي شيء جديد في العقل، فهو ببساطة يسمح للطبيعة الحقيقية لعقولنا بالظهور.

يشير تسونغكابا إلى أن الحالات السلبية العميقة الجذور في أذهاننا يصعب التغلب عليها. هذه ليست عملية سريعة. ولهذا السبب من المهم الالتزام الصارم بمراحل معينة على طريق التنوير. أول هذه المراحل هو الاعتراف بعدم الثبات. يجب على الجميع أن يعترفوا بأن حياة الإنسان عابرة، وأن وقت الوفاة غير مؤكد، وأن ولادة الإنسان من جديد أمر نادر للغاية. بعد أن فهم كل هذا جيدًا، يطور الطالب نية ثابتة لدراسة الدارما باستمرار.

مساوئ الوجود الدوري

وفقا للتعاليم، فإن الوجود الدوري ليس له بداية ولا نهاية. لقد ولد الجميع مرات لا تحصى في الماضي وسيولدون في المستقبل. إذا لم تتخذ أي تدابير لتحرير نفسك من هذه الزوبعة التي لا نهاية لها والتي لا معنى لها، فسوف تتبع الولادات الواحدة تلو الأخرى، وقد يكون أي ولادة لاحقة أسوأ بكثير من الولادة السابقة. حتى هنا في المجتمع البشري، يمكنك رؤية ملايين الأشخاص الذين يعانون من المعاناة والعذاب المستمر، ناهيك عن عالم الحيوان أو عالم الأشباح الجائعة.

يقال أن الفهم الصحيح لطبيعة الوجود الدوري يشكل لدى الشخص نفس الموقف تجاه السامسارا الذي يتخذه السجين تجاه سجنه. بدون مثل هذا الموقف، من المستحيل ببساطة التحرك على طول الطريق إلى التنوير.

تطوير التنازل

الخطوة الأولى على الطريق هي التغيير الكامل في الموقف تجاه الوجود الدوري. وفي الوقت نفسه، فإن المشكلة الأساسية هي التعلق بجسدنا والإيمان الخاطئ بالذاتية. وهنا من الضروري أن نفهم أن جسمنا يتحلل باستمرار، وهو عرضة للعديد من الأمراض ووجوده قصير جدًا. من خلال دراسة جسدنا بعناية، يمكننا أن نتوصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد شيء ذو قيمة كبيرة فيه، وأنه لا يستحق أن نعلق عليه.

بعد ذلك، عليك أن تخلق في نفسك قناعة بأن أي عمل سلبي يؤدي بالضرورة إلى عواقب سلبية. تتراكم الأفعال السلبية للجسم والكلام والعقل وتؤدي حتماً إلى نتائج سلبية. وبعد هذا يجب على الطالب أن يفهم أن تجاوز حدود الوجود الدوري هو الدخول في الطريق الروحي الصحيح. في هذه المرحلة يلجأ الطالب إلى بوذا والدارما والسانغا.

تنمية العقل المستنير

بعد ذلك، يتطور لدى الطالب الإيثار، وهو الجانب الثاني من "الجوانب الثلاثة الرئيسية للمسار"، وفقًا لتعاليم تسونغكابا. تعاملت جميع الممارسات السابقة في المقام الأول مع المعاناة الفردية والفضيلة، ولكن بالنسبة لمنهج الماهايانا، من المهم تنمية الرغبة الصادقة في العمل لصالح الآخرين. من الصعب جدًا تطوير هذه الحالة الذهنية لرعاية الآخرين لأننا فعلنا العكس على مدى حيوات لا حصر لها.

المثل الأعلى للماهايانا هو البوديساتفا، وهو كائن رحيم يسعى إلى التنوير لصالح الآخرين.

وفقًا لتسونغكابا، فإن أي كائن حي يتسبب في ضرر كبير لنفسه من خلال اعتبار الكائنات الأخرى أقل قيمة وأهمية منه. في هذا الصدد، من الضروري تنمية البوديتشيتا داخل نفسك.

طريقة السبعة مصطلحات

الممارسة التأملية الأساسية لإعادة توجيه العقل هي طريقة السبب والنتيجة السبعة. في الأساس، هذا برنامج تدريبي خاص يسمح لك بتحقيق حالة ذهنية حيث يعتبر الطالب الآخرين أكثر أهمية وأهمية من نفسه. ويتكون هذا البرنامج من النقاط التالية:

1. فهم أن جميع الكائنات الحية كانت أمهاتنا ذات يوم؛
2. فهم لطفهم معنا؛
3. الرغبة في مكافأة لهم على لطفهم؛
4. الحب: الرغبة في السعادة لجميع الكائنات الحية؛
5. الرحمة: الرغبة في تحرير جميع الكائنات الحية من المعاناة وأسباب المعاناة؛
6. وأداء اليمين للعمل على تحرير جميع الكائنات الحية؛
7. العقل المستنير: تصميم حازم على تحقيق التنوير من أجل جميع الكائنات الحية.

كل هذه الممارسات مبنية على الفهم البوذي للكارما ونظرية الميلاد من جديد.

التأمل في الفراغ

الجانب الرئيسي الثالث للمسار في نظام غيلوج هو التأمل في الفراغ، وهو أحد الخاصيتين الأساسيتين لعقل البوذا. السمة الثانية هي الرحمة. وفقًا لتعاليم تسونغكابا، يجب أن يحدث تعلم الحكمة بالتزامن مع تنمية العقل الرحيم.

إن الشخص الذي يتأمل بنجاح في الفراغ، وهو الطبيعة المطلقة لجميع الظواهر، يدرك أنه لا يوجد شيء جيد أو سيئ في حد ذاته. فقط عملية التفكير هي التي تحدد تسميات معينة للظواهر.

عندما يتحدثون عن الفراغ، فإن البوذيين لا يقصدون "لا شيء"، بل يقصدون فقط فراغ الذات. على وجه التحديد لأن اللغات الغربية الحديثة تفتقر إلى الفهم المفاهيمي للفراغ، فغالبًا ما يُساء فهمها وتفسيرها. وفي هذا الصدد، من المهم أن نتذكر الصيغة التالية طوال الوقت: الفراغ = غياب الذات.

إن الفهم المفاهيمي للفراغ وحده لا يكفي. من الضروري تعويد العقل على هذا المفهوم، وهذا بالضبط ما يتطلبه التأمل.

التأمل كوعي للعقل

إن التقدم في تدريب العقل ممكن لأنه قابل للتدريب ويعتاد تدريجياً على ما يألفه. يغرق الكائنات العادية في حالات ذهنية سلبية لأن عقولهم قد اعتادت عليها عبر العديد من دورات الولادة الجديدة.

في نظام تسونغكابا، يصبح العقل تدريجيًا مألوفًا ومعتادًا على حقيقة أن جميع الظواهر المركبة يتم إنشاؤها بواسطة أسباب وشروط؛ إلى حقيقة أن كل شيء غير موجود على الإطلاق كما نتخيله. يحدث تصور الفراغ في هذا النظام على مستوى الفهم المباشر للواقع. ومع ذلك، فإن إدراك الفراغ هذا ليس هو الهدف النهائي.

الهدف النهائي هو تحقيق البوذية، حيث يمكن للمرء أن يفهم في نفس الوقت فراغ جميع الظواهر ومظاهرها. الهدف النهائي هو تحقيق طبيعة بوذا، وهي أعلى وحدة للرحمة والحكمة.

مدرسة جيلوج (dGe Lugs) (الفاضلة)

ظهور المدرسة

تأسست هذه المدرسة على يد العالم الشهير تسونغكابا لوبزانغ تراغبا (تسونغ خا بلو بزانغ غراغز با، 1357-1419). قام ببناء دير جادين (dGa" lDan) عام 1410 وكانت المدرسة في البداية تُعرف باسم Gadenpa، ثم أصبحت تُعرف باسم Gelugpa.

دير كوبوم (sKu "Bum)

يقع الدير في مقاطعة أمدو شرق التبت، مسقط رأس تسونغكابا. تم بناؤه بنصيحة ومباركة الدالاي لاما الثالث، سونام جيامتسو (1543-1588)، وهو موطن لـ 3700 راهب. لديها ثلاث مقصورات. أحد الأقسام طبي، والآخران مخصصان لدراسة وممارسة السوترا والتانترا.

دير تراشي جومانج (bKra Shis sGo Mang)

تم بناء هذا الدير في عام 1710 على يد Jamyang Zhedpa Ngangwang Tsondru ("Jam dByangs bZhag Pa Ngag Bang brTson" Grus، 1648-1721)، وهو تلميذ الدالاي لاما الخامس. وتقع في مقاطعة أمدو شرق التبت، ويعيش فيها 3700 راهب. جاء العديد من العلماء العظماء من هذا الدير، مثل غونغ ثانغ تينباي درونمي (غونغ ثانغ bsTan Pa"i sGron Me). يحتوي الدير على أربعة أقسام: قسم للسوترا، واثنان للتانترا، وواحد للطب.

دير جون لونج

تم بناء هذا الدير من قبل دون يود تشوس كيي رجيا متشو في مقاطعة أمدو، شرق التبت، في عام 1592. ومن هذا الدير، نشر التجسيد العظيم لتشانغ سكيا وثو بكفان تعاليم الغيلوغ إلى منغوليا وأجزاء من الصين. تمت ترجمة العديد من النصوص البوذية في هذا الدير من التبتية إلى المنغولية والصينية.

دير ريو جيجيولنج (Ri Bo dGe rGyas Gling أو Ta Khu Ral)

يقع هذا الدير في هال هي، منغوليا الخارجية، وقد أسسه أول جيتسون دامبا، لوبزانغ تينباي جيالتسين (1635-1723)، الذي كان تجسيدًا لتاراناثا. وكان جيتسون دامبا أعلى لاما في منغوليا وكان يحتل مستوى مماثلاً للدالاي لاما في التبت وكان مقر إقامته هذا 27000 راهبًا وأحد عشر فرعًا.

بالإضافة إلى ذلك، كان هناك أيضًا المئات من أديرة الغيلوغ الكبيرة والصغيرة في منغوليا، حتى وصول الشيوعيين. يمكننا أيضًا أن نضيف أنه قبل عام 1949 كانت هناك بعض أديرة جيلوج في الصين.

عقيدة جيلوج

في الأساس، يلتزم الجيلوغبا بالتقاليد الفلسفية لمادياماكا براسانغيكا، ويطبقون بشكل أساسي طريقة الممارسة التي يدرسها آتيشا في نظام كادامبا. تنتمي تعاليمهم التانترا إلى الترجمات الجديدة للتانترا - وهي: كريايوجا تانترا، وتشاريايوجا تانترا، ويوجا تانترا، وأنوتارايوجا تانترا. ويمكن تلخيص منهج مدرسة الكدامب في المقطع التالي:

اقبل جميع المذاهب (بوذا) كتعليمات، مدركًا أن كل هذه التعليمات هي الطريق الرئيسي (أو جزء من الطريق) الذي يقود المرء إلى تحقيق البوذية، وممارسة المراحل الثلاث للمسار (الأعلى والأوسط والأدنى) وفقًا إلى القدرة.

يؤكد جيلوغبا على تعاليم النشأة التابعة كدليل على أن كل الأشياء فارغة وخالية من المفاهيم. وفقًا لعقيدة النشأة التابعة، فإن جميع الظواهر ليس لها طبيعة جوهرية وتنشأ من أسباب وشروط تابعة. وبالتالي، فإن الظواهر فارغة بمعنى أنها خالية من طبيعتها الخاصة، ولا تعمل بشكل مستقل عن بعضها البعض.

يمارس الجيلوغبا كلا من السوترا والتانترا وفقًا لطريقة "خطوات المسار"، وهي طرق تدريجية، تبدأ بالممارسات الأولية وتنتهي بكمال الحكمة المتعالية. في ممارساتهم التانترا، يستخدمون مرحلتين (Rim gNyis): التطوير (bsKyed Rim) والكمال (rDzogs Rim). من خلال استخدام هذه الأساليب، يدركون الفراغ، من خلال النعيم الناشئ تلقائيًا، ويحققون البوذا المثالي تمامًا.

تركز مدرسة جيلوج بشكل خاص على الدراسة العميقة والمكثفة للأطروحات البوذية. لدراسة السوترات، يتم استخدام النصوص التالية بشكل رئيسي:

• نصوص نيايا (منطقية) لديجناجا ودارماكيرتي،
• براجناباراميتا مايثريناثا أو أسانغا،
• نصوص مادياماكا ناغارجونا أو شاندراكيرتي،
• أبهيدهارما فاسوباندو وأسانجا و
• نص فينايا جونابرابها.

بالإضافة إلى النصوص الأصلية، تتم دراسة العديد من التعليقات التي كتبها علماء هنود وتبتيون. على سبيل المثال، في دير دريبونج فقط، يحتوي كل فرع من تراتسانج على ييجشا (تعليقات نصية) مختلفة كتبها علماء جيلوج في نفس التراتسانج. وتمت دراسة النصوص الأصلية على أساس هذه التعليقات. بعد ذلك تأتي التانترا التي تمت دراستها بشكل شائع: غوهياساماجا، وتشاكراسامفارا، وفاجرابايرافا، وهيفاجرا، وكالاتشاكرا، وفاجرايوجيني.

تشير الاقتباسات التالية من أعمال تسونغكابا إلى النقاط الرئيسية في تعاليم الغيلوج. في Drangs Nges Legs bShad sNying Po قال:

من خلال التأكيد على حتمية النشوء الاعتمادي للسامسارا والنيرفانا،

تدمير كافة المفاهيم الخصائص؛ بفضل تعاليم تشاندراكيرتي الشبيهة بالقمر، عندما ينفتح العقل مثل حديقة كومودا وتنفتح العيون، من خلال رؤية الطريق الذي أظهره بوذاباليتا، من (إذن) لن يلتزم بفلسفة ناجارجونا الممتازة باعتبارها الأسمى؟

في Lamtso Namsum (Lam gTso rNam gSum - ثلاثة جوانب رئيسية للمسار)، قال:

إذا لم تكن لديك حكمة فهم الطبيعة (الحالة الحقيقية)، حتى لو كان لديك تجربة النفور من السامسارا وقمت بتوليد البوديتشيتا، فلن تكون قادرًا على قطع جذر السامسارا؛ لذا حاول أن تفهم الناشئة الاعتمادية (pratityasamutpada). من لا يرى أن عمل السبب والنتيجة، في كل ما هو موجود في السامسارا والنيرفانا، أمر لا مفر منه، و(من) يدمر كل المفاهيم، يدخل في طريق "إرضاء بوذا". بينما ترى ظاهرتين - ظاهرتين، حتمية الظهور المترابط، والفراغ، وعدم تأكيد (وجوده)، منفصلين (عن بعضهما البعض)، فإنك لم تفهم بعد وجهة نظر بوذا. عندما تفهم في لحظة ما، دون أي شك، أن النشوء الاعتمادي أمر لا مفر منه، فإن هذا سوف يدمر كل التشبث بالأشياء المفاهيمية؛ ثم سيتم الانتهاء من تحليل دارشانا (النظرة).

جيلوجبا(جيلوك) - مدرسة تقليد دير جي هي واحدة من المدارس الأربع (أحدث مدرسة) الرائدة في البوذية التبتية. أسسها جي تسونغكابا في مطلع القرنين الرابع عشر والخامس عشر؛ يسود حاليًا في التبت ومنغوليا وكذلك في روسيا - في بورياتيا وكالميكيا وتيفا.

خلال القرون الخامس عشر والسادس عشر. نما تأثير مدرسة جيلوغ با التي أنشأها تسونغكابا بشكل مطرد، كما تعزز تأثيرها السياسي أيضًا. أنشأ شعب جيلوج تدريجيًا شبكة قوية من أديرة داتسان، حيث عاش ما يصل إلى عشرات الآلاف من الرهبان. كان هناك أيضًا داتسان
المراكز التعليمية. أكبر داتسان كان لديه ثلاث كليات:

1. عام (فلسفي - تسانيد) ،
2. الطبية (هو) و
3. التانترا (جود) ؛

في داتسان الصغيرة لم يكن هناك سوى هيئة تدريس عامة؛ تم قبول الرهبان الذين تلقوا تدريبًا فلسفيًا عامًا فقط في كلية التانترا، ولم يتم قبول سوى الأكثر قدرة من أولئك الذين تم قبولهم في دراسة التانترا في مجموعات لدراسة "كالاتشاكرا تانترا".

تضمن النظام التساني دراسة متتابعة لخمسة تخصصات، والتي استغرقت حوالي خمسة عشر عامًا (كقاعدة عامة، يرسل الآباء أطفالهم إلى الأديرة في سن مبكرة جدًا):

• المنطق(برامانا) - بحسب كتابات دارماكيرتي؛
• باراميتا(طريق الماهايانا "الكلاسيكية") - بحسب نص مايتريا أسانغا ("أبهيسامايالانكارا")؛
• مادياماكا(استنادًا إلى أطروحة تشاندراكيرتي "Madhyamakavatara")؛
• فينايا(في المقام الأول فينايا مولاسارفاستيفادين)؛
• ابهيدهارما(مقتبس من "أبهيدهارماكوشا" لفاسوباندو و"أبهيدرماساموتشايا" بقلم أسانغا).

تعتبر مدرسة جيلوجبا أن مادياماكا براسانجيكا الراديكالية هي أعلى أشكال الفلسفة البوذية.

بحلول بداية القرن السابع عشر. أصبحت مدرسة جيلوغ با قوة هيمنت على الحياة الروحية والسياسية في التبت. بالإضافة إلى النصف الثاني من القرن السادس عشر. وبدعم من عدد من الحكام المغول، وفي المقام الأول ألتان خان، انتشرت البوذية بسرعة في منغوليا، وقدمت السلطات هناك الرعاية حصريًا لمدرسة جيلوج با. أصبح حفيد ألتان خان الدالاي لاما الرابع، مما جعل قوة هؤلاء التسلسل الهرمي للجيلوغ قوة سياسية حقيقية لأول مرة.

وفي وقت لاحق، قدم الحاكم المغولي جوشي خان، الذي غزا التبت عام 1640، مساعدة كبيرة للدالاي لاما الخامس في تعزيز سلطة الأخير في جميع أنحاء التبت.

وهكذا، في الوقت نفسه، لم تنتشر البوذية التبتية خارج أرض الثلوج فحسب، بل تم تشكيل أهم المؤسسات للثيوقراطية التبتية الناشئة، الدالاي لاما والبانتشن لاما.

في عهد الدالاي لاما الخامس العظيم نجاوان لوبسان جياتسو (1617-1682)، لم تصبح جيلوغ با المدرسة المهيمنة في البوذية التبتية فحسب، مما دفع المدارس القديمة إلى هامش الحياة الروحية ودفعها إلى الضواحي الثقافية للتبت، ولكن أيضًا كما وحدت كل التبت تقريبًا تحت حكم تسلسلها الهرمي (تمكن بعض الأمراء من الحفاظ على استقلالهم عن كل من غيلوغ الدالاي لاما وعن "القبعات الصفراء" أنفسهم؛ والمثال الأكثر وضوحًا هو مملكة بوتان التبتية، حيث كان أحد تهيمن الاتجاهات الصغيرة لمدرسة Kagyu-pa).

كان الدالاي لاما الخامس بلا شك شخصية بارزة: فقد جمع بين مواهب زعيم ديني، وسياسي متمرس، ودبلوماسي ماهر، وقائد ناجح، وعالم مؤرخ، ويوغي تانترا يمارس طقوس نيينغما الغامضة. يناور بمهارة بين القوى السياسية في المنطقة (مغول توشيتو خان،
المانشو، الذين غزاوا الصين بعد عام 1644 وأنشأوا قوة سلالة تشينغ الخاصة بهم هناك حتى عام 1911، والعشائر الإقطاعية المختلفة في التبت)، لم يكن الدالاي لاما الخامس قادرًا على تعزيز سلطته وسيطرته المركزية على التبت فحسب، بل أيضًا الحفاظ على بلاده مستقل فعليًا: على الرغم من أن أباطرة تشينغ في الصين اعتبروا التبت تابعة لهم، ويمثلون سلطتهم فيها كمسؤول خاص - إلا أن أمبان، في الواقع، ظل الدالاي لاما صاحب سيادة مستقل تمامًا. إن رحلة الدالاي لاما الخامس إلى بكين للقاء راعي البوذية، الإمبراطور شون تشيه (1644-1662)، عززت هيبة وسلطة التسلسل الهرمي التبتي.

Gelug، Gelugpa، Geluk (Tib. dge lugs، التدريس، أو القانون، الفضائل) - مدرسة بوذية تبتية أسسها تسونغكابا في بداية القرن الخامس عشر. تشكلت في حضن مدرسة أخرى (القدم)، لكنها سرعان ما طغت على سلفها.

كان الأساس الفلسفي والنظري للمدرسة هو تدريس مادة مادياماكا الهندية على طول خط الخلافة من ناجارجونا إلى شاندراكيرتي (يُسمى براسانجا، أو طريقة اختزال حجج المعارضين إلى حد السخافة). يؤكد جيلوجبا على أهمية المعلم، اللاما، الذي تم إعلانه "الجوهرة الرابعة" للبوذية (بعد بوذا، دارما وسانغا)، ويأخذ المؤمنون والتلاميذ نذر العبادة الروحية له. على عكس المدارس التبتية الأخرى، كان لدى جيلوجبا قاعدة صارمة للرهبان، والتي تضمنت وعود العزوبة وعدم شرب الكحول، وهو أمر غير معهود بالنسبة للتبتيين.

كما دعا تسونغكابا أيضًا إلى الامتناع عن تناول اللحوم، لكن هذه القاعدة لم تترسخ. بالإضافة إلى ذلك، أنشأ جيلوغبا نظامًا تعليميًا متطلبًا، مما أدى إلى تحسين المؤهلات الأكاديمية للرهبان من خلال الامتحانات التنافسية، فضلاً عن عبادة حب الكتب وسعة الاطلاع. تُعرف السلالة الباطنية داخل جيلوجبا باسم جادين كاجيو.

الدير الرئيسي للمدرسة، الذي تأسس عام 1409، هو غاندين، ورئيسه هو في الوقت نفسه رئيس جيلوغبا التبتية المنغولية بأكمله ويحمل لقب "المنتصر" (Tib. Gyalwa، Skt. Jina)، مثل بوذا، وهو يعتبر أيضًا التجسيد الحي لبوديساتفا الرحمة أفالوكيتيشفارا (Tib. Chenrezig).

في منتصف القرن السادس عشر. تمكن قادة المدرسة من حشد دعم الخانات المغولية، وتأسيس سيادة جيلوجبا في التبت، ومن ثم نشر نفوذها على جميع شعوب المغول وشعوب آسيا الوسطى الأخرى. تم إعلان رئيس المدرسة الدالاي لاما (معلم المحيط، حامل فاجرا).

حاليا، التجسد الرابع عشر، الدالاي لاما الرابع عشر، تنزين جياتسو، يدير المدرسة من المنفى في الهند، حيث فر الرهبان والحكومة والبرلمان في التبت من الصينيين في عام 1959.

مواعيد دراسية مهمة

• في عام 1397 وصل تسونغكابا إلى دير ريتينج
• 1408 تأسيس عطلة رأس السنة الجديدة مونلام
• 1391-1475 جيندون دروبا، تلميذ تسونغكابا، تم الاعتراف به بأثر رجعي باعتباره الدالاي لاما الأول
• 1408 الإمبراطور يونغ-لو يدعو تسونغكابا لزيارة الصين؛ أرسل الطالب
• 1409-1447 تأسيس أديرة جيلوك الرئيسية
• 1409 غاندن
• 1416 دريبونج
• 1419 سيرا
• 1437 شامدو في خام
• 1447 تاشيلهونبو في تسانغ
• بحلول القرن الخامس عشر، كانت المدارس تتقاتل فيما بينها؛ الصراعات السياسية.
• C. الخامس عشر - القرن السادس عشر القرن الثاني - الرابع الدالاي لاما
• جيندون جياتسو
• سونام جياتسو
• الحفيد الأكبر لألتان خان
• 1578 سونام جياتسو، الدالاي لاما الثالث، يحصل على لقب الدالاي لاما من الزعيم المغولي ألتان خان.
• 1617 - ولادة الدالاي لاما الخامس، نجاوانج لوسانج جياتسو
• 1617-1682 الدالاي لاما الخامس، نجاوانج لوسانج جياتسو
• 1641 هزيمة الملك تسانغ على يد المغول؛ مُنح الدالاي لاما الخامس السيطرة السياسية في التبت.
• 1642-1659 توطيد الثيوقراطية التبتية تحت قيادة جيلوك
• 1876-1920 الدالاي لاما الثالث عشر
• 1934 ولد الدالاي لاما الرابع عشر (توج عام 1940)

تحياتي لكم أيها القراء الأعزاء.

سيكون حديثنا اليوم مخصصًا لأحد فروع البوذية - الماهايانا أو "المركبة العظيمة" كما يسميها أتباعها. وهو يمثل اليوم الشكل الرئيسي لهذا الدين في شمال آسيا والشرق الأقصى، بما في ذلك الصين وكوريا واليابان ومنغوليا والتبت.

لقد نظر أتباع الماهايانا تقليديًا إلى تعاليمهم باعتبارها كشفًا كاملاً عن طبيعة وتعاليم بوذا. ، التقليد السابق، يوصفون بالمركبة الصغرى (الهينايانا). ما يميز المركبة العظيمة عن المدارس البوذية المبكرة المحافظة نسبيًا هو نطاقها الواسع من الممارسات، ومفهومها الأسطوري عن بوذا، واهتماماتها الفلسفية المتنوعة.

ربما تكون بوذية الماهايانا التبتية (جيلوك) أشهر فرع من هذه الديانة اليوم.

الأصل والتطور

من الصعب أن نقول بالضبط متى وأين نشأت الماهايانا في الهند، ولكن يمكن إرجاع أصولها إلى القرن الثاني. قبل الميلاد. وأنا القرن. إعلان تم تسهيل النمو المبكر لهذه الحركة من قبل الفيلسوف ناجارجونا، الذي أسس مدرسة مادياميكا. تحتوي كتاباته على الصياغات المبكرة الأكثر إقناعًا للماهايانا.

تم تقسيم مدرسة Madhyamika إلى طوائف وبحلول القرن الخامس. إعلان انتشرت إلى الصين من خلال جهود المبشر كوماراجيفا، الذي ترجم أعمال ناغارجونا. وبعد ذلك، وفي غضون 200 عام، أصبحت الماهايانا المدرسة البوذية الرائدة في شرق آسيا. وامتد نفوذها إلى سريلانكا وإندونيسيا ودول أخرى في جنوب شرق آسيا. ولكن بالفعل من القرن الحادي عشر. في هذه المنطقة بدأ استبدالها بالثيرافادا والإسلام والهندوسية.

وصلت الماهايانا إلى أعظم ازدهار لها في التبت. تغلغل شكله الهندي في جبال الهيمالايا حوالي القرن السابع. تجمع البوذية التبتية الحديثة بين أربع مدارس رئيسية:

1. . أقدم تقليد ظهر في القرن الثامن تقريبًا.
2. . نشأت هذه المدرسة بعد 300 عام من ظهور مدرسة نينجمابا.
3. ساكابا. يعود الأصل إلى القرن الحادي عشر، عندما لم تكن البوذية التبتية تتمتع بمكانة قوية فحسب، بل أصبحت أيضًا أكثر تسييسًا.
4. جيلوج. ظهرت هذه المدرسة في القرن الخامس عشر. كشكل أنقى من أشكال الدين، وبحلول القرن السابع عشر. أصبحت الطائفة المهيمنة.

ويمكن تمييز أتباع المدارس المختلفة من خلال أغطية الرأس ذات الشكل الهلالي التي يرتدونها أثناء الاحتفالات. لذلك، من بين أعضاء مدرسة Kagyupa هم من البيض، وبين Nyingma هم من اللون الأحمر. أتباع Gelug لديهم أتباع أصفر.

عقيدة

تتضمن المبادئ الأساسية للماهايانا إمكانية التحرر الشامل لجميع الكائنات من الدوكا ووجود بوذا والبوديساتفا الذين يجسدون طبيعة بوذا.

اعتبره أتباع ثيرافادا رجلاً حقق تنويرًا غير عادي. في الماهايانا يمثل ظهور كائن إلهي. تمت صياغة هذا الرأي باعتباره عقيدة الطبيعة الثلاثية (تريكايا) لبوذا. إذن فهي تحتوي على 3 أجسام:

• نيرماناكايا. جسد مادي يظهر في عالم الموت والولادة العابر ليقود الكائنات الواعية إلى التنوير.
• دارماكايا. مجموع الصفات الروحية التي تجعله بوذا.
• سامبوغاكايا. إن جسد النعيم أو اللذة الجماعية هو الشكل الإلهي الذي يظهر أثناء التأمل.

تنشئ الماهايانا عددًا لا حصر له من تماثيل بوذا التي تظهر في عوالم لا حصر لها. يرافقهم بوديساتفا الذين يؤجلون انتقالهم النهائي إلى النيرفانا. وبدلا من ذلك، فإنهم يساعدون الآخرين على تحقيق التنوير.

في ممارساتهم، يسترشد أتباع الماهايانا بستة باراميتات:

1. كمال الكرم . إنها الرغبة الصادقة في إفادة الآخرين دون توقع مكافأة أو تقدير.
2. كمال الأخلاق. وهذا لا يعني الطاعة المطلقة لقائمة القواعد. الوصايا تساعد الإنسان فقط على إيجاد توازنه. الأخلاق بالنسبة للبوذي هي التعاطف غير الأناني.
3. كمال الصبر . يبدأ الأمر بالتعرف على الحقائق الأربع النبيلة، بالإضافة إلى الحقائق الصعبة عن أنفسنا والطبيعة الوهمية للوجود.
4. كمال الطاقة. لتحقيق التنوير، يجب على المرء أن يبذل جهودًا شجاعة وبطولية.
5. كمال التأمل. يساعدك التركيز على تحقيق صفاء الذهن والنظر داخل نفسك.
6. كمال الحكمة. بالنسبة للبوذي، هذا هو الإدراك المباشر والحميم للفراغ (شونيا).

منظمة

في الماهايانا، مفهوم المجتمع الرهباني () واسع جدًا وله قيود أقل مقارنةً بالبوذية المبكرة. يعتبر المثل الأعلى هو طريق السعي إلى التنوير. يمكن لكل من العلمانيين والرهبان اتباعه. يتبع الأخير قواعد أحد فيناياس (وصفات للحياة الرهبانية) في تيبيتاكا، قانون ثيرافادا المقدس.

على الرغم من أن الرهبان يمتنعون عمومًا عن المال والجنس، إلا أن بعض المنظمات، مثل طائفة الأرض النقية في اليابان، تسمح بالزواج.

العلمانيون غير المُرسمين هم الأشخاص الذين يلتزمون بعهود البوديساتفا ولا يصبحون رهبانًا. يقود البعض أسرًا عادية، والبعض الآخر ينضم إلى المجتمعات الدينية مع عهودهم الخاصة أو بدء التانترا.

المدارس

الماهايانا هي أكبر تقليد بوذي اليوم، حيث يفوق عدد أتباع ثيرافادا وفاجرايانا بكثير. فهو يجمع بين المجالات التالية:

• تشان؛
• زين؛
• الأرض الطاهرة؛
• نيشيرين.

وتشمل أيضًا تقاليد تيانتاي، وتنداي، وشينغون، والبوذية التبتية (اللامية)، المعروفة بتعاليمها الباطنية.

لقد كان للماهايانا دائمًا العديد من الأتباع على مر القرون. وذلك لأنها تقدم للمؤمن أملاً في الاستنارة أكثر من الثيرافادا، على سبيل المثال:

في اليابان، انتشرت بوذية الأرض النقية على نطاق واسع بين الناس وساهمت بشكل دوري في ولادة حركات عمرها آلاف السنين. طائفة أخرى في هذا البلد، Nichiren، ركزت أيضًا على الناس العاديين، وانضم إليها العديد من العلمانيين. ارتبط أتباع الأرض النقية في الصين بالجمعيات السرية وانتفاضات الفلاحين.

الزعيم الروحي

يعتبر الدالاي لاما سفير البوذية في جميع أنحاء العالم. هذه هي أعلى شخصية في فرع الدين التبتي، وهي شخصية أيقونية تمثل الرحمة اللامحدودة. ويجسد دوره طبقات عديدة يمكن فهمها نفسيا وجسديا وأسطوريا وتاريخيا وثقافيا ومذهبيا وروحيا.

يعتبر كل دالاي لاما بمثابة تناسخ للواحد السابق. وهذا لا يعني أن روح الإنسان انتقلت من جسد إلى آخر عبر القرون. يفهم البوذيون، بما في ذلك التبتيون، أن الفرد ليس لديه "ذات" أو روح ليتناسخها.

بل إن الرحمة العظيمة والعهود المخلصة لكل دالاي لاما هي التي تتسبب في ولادة الدالاي لاما التالي. المعلم الجديد ليس هو نفس الشخص السابق، لكنه ليس مختلفًا أيضًا.

الحالي، تينزين جياتسو، الرابع عشر. ولد عام 1935، بعد عامين من وفاة المعلم الروحي الثالث عشر. عندما كان عمره 3 سنوات، تم العثور عليه من خلال الإشارات والرؤى من قبل كبار الرهبان في عائلة زراعية في شمال شرق التبت. تم إعلانه الدالاي لاما الرابع عشر وبدأ تدريبه الرهباني في سن السادسة.

طوال حياته، كان عليه أن يتحمل العديد من التجارب المرتبطة بالمنفى والعلاقات الصعبة مع الصين. اليوم، الدالاي لاما الرابع عشر ليس فقط ناشرًا لأفكار جيلوج، ولكنه أيضًا مدافع عن شعب التبت، ومؤلف الكتب، وبطل المنشورات والأفلام، والحائز على جائزة نوبل.

يستيقظ كل يوم في الساعة 3:30 صباحًا للتأمل وتلاوة التغني والسجود ودراسة النصوص. يقضي حياته في الدراسة المتطلبة للفلسفة البوذية والميتافيزيقا وإتقان التصوف الباطني للامية.

خاتمة

وإلى هنا ننتهي اليوم ونودعكم أيها القراء الأعزاء. لا تنس مشاركة معرفتك الجديدة على الشبكات الاجتماعية والاشتراك في مدونتنا لتلقي مقالات جديدة مثيرة للاهتمام في بريدك.