الطوائف الهندية. الطوائف في الهند القديمة. الانقسامات الطبقية في الهند الحديثة. أصل الطوائف في الهند من أي جزء من الجسم خلق البراهما البراهمة؟

على مدى آلاف السنين من الحياة، لم تغير الطبقات الرئيسية الأربعة للمجتمع الهندي القديم عمليا قواعد حياتهم ومبادئهم الأخلاقية، مع الحفاظ على فجوة كبيرة من الاغتراب بين فارنا: الطبقات الاجتماعية للسكان. ما هي الفارنا وما هو تأثيرها على الشخص؟ هل معرفة مكان المرء سر الأمة الهندية؟ فمن المعروف أن الهند هي الدولة الأكثر سلمية التي لم تهاجم دولًا أخرى أبدًا.

ما هي فارنا؟

تم تشكيل هذا المفهوم في الهند القديمة في القرن الثاني قبل الميلاد، عندما تمت صياغة القانون الأساسي لمانو، سلف الإنسانية وفقًا للهندوسية. تحتوي مجموعة القوانين هذه على 2685 شلوكا، أي المقاطع التي تنقل جوهر التشريع الاجتماعي (القانون الطبقي) والقانوني والقانوني.

تم تحديد فئة المجتمع، التي تضم مجموعة معينة من الناس، والطبقة الاجتماعية من السكان (فارنا في الهند القديمة)، بالولادة، ولا يمكن شراؤها أو إهداؤها. تم حظر الزواج بين مختلف فارنا بشكل صارم وتعرض للاضطهاد الشديد. علاوة على ذلك، إذا انتهك شخص ما التقسيم حسب الطبقة وأنشأ زواجًا غير متكافئ، فقد أُعلن آثمًا وانتهك أسس عمرها قرون: "ورث" أطفاله هذه الخطيئة واضطهدهم المجتمع.

هناك أربعة فارنا رئيسية: البراهمة، والكشاتريا، والفايشيا، والسودراس، ولكن كانت هناك أيضًا طبقة غير معلن عنها من المنبوذين. لاحقًا، تمت إعادة تسمية كلمة "فارنا"، التي تعني "لون" (الجلد؟)، إلى "طبقة" (من "العشيرة" البرتغالية) بتحريض من البرتغاليين، الذين زاروا الهند لأول مرة في القرن السادس عشر، على الرغم من أنه وفقًا لبعض المصادر، يُعتقد أن فارنا والطبقة الاجتماعية لا يزالان مفهومين مختلفين: فارنا فئة بالولادة، والطائفة حسب نوع النشاط.

إذا كانت الطبقات الثلاثة الأولى يمكن أن تتفاعل على مستوى العمل أو التدبير المنزلي أو الجوانب الاجتماعية الأخرى، فإن الاتصالات مع Shudras كانت غير مرغوب فيها للغاية. لكل فارنا، تم وضع مدونة خاصة للسلوك والأخلاق، والتي يحظر انتهاكها:

• درس البراهمة الفيدا منذ سن الثامنة، وبلغوا سن الرشد في سن السادسة عشرة.
• درس كشاتريا الكتب المقدسة منذ أن كان في الحادية عشرة من عمره، ووصل إلى سن الرشد في عمر 22 عامًا.
• درس فايشيا الحكمة الفيدية منذ أن كان في الثانية عشرة من عمره، وبلغ سن الرشد عندما كان في الرابعة والعشرين من عمره.
• تم منع Shudras من دراسة النصوص الفيدية القديمة.

تاريخ ظهور فارناس

الفيدا هي كتب الحكمة الهندية القديمة، والتي تم تناقلها لعدة قرون باعتبارها التراث الرئيسي للثقافة الهندية. وفقًا للفيدا، فإن الخالق الأعلى للعالم المادي، براهما، أنجب فارنا البراهمة من فمه، ومنحهم القداسة والمعرفة الروحية العليا وحكمة الحقيقة، ومن يديه أعاد خلق فارنا الكشاتريا لذلك يتميزون بالقوة والقوة والنشاط. لقد خلق من فخذيه الفايشيا - الأشخاص الذين لديهم عقلية السوق والذين يمكنهم خلق الثروة أو على الأقل حياة مريحة من لا شيء. تم إنشاء فارنا الأخير - سودراس - من أقدام براهما، لذلك كان مقدرا لها أن تطيع وتخدم جميع الرؤساء الآخرين.

علاوة على ذلك، فإن فارنا هو تقسيم إلى فصول وفقا لمستوى الوعي ودوافع السلوك والعالم الروحي الداخلي، والذي تحدده البيئة، وأولياء الأمور في المقام الأول. ولهذا السبب، منذ ولادته، يتم حماية الطفل بغيرة من التواصل مع الطبقات الأخرى، حتى لا يشوه عقله الأحادي.

جوهر الفكرة في كلمة واحدة

لدى بعض المعلمين شرح بسيط إلى حد ما لكيفية الإشارة إلى فارنا في كلمة واحدة:

• شودرا - "أنا خائف". الطبقة الدنيا، تعيش في مخاوف أساسية ثابتة: الجوع والبرد وانعدام الأمن من الناس والعناصر.
• فايشيا - "أنا أسأل." من السهل على الناس من هذه فارنا أن يسألوا، فهم غالبًا ما يحققون كل شيء بفضل "جلدهم السميك" في تعزيز اهتماماتهم.
• كشاتريا - "أعتقد". الأشخاص ذوو الإيمان القوي، غالبًا لا يعتمدون على أي حقائق ثابتة.
• براهمان - "أعلم". فئة تعتمد حياتها على المعرفة الحقيقية.

أعلى طبقة: البراهمة

الكهنة والمفكرون العلميون، والموجهون الروحيون الذين يعرفون تمامًا "الفيدا" المقدسة والشخصيات الدينية، والمعلمين - جميعهم ينتمون إلى براهمين فارنا، الأعلى والأكثر احترامًا بين الطبقات التي تشارك في مصائر المدينة (الحكومة، المحاكم) ، ويشاركون في الأنشطة العلمية. إنهم زاهدون ومتوازنون ورحيمون وروحيون للغاية.

حتى لو كان البراهمي يشارك في أنشطة لا تستحق نسبه - الزراعة أو النسيج، فقد تم تفسير ذلك من خلال حقيقة أنه يفهم طبيعة هذا الإجراء، أي أنه يجري ملاحظات وتأملات فلسفية. كان يعتقد أن اللون الأبيض كان حصريًا للبراهمة.

لا يُسمح بانتهاك القانون إلا في الحالات الشديدة بشكل خاص (وهو أمر نادر للغاية ويعتبر مخزيًا للغاية). إن التسبب في ضرر للبراهمة هو كارما صعبة للغاية تطارد لسنوات الشخص الذي يجرؤ على كسر التقاليد القديمة.

متوسط ​​مستوى الإنسان

يطلق عليهم كشاتريا: المحاربون والحكام والقادة العسكريون والشخصيات العامة والإدارية. في العصور القديمة، كانوا يعتبرون من نسل الآريين، الأرستقراطيين بالولادة والمحاربين المميزين الذين حققوا هذا المنصب من خلال مآثرهم: مليئة بالبطولة والثبات والصبر والكرم.

كانت القوة السياسية للمدينة أو المنطقة مركزة في أيديهم، وفي كثير من الأحيان كانوا يمتلكون عقارات وأراضي شاسعة، لذلك، في الواقع، كان لديهم دخل مزدوج: من الأراضي وراتب من الدولة للعمليات العسكرية (إذا كان هناك أي دخل). ). حتى أنه سُمح للكشاتريا بالقتل باسم العدالة وحماية شرف أولئك الذين لا يستطيعون الدفاع عن أنفسهم - النساء والأطفال. اللون الأحمر يعني الانتماء إلى الكشاتريات.

فئة التاجر

الأشخاص الذين يتعاملون بشكل وثيق مع المال هم التجار والمزارعون والحرفيون - vaishyas (vaishyas). كانت عقليتهم مختلفة بشكل لافت للنظر عن عقلية البراهمة أو الداليت: كانت روح المبادرة تسري في دمائهم، ومنذ الطفولة المبكرة، عرف ممثلو هذا الفارنا كيفية كسب لقمة العيش.

هذا لا يعني أن مثل هذا الشخص عاش بالضرورة في وفرة، كونه مضاربًا أو مقرضًا للمال، لا، لكن Vaishya كان يمتلك بالتأكيد حرفة جديرة تدعم مستوى كافٍ من الوجود في ذلك الوقت. مع كل هذا، كان اللون الأصفر ينتمي إلى الفايشيا، وكان يعتبر من عامة الناس ولم يكن له صوت مهم في المجتمع، لكنه لم يتعرض للاضطهاد مثل شودرا.

المستوى الأدنى: الشدراس

يُطلق على العمال المأجورين والخدم وبشكل عام جميع السكان الذين يعيشون تحت خط الفقر، المادي والروحي، اسم سودراس. كان التواصل معهم من قبل الطبقات العليا لا يستحق، على وشك العار مدى الحياة.

من بين كل فارنا، كان شودراس هم الذين عانوا من أشد الاضطهاد من الدولة: لقد دفعوا ضريبة باهظة، وتم الحكم عليهم بقسوة خاصة بسبب الجرائم ولم يُسمح لهم بأداء الطقوس الدينية، والتي تعتبر علامة مهمة إلى حد ما. يمكن شراء وبيع شودرا، ويمكن أخذ ممتلكاته منه، دون خوف من العقاب: كان هناك تفسير واحد فقط - لقد ولد للخدمة، مما يعني أنه لا يستطيع التذمر في الواقع. لون الشدرا أسود بشكل طبيعي.

الداليت (المنبوذين) أو المنبوذين

عشرون بالمائة من إجمالي سكان الهند هم من الداليت الذين ليس لديهم أي حقوق اجتماعية وقانونية: لا يُسمح لهم بالتواصل معهم، ولا يُسمح لهم بالدخول داخل المعبد أو إلى فناء شخص من فارنا أو طبقة أخرى ، وإذا تجرأوا على أخذ الماء من بئر مشترك، وهو متوفر بكثرة في الهند، فسوف يمزقهم الحشد المهين إلى أشلاء.

يعتقد المؤرخون أن هذا الفارنا نشأ في الهند القديمة من السكان المحليين الذين غزاهم الآريون، الذين أقاموا مستوطناتهم على أراضيهم واستخدموا السكان الأصليين كعبيد في أقذر وأصعب الأعمال. في الوقت الحاضر، لم يتغير شيء: ينظف المنبوذون المراحيض، ويقتلون الحيوانات من أجل الطعام ويسمرون جلودهم، ويزيلون الحيوانات الميتة والقمامة من الشوارع، ويغسلون الملابس (غسالات الدوبي). فارنا تجعلها علامة على عائلة المرء إلى الأبد: بما أن الموقف تجاه فارنا موروث، فإن الداليت ليس لديهم فرصة لكسر هذه الحلقة المفرغة، ما لم تغير الحكومة مدونة القوانين القديمة وتلغي النظام الذي عفا عليه الزمن الذي ينتهك حقوق الإنسان، والذي ينتهك حقوق الإنسان. لقد حارب المهاتما غاندي لفترة طويلة.

نظائرها في الثقافة السلافية

لفهم ماهية الفارناس، دعونا ننتقل إلى تقاليد الشعوب السلافية، التي كانت لها أيضًا اختلافاتها العامة:

• المجوس، أو السحرة، هم براهمان في الهندوسية؛ وفي روس القديمة كانوا أيضًا حراس المعرفة الروحية، ويحملونها عبر قرون من الأجيال.
• الفرسان هم كشاتريا ومحاربون ومدافعون عن الوطن الأم، وكذلك الحكام: الأمراء والملوك والحكام.
• فيسيس - الفاشيات والتجار والمزارعون والحرفيون هم الطبقة الرئيسية في المجتمع في أي بلد.
• Smerds - Shudras، موجودة أيضًا لخدمة الطبقات الثلاثة الأخرى، حيث ليس لديهم ميل للنشاط العقلي أو الفلسفي، ولديهم أيضًا مستوى منخفض من الروحانية. يكفيهم أن يأكلوا ويناموا ويتزاوجوا - وعيهم لا يتطلب المزيد، على عكس الطبقات العليا.

مفهوم P فارنايتم تحديد مستوى التطور التطوري للشخص في المجتمع، ويرتبط بمستوى تطوره الشخصي. وفقا لهذا المعيار، تم تقسيم المجتمع بأكمله إلى أربعة فارنا. تم اعتماد نظام البنية الاجتماعية هذا في العصر الفيدى، ونحن على دراية به في الهند الحديثة.

في أسفل الدرجة الاجتماعية هناك أشخاص يقومون بأبسط الأعمال الوضيعة، وأحيانًا منبوذون، مرفوضون من المجتمع، ويطلق عليهم اسم سودراس أو المنبوذين. الفئة التالية هي الفايشو، وهم الحرفيون الذين يكسبون عيشهم من خلال عملهم. وكانوا الأكثر عددا. يليهم الكاشاتريا، أو المحاربون، الذين استخدموا الأسلحة بمهارة وحرروا المجتمع الذي يعيشون فيه. لقد كانوا مسؤولين عن ضمان سيادة العدالة في العالم واحترام بعض القوانين. والفئة الرابعة هم البراهمة - حفظة المعرفة.

يوجد تقليد مشابه للتقسيم إلى فارنا في أراضينا. التوازي واضح. أولئك الذين يُطلق عليهم اسم sudras في الهند يُطلق عليهم اسم المنبوذين أو smerds هنا. في الهند - فايشيا، هنا - فيسيس، في الهند - كشاتريا، هنا - الفرسان، في الهند - البراهمة، هنا - المجوس أو السحرة. نرى أسماء مختلفة لنفس الظاهرة.

يعتمد فارنا الشخص، أولا وقبل كل شيء، على الخبرة المتراكمة بالروح، على أي جزء من التطور تم تمريره في التجسيدات السابقة. تتم ترجمة كلمة "فارنا" نفسها على أنها "لون"، وتشير في الأصل إلى لون الهالة، أو جسم الطاقة البشري، والذي كان من الممكن تحديد التطلعات الرئيسية للروح التي جاءت إلى هذا العالم: "البراهمانا أبيض، والكشاتريا أحمر، والفايشيا أصفر، والسودرا أسود" (فاجراتسوتشيكا أوبانيشاد).

في المجتمع الفيدي، لم يتم تحديد فارنا في البداية من قبل الوالدين. تم إحضار المولود الجديد إلى البراهمي، وكان لديه رؤية خفية، ونظر إلى لون الهالة، وقام بتقييم مستوى تطور الروح، وبالتالي توصل إلى استنتاجات حول الدروس التي يحتاج إلى تعلمها هنا، في الداخل ما فارنا يحتاج هذا الشخص للبحث عن مكانه في الحياة.

في "قوانين مانو" يتم وصف إنشاء الفارناس وتوزيعها على النحو التالي: "ومن أجل ازدهار العالمين، خلق [براهما] من فمه ويديه وفخذيه وقدميه براهمانا، وكشاتريا، وفاشيا، وسودرا<…>ومن أجل الحفاظ على هذا الكون كله، أقام القدوس أنشطة خاصة للمولودين من الشفاه واليدين والأوراك والأقدام. التدريس والدراسة [الفيدا] والتضحية بالنفس والتضحية من أجل الآخرين وإعطاء وتلقي [الصدقات] التي أنشأها للبراهمة. لقد حدد حماية رعاياه، وتوزيع [الصدقة]، والتضحية، ودراسة [الفيدا] وعدم الالتزام بالملذات الدنيوية للكشاترية. مراعي الماشية، وكذلك توزيع [الصدقة]، والتضحية، ودراسة [الفيدا]، والتجارة، والربا، والزراعة هي من اختصاص فايشيا. لكن اللورد أشار إلى مهنة واحدة فقط للسودراس - خدمة هذه الفارناس بتواضع."(قوانين مانو). أي أن تعريف فارنا يرتبط بنوع النشاط الاجتماعي.

يوجد في Kali Yuga مزيج من الفارناس ويصبح التمييز بينهما أكثر صعوبة: "سوف يختلط البراهمة والكشاتريات والفايشيا مع بعضهم البعض وسيصبحون مثل السودراس، ويهملون الحقيقة والتوبة. سوف تصبح أدنى مستوياتها متوسطة وسوف تصبح منتصفات منخفضة. هكذا سيكون العالم عندما تأتي نهاية الجنوب."(ماهابهاراتا). نحن نعيش في فترة يصعب فيها على الشخص فهم هدفه بشكل متزايد - وهذه إحدى أكبر مشاكل المجتمع الحديث. يمكن الآن لأي شخص هو، في الواقع، أن يلقي محاضرات حول مواضيع روحية، ويمكن للممارس الروحي أن يكتسح الشوارع من أجل البقاء. إن نوع النشاط الاجتماعي في عصرنا لا يتوافق مع الجوهر الداخلي للإنسان، مع قدراته وإمكانياته، في النهاية حسب ماهابهاراتا: "سوف يشرح الشودرا الدارما، وسوف يستمع إليهم البراهمة باحترام وإيمان."(ماهابهاراتا).

لقد فهم الحكماء القدماء مدى أهمية أن "يتذكر" الشخص من هو. من أجل التنمية الروحية الكافية، من المهم أداء تلك الواجبات الاجتماعية التي تتوافق مع مستوى تطور الروح:

قم بأداء واجبك الشخصي، وإن كان بشكل سيئ،
أكثر أهمية من أداء شخص آخر بشكل رائع

يمكنك تحديد فارنا الخاص بك من خلال تحليل دوافعك وقيمك وتطلعاتك. غالبًا ما لا ترغب الشدرا التي تعيش خارج الأعراف الاجتماعية في أداء أي واجبات اجتماعية، أو تؤديها "تحت الضغط". Shudras هم الأشخاص الذين يبحثون فقط عن المتعة في الحياة. Shudras غير قادر عمليا على السيطرة على المشاعر؛ في نهاية المطاف، فإن ممثلي هذا فارنا من خلال الملذات يقودون أنفسهم إلى الأحزان والمعاناة، بينما يستمتعون، فإنهم يدمرون حياتهم: "تتنوع الملذات الجسدية، فهي حلوة وآسرة، وهي الآن تهز أرواحنا بشكل أو بآخر... هذه الملذات هي محنتي، ففيها تكمن بذور الخسارة، والفشل، والعذاب المرير، والخطر."().

يمكننا تحديد المهام التي يحتاج الشودرا إلى حلها طوال حياته: بشكل عام، فهي مرتبطة بتوضيح المستوى المادي للوجود. هناك رأي مفاده أن النفوس التي تأتي فقط من عالم الحيوان تتلقى مثل هذا التجسد وفقًا لذلك، ولا تتجاوز اهتماماتها أبسط غرائز ومشاكل المستوى الحيواني. يجب على ممثل هذا فارنا إتقان مستوى البقاء، ثم تعلم ترك ذرية قابلة للحياة والعناية بهم. بشكل عام، تتلخص جميع الاهتمامات والدوافع الحيوية للشودرا في بعض الاحتياجات البدائية: تناول الطعام، والنوم، والدفاع عن أنفسهم، والجماع.

إن الروح التي بدأت للتو في السيطرة على العالم البشري ستكون متخلفة في تجسيداتها الأولى بقدرة جديدة ولن تكون قادرة إلا على العمل الجسدي. تتطور Sudras من خلال العمل.

إنهم غير قادرين على إدارة طاقتهم بشكل مناسب، وبالتالي لا ينبغي أن يتبقى لهم أي شيء. ينفق العمل البدني الشاق الطاقة على مستوى Muladhara (الشاكرا الأولى) - ولا توجد طاقة متبقية لهراء "svadhistan" (على سبيل المثال، الجنس)، والذي ينتمي بالفعل إلى الشاكرا الثانية. في هذه الحالة، يعمل العمل باعتباره العلاج الأكثر موثوقية للعواطف، والتي لولا ذلك من شأنها أن تدمر الشخص ببساطة.

سوف نجد تعليمات للسودرا، الذين يعملون لخدمة ممثلي فارنا الأعلى، في العديد من النصوص الفيدية. في المجتمع الفيدي، تم تطوير نظام واضح يسمح لممثلي جميع فارنا بالتطور: "لقد خدم الكشاتريا البراهمة، وكانت الفايشيا مخصصة للكشاتريا، والسودرا، المخصصة للبراهمة والكشاترياس، كانت تخدم الفايشيا."(ماهابهاراتا).

من خلال خدمة أولئك الذين وصلوا إلى مستوى أعلى من التطور الروحي وتلقي الامتنان منهم، يغير الإنسان مصيره في هذا التجسد وفي الذي يليه. سوف يخدم Vaishu محاربًا ويصبح محاربًا تدريجيًا؛ المحارب الذي يخدم براهمانا، سيصبح براهمانا تدريجيًا. لكن تعلم الخدمة بشكل مناسب هو في المقام الأول المهمة الأساسية للشخص الذي ينتمي إلى Shudras. يجب عليهم التغلب على كسلهم، وتطوير مهارات الانضباط، والقدرة على تنفيذ العمل المعين بشكل هادف.

بمجرد أن يتمكن الشدرا من تشكيل أساس حياته، وبمجرد أن يلبي الاحتياجات الأكثر بدائية، تكون لديه رغبات مختلفة. وهذه ليست حتى المشكلة، وبطبيعة الحال، فإن ممثلي فارنا الأخرى لديهم أيضا رغبات. المشكلة هي أن رغبات الشودراس غير مستقرة للغاية: "أريد ما هو الآن أمام عيني". في الوقت نفسه، فإن Shudra غير قادر على تركيز انتباهه على شيء واحد لفترة طويلة، أو الاحتفاظ ببعض الأهداف ("الحفاظ على الهدف داخل نفسه"). لا يستطيع الشدرا، على سبيل المثال، توفير المال لشراء شقة أو سيارة؛ بل يفضل إنفاقه على الملذات اللحظية. المال هو مجرد أحد الخيارات لإظهار الطاقة في عالمنا. لكن السودرا يتعامل مع أي طاقة أخرى بنفس الطريقة تمامًا، وينفقها على الترفيه، وإرضاء الحواس الجنسية، وحاسة التذوق، وما إلى ذلك: “اللسان يجذب الإنسان في اتجاه، والعطش في اتجاه آخر. تسحبه الرغبة الجنسية إلى مكان آخر، بينما يسحبه جلده وبطنه وأذنيه في اتجاهات أخرى؛ يجذبه الأنف في اتجاه، والعينان المتقلبتان في اتجاه آخر، في حين أن الرغبة في النشاط تسحبه إلى مكان آخر، وكل هذا يقوض الرجل، مثل العديد من زوجات رب المنزل.(أودافا جيتا). لم يتقن ممثلو هذا فارنا هذا المستوى من التفاعل مع العالم، والذي يسمح لهم بالفعل بجمع الطاقة واستثمارها في أي عمل تجاري. يمكن تحقيق التجسد كسودرا من خلال الروح التي كانت لديها أصول (مادة، طاقة) في الحياة الماضية وفشلت في إدارتها بشكل صحيح. والآن ولدت بلا شيء تقريبًا.

يحتاج Shudras دائمًا إلى شخص يرشدهم نحو هدف طويل المدى إلى حد ما (على سبيل المثال، "إذا لم تسكر خلال الأسبوع، فسوف تتلقى راتبك يوم الاثنين"، كما يقول رئيس العمال للبناء الذي يحب ليشرب). شودرا غير قادرة على قيادة أي شخص أو تنظيم أي عملية. هو نفسه لا يمكنه العمل إلا عندما يتلقى تعليمات واضحة من رئيسه. سيشعر ممثل هذا الفارنا بالراحة في منصب الموظف. علاوة على ذلك، كلما كان العمل أكثر خشونة وبساطة، كلما قل التفكير الذي يتطلبه، كلما كان ذلك أفضل. لا يميل الشدرا إلى إظهار المبادرة أو الإبداع في عملهم؛ بل سيسعون بوعي أو بغير وعي إلى المواقف التي تتطلب حلولًا نمطية.

بمعنى ما، فإن الشدراس يشبهون إلى حد كبير الأطفال الصغار؛ فهم لا يستطيعون التحكم في رغباتهم، أو التنقل في العالم بأنفسهم، أو اختيار مجال مستقر لاهتماماتهم. في هذا الصدد، فإن جميع الفارنات الأخرى، الأكثر "بالغة"، مسؤولة عن تطور أولئك الذين ولدوا بخبرة تتوافق مع مستوى السودرا.

يمكن أيضًا لممثل أي فارنا آخر أن "ينزلق" إلى سودرا. على سبيل المثال، إذا بدأ vaishu أو kshatriya في شرب الكحول، أو كان حريصًا جدًا على ممارسة الجنس، فسيكون مصيره في حياته القادمة مصير سودرا، إذا بقي بالطبع في العالم البشري على الإطلاق. وفي هذا التجسد سيكون لديه العديد من الرغبات والاحتياجات، ولا توجد فرص لإشباعها.

فارنا القادم هو فايشو. وهذا يشمل رجال الأعمال والحرفيين والفلاحين. أولئك الذين يكسبون عيشهم باستخدام أدوات معينة، أو نوع من القدرات الفكرية.

Vaishu مرتبط بفكرة الاكتناز. علاوة على ذلك، ليس من الضروري التعبير عن ثروتهم في شكل نقدي، فمن الممكن أن تكون ثروة الأسرة، أي. دعم ملموس من الأقارب والأجداد ومستقبل موثوق يضمنه الأحفاد. كما أنهم ينظرون إلى الصحة كنوع من الإمكانات ونوع من الثروة. عادةً ما تكون المجالات التالية هي أولويات vaishu: الأسرة والأطفال (غالبًا ما تستخدم هنا صيغة "إطالة أمد الأسرة") والصحة والعمل. وهذا هو ما يعيشون من أجله بشكل أساسي.

يتمتع Vaishu بذكاء متطور إلى حد ما. يستفيد كل من "المحاسب بطبيعته"، الذي يجمع الأرقام بدقة وعالم الرياضيات الذي يستمتع بحساب التكاملات، من إمكانيات مستوى فايشو.

بالنسبة للفايشو، الشيء الوحيد الذي يثير الاهتمام هو ما يمكن أن يسبقه الضمير "لي". يمكن لممثلي هذا فارنا الاعتناء، ولكن فقط بأطفالهم، وموظفيهم، ومنزلهم. إنه في رعاية "خاصته"، حول ما يرتبط به، يدرك الشخص من نوع Vaishu نفسه. (بالنظر إلى المستقبل، لنفترض أن الكشاترية تبدأ في التفكير على الأقل حول مستوى مصالح الدولة، أو على المستوى العالمي - حول العدالة. لم يعد يفكر في العالم من مستوى الارتباطات، ولا ينظر إليه من خلال المنظور الحب الذي هو في المستوى الأخير في نظامه القيمي).

Vaishu أقل عرضة للعواطف من Shudras، فهم يطورون شعورا بالإرادة، مما يسمح لهم بإدارة أنفسهم، والتحكم في إنفاق الطاقة إلى حد ما، واستثمار الموارد المحفوظة في الأعمال التجارية التي يختارونها. على هذا المستوى، هناك رغبة، والأهم من ذلك، الفرصة لاستثمار الجهود في تحقيق هدف محدد، والرغبة في تحقيق الذات، والحاجة إلى القيام بشيء ما بشكل مستقل. وبناء على ذلك، يمكن لـ vaishu تنظيم أعماله الخاصة، على سبيل المثال، واتخاذ القرارات في إطارها، وإدارة الموظفين المعينين.

ترتبط قيم الناس في هذا الفارنا دائمًا بالمستوى المادي للوجود. مشكلة الفايشوس هي أنهم يستثمرون كل قوتهم في العالم المادي. من الصعب على الناس في هذه المرحلة من التطور أن يفهموا أن هذا العالم لا يقتصر على الأشياء المادية فقط؛ فمن وجهة نظرهم، "يمكن للمال أن يشتري كل شيء". لا يدرك فايشو ما لا يمكن لمسه، ونظرتهم للعالم لا تتضمن مفاهيم مثل الطاقة والكارما، وبدونها تظل معظم المعلومات الروحية غير مكتملة.

يجب أن يفهم فايشو أن وراء كل شيء تم إنشاؤه في العالم المادي سيكون هناك كارما معينة. عند إنشاء سلع مادية وتركها في هذا العالم، يجب على الشخص أن يفكر في من سيستخدمها ولأي غرض. يمكن للحداد أن يصنع سيفًا جميلًا، ولكن إذا استخدم الوغد هذا السلاح، فإن جزءًا من الكارما "يذهب" إلى الشخص الذي صنع السلاح.

يحدث التطور التطوري للفايشو عندما تعلم بالفعل تلبية جميع احتياجات المستوى المادي، وأدرك أنه يمكنه بسهولة كسب الكثير من المال، ولديه عائلة مزدهرة والعديد من الأطفال... ولكن هناك نوع من الفراغ يبقى في الداخل. ثم يتم فتح خيارين للتطوير: إما أنه يفهم أن كل المواد قابلة للتلف على أي حال وسيتم تدميرها عاجلاً أم آجلاً، ثم يختار النوع البرهماني من التطوير. أو، مع الحفاظ على الاهتمام بالأشياء المادية، يبدأ في الاسترشاد بالرغبة في تحويل هذا العالم، وجعله عادلاً، ويبتعد عن خدمة "نفسه" إلى خدمة المجتمع.

يصبح مستوى السياسة والإدارة مثيراً للاهتمام بالنسبة له. في الأفكار النمطية، الكشاترية هي في المقام الأول محارب. ولكنه ليس كذلك. مصالح الكشاترية هي بالأحرى في السلطة، والقدرة على التلاعب بالناس. تتحمل الكشاترية المسؤولية تجاه المجتمع، وتدرك أن ممثليها بحاجة إلى الحماية والحماية، بما في ذلك من أنفسهم. لن يتمكن فايشو ولا شودرا من تنظيم أنفسهما؛ فهما بحاجة إلى شخص يؤسس النظام والانضباط من الأعلى. يأتي الشخص إلى طريق الكشاتريا مع إدراك أنه هو الذي يجب عليه القيام بذلك، علاوة على ذلك، بالاعتماد على المفهوم المركزي للكشاتريا - مفهوم العدالة. خدمة الكشاترية هي في بناء "المجتمع" فهو يخلق ويتحكم في الأنظمة التي يجب أن يعيش بها المجتمع: "الملك، الذي يحرس هؤلاء (رعاياه) بعناية، يضمن أن جميع الطوائف تحترم قوانينها." ().

إن فن الحرب هو مجرد وسيلة قوية للحفاظ على السلطة وحماية "الرعايا"، ومراقبة تنفيذ القواعد المقررة، وفي هذا الصدد يكون لإتقان مهارة القتل قيمة بالنسبة لهم. "حيث يحكم الملك وفقًا للدارما، ينشغل الرعايا بشؤونهم الخاصة، ومن ينحرف عن واجبه (الملك) يعود إليه مرة أخرى. يجب أن يشعر الرعايا دائمًا بالخوف من الملوك: ففي نهاية المطاف، يدمر الحكام أولئك الذين ينحرفون عن واجباتهم، تمامًا كما (يقتل) الصياد الظباء بالسهام.(ماهابهاراتا).

لكن للأسف فإن اللجوء إلى أسلوب استئصال الشر بالعنف له عواقب معينة. أثناء أداء واجبهم، تتراكم الكشاتريا الكثير من الكارما السلبية المرتبطة بالقتل، والتسبب في الألم لكائن حي آخر. سيتعين عليهم الرد على جرائم القتل والعنف. هذه هي المشكلة الرئيسية لهذا فارنا.

تعتمد درجة المسؤولية عن فعل ما على طبيعة الشخص الذي ارتكبه، وعلى مدى قدرته على فهم ما تؤدي إليه أفعاله. والحقيقة هي أن الكاشاتريا، الذين يدافعون عن العدالة ويعيشون وفقا لدارما، قد استحوذوا بالفعل على طاقة الخير بما فيه الكفاية، وبالتالي فإن عواقب أفعالهم تبدأ في الوصول إليهم بسرعة، مما يجعل من الممكن تحقيق قانون الكرمة؛ الكشاترية تعرف بالفعل المبادئ الأساسية للنظام العالمي وتفهم قوانين المجتمع. وبناء على ذلك، فإن العقوبة على أخطاء ممثلي هذا فارنا ستكون شديدة للغاية.

ويجب أن يفهموا أن مبدأ محاربة الشر بالطرق العسكرية هو مبدأ خاطئ. إن الطرق التي تحاول بها الكشاتريا حل المشكلات بها الكثير من الأخطاء، وعواقبها شديدة للغاية، وفعاليتها ليست عالية. بعد أن تراكمت خبرة كبيرة، يبدأ المحارب في الاعتقاد بأن الشر لا يمكن تدميره بالقتل. يتم استبدال بعض الأوغاد بآخرين. يبدأ المحارب في فهم أنه من خلال قطع رأسه، فإنه لا يساعد الشخص على التغيير نحو الأفضل، وأنه في التجسد التالي سيجتمع مرة أخرى مع ضحيته، التي تلقت ببساطة جسدًا ماديًا مختلفًا، لكنها احتفظت بجميع مشاكل الطاقة ووعي "مريض" تمامًا.

بعد أن أدرك أنه لا يمكن تغيير أي شيء بشكل أساسي من خلال تحويل المادة، يتحول الكشاتريا إلى دراسة عالمه الداخلي، والعمل مع وعيه الخاص، ويصبح براهمانا.

في المجتمع الحديث، هناك خيار آخر ممكن - بعد أن أصيب بخيبة أمل من آلية التفاعل مع المجتمع التي تعمل بشكل جيد، يذهب الكشاتريا إلى عالم الأوهام، إلى عالم الكحول أو ألعاب الكمبيوتر.

يقف الكشاتريا على قمة الهرم الاجتماعي. لم يعد ممثلو فارنا التاليين، البراهمة، مهتمين بمثل هذه "الألعاب الطفولية" مثل القوة والشهرة والشرف والهيبة. عادةً ما يكون الأشخاص الذين يأتون إلى النظرة البراهمانية للعالم قد اجتازوا بالفعل الكثير من الدروس في تجسيداتهم السابقة وأدركوا القيمة المنخفضة للمصالح التي تظهر في المقدمة بين Kshatriyas و Vaishus و Shudras. البراهمي لا يهتم بالقيم المادية، وقد لا يكون مثقلًا بامتلاك المال أو الممتلكات، لأنه ببساطة لا يحتاج إليها.

يبحث البراهمة عن شيء أكثر استقرارًا وينجذبون إلى المعرفة لأنها ذات قيمة دائمة. هذه فئة من الناس الذين يؤيدون العلم ويقتصرون قدر الإمكان على كل شيء من أجله. كلما زاد تنوع الملذات لدى الإنسان، قلت إمكاناته العقلية أو الروحية. جاء ذلك في المصادر الأولية: "ومن يسعى إلى المعرفة لا يمكن أن يكون له لذة. إما أن يترك طالب المتعة العلم، وإما أن يترك طالب العلم المتعة".(ماهابهاراتا). كلما زاد صيد شودرا أو فايشو أو كشاتريا واستمتع بوقته، كلما أصبح أكثر بدائية في نهاية حياته.

من ناحية، يفهم براهمان أن أي متعة لها نتيجة مباشرة - وهذه النتيجة هي المعاناة. ومن ناحية أخرى، فإن أي متعة هي مضيعة للطاقة. إنه يحاول "جمع كل إمكاناته في قبضة" قدر الإمكان وتنفيذها لصالح المجتمع.

في جوهرها، حياة البراهمة هي الزهد المستمر. من أجل رؤية العالم بوضوح، يجب على البراهمة استخدام طاقة أجنا، ولكن على مستوى هذه الشاكرا، لا يمكن للطاقة أن تتراكم. لكي تعمل الشاكرا بشكل مناسب، يجب على البراهمي تحويل الطاقة باستمرار، مع فهم أنه يحتاج أولاً إلى تغيير نفسه، ثم سيتغير العالم من حوله. وهذه خدمته جزئيًا، وبهذه الطريقة يساعد الآخرين على التطور.

إذا كنت في أي وقت مضى بصحبة شخصية قوية حقًا، مدرسًا بحرف كبير T، فمن المحتمل أنك لاحظت أنه بمجرد وجودك معه، شعرت باختلاف في طاقته. وبحضوره ظهر الدافع والقوة والرغبة في التغيير. في بعض النواحي، هذا ما يعيش من أجله البراهمة. إنهم يسعون جاهدين للحفاظ على طاقتهم عند مستوى عالٍ بما يكفي حتى يتمكن الأشخاص من حولهم من الحصول على الفوائد. يمكنك إعطاء أي شخص أكبر قدر تريده من المعلومات المهمة، ولكن إذا لم يتم دعمها بالطاقة، فستظل "هواء ساخنًا لا معنى له". براهمان يغير الناس من خلال طاقته.

يتم تحديد عملية التدهور أو التطور البشري، بما في ذلك من حيث الحركة عبر فارنا، من خلال ديناميات نسبة واحدة بسيطة: كلما أراد الإنسان لنفسه أكثر، كلما انتهى به الأمر إلى البقاء في مكان أدنى.هذه عملية بطيئة جدًا وتتم خطوة بخطوة وليست واضحة دائمًا. كلما زاد ارتباط الإنسان بالاحتياجات الشخصية والملذات وأي شيء "لنفسه" كلما كان الأمر أسوأ بالنسبة له. يبدأ الإنسان في التحرك للأعلى فقط عندما يتخلى أولاً، من خلال الزهد، عن سعادته الآن، من أجل سعادة أكبر لاحقًا، وفي النهاية من سعادته من أجل تنمية الآخرين.

من الناحية المثالية، يجب ألا يكون للبراهمي أي مصالح شخصية على الإطلاق. إنه يحاول التصرف خارج الأنا وخارج رغباته، وفي الأساس يحقق فقط إرادة العالم، إرادة الآلهة. إنه يتجسد على هذه الأرض ليس لأنه لديه، على سبيل المثال، الرغبة في العيش، ولكن فقط لأنه مطلوب هنا، وأن الأشخاص المرتبطين به بشكل كارمي يحتاجون إلى المساعدة.

تسمح لك الممارسات اليوغية التي تهدف إلى تحقيق أسرع تطور ممكن بالمرور بحالة فارنا مختلفة في حياة واحدة. في العصور القديمة، لم تكن فارنا هي الختم الذي يحدد حياة الإنسان حتى الموت. من خلال اجتياز بعض الدروس وتطوير الإمكانات، يمكن لأي شخص أن "يتفوق" على فارنا الخاص به، وبالتالي، ينتقل إلى المستوى التالي، أو على العكس من ذلك، يتحلل - ينخفض. "من ولد بين شودراس، لكنه حقق فضائل عالية، يقع، يا براهمانا، في فئة فايشيا وحتى كشاترياس، ومن خلال العيش الصالح، يمكن أيضًا أن يولد براهمانا."(ماهابهاراتا). في الماهابهاراتا نجد وصية لتقييم الناس من خلال أفعالهم، وليس من خلال ولادتهم: "إذا كان البراهمة غارقًا في الرذائل الوضيعة، وإذا كان متعجرفًا ويرتكب الشر باستمرار، فإنه يصبح مثل سودرا. وأنا أعتبر أن سودرا الذي يسعى بلا كلل من أجل التواضع والحقيقة والتقوى هو براهمانا، لأنه يتصرف مثل المولود مرتين.(ماهابهاراتا). لدى Shudra دائمًا مساحة للنمو، ولدى Brahmana دائمًا مساحة للسقوط.

لكي تفهم من أنت حقًا، عليك أن تفصل بين "نفسك الحقيقية" وما يقدمه لك المجتمع. منذ الطفولة، تُفرض علينا مصالح غريبة عن أرواحنا - الرغبة في المتعة أو الثروة، في الواقع، مصالح سودراس، أو في أحسن الأحوال، فايشوس. عليك أن ترى ما هو أعمق، خلف هذه الطبقة الغرينية، ما الذي تنجذب إليه روحك حقًا.

تم تجميع المقال بناءً على محاضرات معلمي موقع النادي.

فارنا (السنسكريتية، مضاءة - الجودة واللون)، أربع فئات من الهند القديمة. تم تخصيص اللون الأبيض لممثلي أعلى فارنا - البراهمة - وهو لون النقاء والنقاوة. قام البراهمة بواجبات الكهنة وقاموا بالعديد من الطقوس التي كانت لها أهمية استثنائية في الهند القديمة؛ لقد كانوا يعتبرون ممثلين للناس في مواجهة الآلهة الذين طالبوا بالتضحيات وإلقاء التعاويذ. كان البراهمة أيضًا حراسًا للتعليم القديم، وخبراء في النصوص المقدسة. لعدة قرون، تم الاحتفاظ بهذه النصوص، التي لم يتم تدوينها بعد، حصريًا في ذاكرة البراهمة المتعلمين. ولهذا السبب، خضع كل براهمي لتدريب طويل: عندما كان لا يزال صبيًا، تم إرساله إلى منزل المعلم، حيث أمضى حياته في العمل وحفظ الفيدا.

تم تمثيل فارنا الثاني بواسطة kshatriyas - المحاربين. كان لهم الفضل في اللون الأحمر - لون النار والحرب والتصميم والطاقة. منذ الطفولة، تم تدريب الكشاتريا على استخدام الأسلحة وقيادة الخيل والعربات. عادة ما ينتمي حكام الدول إلى هذه الفارنا.

الفارنا الثالث هو فايشيا - المزارعون والحرفيون، "الشعب". لونهم أصفر، لون الأرض. وكانوا مسؤولين عن زراعة الحقول، والعمل في الورش، والتجارة. وكان من بينهم أناس أثرياء للغاية.

فارنا الرابع هو سودراس، أو الخدم. لونهم أسود. واجب Shudras هو خدمة ممثلي فارنا الأعلى. على عكس البراهمة والكشاتريات والفايشيا، لم يُعتبر الشدراس من نسل الغزاة الآريين القدماء، ويبدو أنهم كانوا من نسل السكان المهزومين. يُطلق على أعلى ثلاثة فارنا أيضًا اسم "المولود مرتين" ، حيث خضعوا لطقوس "الولادة الثانية" - التنشئة على الآريين. خلال هذه الطقوس، تم وضع الحبل المقدس على الصبي، وبعد ذلك اعتبر عضوا كاملا في فارنا. تم توريث انتماء الشخص إلى فارنا: أصبح الطفل المولود في عائلة براهمان براهمانًا، وما إلى ذلك. في الهند القديمة، كان الزواج من امرأة من فارنا آخر مُدانًا. كان إنشاء أسرة تكون فيها الزوجة أعلى في فارنا والزوج أقل خطيئة خاصة ؛ ثم أصبح أطفالهم معاقين.

ومع ذلك، لم يكن جميع سكان الهند القديمة ينتمون إلى الفارناس الأربعة؛ وكان جزء من السكان خارج هذه الطبقات. تم اعتبار Chandalas مثل هذا - "المنبوذين"؛ لقد كانوا محتقرين جدًا في المجتمع لدرجة أنه مُنع لمسهم وسماع أصواتهم وحتى رؤيتهم حتى لا يتنجسوا.

ارتبطت فكرة فارناس ارتباطًا وثيقًا بالاعتقاد بالولادة الجديدة، والذي بموجبه تنتقل روح الإنسان بعد وفاته إلى جسد كائن آخر. من وجهة النظر الهندية، يعتمد «نجاح» التجسد المستقبلي على السلوك في الحياة الحالية. يولد الإنسان براهمانا أو سودرا أو ملكًا أو "منبوذًا" اعتمادًا على الخطايا أو الفضائل التي تميز بها في "الحياة الماضية". ولذلك، فإن فكرة أربعة فارنا مهمة لفهم ليس فقط الحياة الاجتماعية، ولكن أيضا الحياة الدينية في الهند القديمة.

من المحتمل أن أي مسافر يقرر زيارة الهند قد سمع أو قرأ أن سكان هذا البلد مقسمون إلى طبقات. لا يوجد شيء مثل هذا في بلدان أخرى؛ تعتبر الطوائف ظاهرة هندية بحتة، لذلك يحتاج كل سائح ببساطة إلى التعرف على هذا الموضوع بمزيد من التفصيل.

كيف ظهرت الطوائف؟

وفقا للأسطورة، خلق الإله براهما فارنا من أجزاء من جسده:

1. أفواه البراهمة.
2. الأيدي كشاتريا.
3. الوركين هي vaishyas.
4. القدمين سودراس.

فارناس هي مفهوم أكثر عمومية. لا يوجد سوى 4 منهم، في حين يمكن أن يكون هناك عدد كبير من الطوائف. اختلفت جميع الطبقات الهندية عن بعضها البعض في عدد من الميزات: كان لديهم واجباتهم الخاصة، ومنازلهم، ولون ملابسهم الفردي، ولون النقطة على الجبهة، وطعام خاص. كان الزواج بين أفراد من مختلف الطوائف والطوائف ممنوعًا منعا باتا. يعتقد الهندوس أن الروح البشرية تولد من جديد. إذا اتبع شخص ما جميع قواعد وقوانين طائفته طوال حياته، فسوف يرتقي في حياته القادمة إلى طبقة أعلى. وإلا فإنه سيخسر كل ما كان لديه.

قليلا من التاريخ

ويعتقد أن الطبقات الأولى في الهند ظهرت في بداية تشكيل الدولة. حدث هذا حوالي ألف ونصف قبل الميلاد، عندما بدأ المستوطنون الأوائل في العيش على أراضي الهند الحديثة. تم تقسيمهم إلى 4 فئات، في وقت لاحق تم استدعاء هذه المجموعات فارناس، والتي تعني حرفيا "اللون". تحتوي كلمة "الطبقة" نفسها على مفهوم معين: الأصل أو السلالة النقية. تم تحديد كل طبقة على مر القرون بشكل أساسي حسب المهنة أو نوع النشاط. انتقلت الحرفة العائلية من الأب إلى الابن وبقيت دون تغيير لعشرات الأجيال. عاشت أي طبقات هندية في ظل مجموعة معينة من اللوائح والتقاليد الدينية التي تنظم قواعد سلوك أعضائها. تطورت البلاد، ومعها زاد عدد المجموعات السكانية المختلفة. كانت الطوائف المتعددة في الهند مذهلة في أعدادها: كان هناك أكثر من 2000 منهم.

الانقسامات الطبقية في الهند

Caste هو مستوى معين في التسلسل الهرمي الاجتماعي الذي يقسم جميع سكان الهند إلى مجموعات منفصلة من أصول منخفضة وعالية. يحدد الانتماء إلى جزء أو آخر نوع النشاط والمهنة ومكان الإقامة وكذلك من يمكن للشخص أن يتزوج. إن التقسيم إلى طبقات في الهند يفقد أهميته تدريجياً. في المدن الكبيرة الحديثة والبيئة المتعلمة، يُحظر رسميًا التقسيم إلى طبقات، ولكن لا تزال هناك فصول تحدد إلى حد كبير حياة مجموعات كاملة من السكان الهنود:

1. البراهمة هم المجموعة الأكثر تعليماً: الكهنة والموجهون والمعلمون والعلماء.
2. Kshatriyas هم المحاربون والنبلاء والحكام.
3. الفايشيا هم حرفيون ومربي ماشية ومزارعون.
4. Shudras هم العمال والخدم.

هناك أيضًا مجموعة خامسة تمثل الطبقات الهندية - المنبوذين، الذين أصبحوا مؤخرًا يطلق عليهم المضطهدين. هؤلاء الناس يقومون بأصعب وأقذر عمل.

خصائص الطوائف

تتميز جميع الطوائف في الهند القديمة بمعايير معينة:

1. زواج الأقارب، أي الزواج لا يمكن أن يتم إلا بين أفراد من نفس الطبقة.
2. بالوراثة والاستمرارية: لا يمكنك الانتقال من طبقة إلى أخرى.
3. لا يمكنك تناول الطعام مع ممثلي الطوائف الأخرى. وبالإضافة إلى ذلك، فإن أي اتصال جسدي معهم ممنوع منعا باتا.
4. مكانة محددة في بنية المجتمع.
5. اختيار محدود للمهن.

البراهمة

البراهمة هم أعلى فارنا عند الهندوس. هذه هي أعلى طبقة هندية. الهدف الرئيسي للبراهمة هو تعليم الآخرين وتعلم أنفسهم وتقديم الهدايا للآلهة وتقديم التضحيات. لونهم الرئيسي أبيض. في البداية، كان الكهنة فقط هم البراهمة، وكان في أيديهم فقط الحق في تفسير كلمة الله. بفضل هذا، بدأت هذه الطبقات الهندية في احتلال أعلى منصب، لأن الله نفسه كان أعلى، وهم وحدهم الذين يمكنهم التواصل معه. وفي وقت لاحق، بدأ تصنيف العلماء والمعلمين والدعاة والمسؤولين على أنهم الطبقة العليا.

لم يكن يُسمح للرجال من هذه الطبقة بالعمل في الحقول، ولم يكن بإمكان النساء سوى القيام بالأعمال المنزلية. لا ينبغي للبراهمانا أن يأكل طعامًا أعده شخص من فئة أخرى. وفي الهند الحديثة، يمثل أكثر من 75% من المسؤولين الحكوميين هذه الطبقة. هناك علاقات غير متكافئة بين الفئات الفرعية المختلفة. لكن حتى أفقر طبقة البراهمة تحتل مستوى أعلى من الآخرين. إن قتل أحد أفراد الطبقة العليا في الهند القديمة هو أعظم جريمة. منذ زمن سحيق كان يعاقب عليها بالإعدام بطريقة قاسية.

كشاتريا

ترجمة "كشاتريا" تعني "قوي، نبيل". وتشمل هذه النبلاء والعسكريين والمديرين والملوك. المهمة الرئيسية للكشاترية هي حماية الضعفاء والنضال من أجل العدالة والقانون والنظام. هذا هو ثاني أهم فارنا يمثل الطوائف الهندية. حافظت هذه الطبقة على وجودها من خلال جمع الحد الأدنى من الضرائب والرسوم والغرامات من مرؤوسيها. في السابق، كان للمحاربين حقوق خاصة. لقد كانوا الوحيدين المسموح لهم بتنفيذ العقوبات ضد أعضاء الطوائف الأخرى غير البراهمة، بما في ذلك الإعدام والقتل. الكشاتريا الحديثة هم ضباط عسكريون وممثلون عن وكالات إنفاذ القانون ورؤساء المؤسسات والشركات.

فايشيا وشودراس

المهمة الرئيسية للفايشيا هي العمل المتعلق بتربية الماشية وزراعة الأرض وحصاد المحاصيل. هذا هو أي مهنة محترمة اجتماعيا. مقابل هذا العمل، تحصل الفايشيا على ربح أو راتب. لونهم أصفر. هذا هو السكان الرئيسيون في البلاد. في الهند الحديثة، هؤلاء كتبة، عمال مستأجرون بسيطون يتلقون المال مقابل عملهم وهم راضون عنه.

ممثلو الطبقة الدنيا في الهند هم Shudras. منذ زمن سحيق كانوا منخرطين في أصعب الأعمال وأكثرها قذارة. لونهم أسود. في الهند القديمة كان هؤلاء العبيد والخدم. الغرض من Shudras هو خدمة الطبقات الثلاث العليا. لم يكن لديهم ممتلكات خاصة بهم ولم يتمكنوا من الصلاة للآلهة. حتى في عصرنا، هذه هي أفقر شريحة من السكان، والتي غالبا ما تعيش تحت خط الفقر.

الغير ملموس

تشمل هذه الفئة الأشخاص الذين أخطأت روحهم كثيرا في الحياة الماضية، وأدنى طبقة من المجتمع. ولكن حتى بينهم هناك مجموعات عديدة. أعلى الطبقات التي تمثل الطبقات الهندية التي لا يمكن المساس بها، والتي يمكن رؤية صورها في المنشورات التاريخية، هي الأشخاص الذين لديهم على الأقل نوع من الحرف اليدوية، على سبيل المثال، منظفات القمامة والمراحيض. في أسفل السلم الطبقي الهرمي يوجد لصوص صغار يسرقون الماشية. تعتبر الطبقة الأكثر غرابة في المجتمع المنبوذ هي المجموعة الهجرية التي تضم ممثلين عن جميع الأقليات الجنسية. ومن المثير للاهتمام أن هؤلاء الممثلين غالباً ما تتم دعوتهم إلى حفلات الزفاف أو ولادة الأطفال، وغالباً ما يشاركون في احتفالات الكنيسة.

أسوأ شخص هو الذي لا ينتمي إلى أي طبقة. اسم هذه الفئة من السكان هو المنبوذين. ويشمل ذلك الأشخاص الذين ولدوا من منبوذين آخرين أو نتيجة للزواج بين الطوائف والذين لا تعترف بهم أي فئة.

الهند الحديثة

وعلى الرغم من وجود تصور عام بأن الهند الحديثة خالية من تحيزات الماضي، فإن هذا ليس هو الحال اليوم. لم يختف نظام التقسيم إلى طبقات في أي مكان في الهند الحديثة؛ عندما يدخل الطفل إلى المدرسة، يُسأل عن الدين الذي يعتنقه. إذا كان هندوسيا، فإن السؤال التالي سيكون حول طائفته. أيضًا، عند الالتحاق بالجامعة أو الكلية، تعتبر الطبقة الاجتماعية ذات أهمية كبيرة. إذا كان الطالب المحتمل ينتمي إلى طبقة أعلى، فإنه يحتاج إلى تسجيل نقاط أقل، وما إلى ذلك.

يؤثر الانتماء إلى طبقة معينة على العمل، كما يؤثر على كيفية ترتيب مستقبل الشخص. من غير المرجح أن تتزوج فتاة من عائلة براهمين من رجل من طبقة فايشيا. للأسف الأمر كذلك. ولكن إذا كان العريس أعلى في الوضع الاجتماعي من العروس، في بعض الأحيان يتم إجراء استثناء. في مثل هذه الزيجات، سيتم تحديد طبقة الطفل حسب خط الأب. لم تتغير هذه القواعد الطبقية المتعلقة بالزواج تمامًا منذ العصور القديمة ولا يمكن تخفيفها بأي شكل من الأشكال.

أدت الرغبة في التقليل رسميًا من أهمية الطبقة الاجتماعية في الهند الحديثة إلى عدم وجود خط محدد للعضوية في مجموعة معينة في أحدث أشكال التعداد السكاني. تم نشر آخر البيانات عن الطبقات في التعدادات في عام 1931. وعلى الرغم من ذلك، فإن الآلية المرهقة لتقسيم السكان إلى طبقات لا تزال تعمل. وهذا ملحوظ بشكل خاص في المقاطعات النائية في الهند. على الرغم من أن النظام الطبقي ظهر منذ آلاف السنين، إلا أنه اليوم حي ويعمل ويتطور. فهو يسمح للناس بالتواجد حول الآخرين مثلهم، ويوفر الدعم من إخوانهم البشر، ويحدد القواعد والسلوك في المجتمع.

الهند بلد رائع تبدو ثقافته وتقاليده غير عادية في كثير من النواحي بالنسبة للأوروبيين. كان لنظام طبقة فارنا في الهند القديمة، الذي نشأ في فجر الحضارة، تأثير كبير على حياة المجتمع لعدة مئات من السنين. أهميتها في المجتمع الهندي لا حدود لها.

ظهور فارنا

فارنا هي فئة من المجتمع الهندي تشكلت تحت تأثير الهندوسية. وفقا للأفكار القديمة حول الحياة، تم إنشاء فارنا الأربعة من جسد المبدأ الإلهي - براهما. يولد ممثلو كل فارنا لإنجاز مهمتهم ويجب أن يعيشوا حياتهم وفقًا لغرضهم.

أرز. 1. براهما.

غالبًا ما يتم الخلط بين مفهومين: فارنا والطائفة. يكمن اختلافهم في حقيقة أن فارنا هي طبقات اجتماعية، والطبقات في الهند القديمة هي مجموعات اجتماعية. وهذا يعني أن المجتمع الهندي منقسم إلى فارنا، والتي بدورها تتكون من طبقات مختلفة.

تم توريث الانتماء إلى فارنا معين عند الولادة؛ ولا يمكن تغييره بأي شكل من الأشكال، أو تقديمه كهدية أو شراؤه. تم حظر الزواج بين ممثلي مختلف فارنا بشكل صارم، وأي انتهاك في هذا الشأن يعاقب بشدة. لذلك، إذا قرر العشاق الزواج المختلط، فسيتم إعلانهم خطاة، وأصبح أطفالهم تلقائيا منبوذين في المجتمع.

الفرق بين فارنا

في الهند القديمة كان هناك أربعة فارنا ينقسم إليها المجتمع بأكمله.

• البراهمة (الكهنة) - أعلى فارنا. تم تفسير تفوقهم من خلال أصلهم العالي - وفقًا للمعتقدات القديمة، تم إنشاء جميع ممثلي هذا الفارنا من قبل الإله براهمان من فمه. وكانت مهمتهم الرئيسية هي تعلم الحقائق الدينية، ودراسة الكتب المقدسة بعناية والصلاة أمام الله نيابة عن جميع الناس الآخرين. ينتمي فارنا البراهمة إلى اللون الأبيض الذي أكد على نقائهم ونقاوتهم الروحية.

أرز. 2. البراهمة في الهند القديمة.

• كشاتريا - الفارنا التالي الأكثر أهمية، الذي كان ممثلوه الحكام والمحاربين. كان يُعتقد أنهم مخلوقون من يدي الله، وبالتالي يحتفظون بالسلطة في أيديهم. منذ الطفولة المبكرة تم تدريبهم على فن استخدام الأسلحة وركوب الخيل وقيادة العربات. ولهذا السبب تم اختيار اللون الأكثر سطوعًا وحيوية للكشترياس - اللون الأحمر.
• فايشيا - لا تقل احتراما فارنا في الهند القديمة. تم خلق الفايشيا من فخذي الله وكانوا بمثابة مزارعين وحرفيين. لقد حظوا باحترام كبير في المجتمع، لأنهم من خلال عملهم قاموا بالفعل بتزويد بقية فارنا بكل ما يحتاجونه. لون هذا الفارنا أصفر، والذي يرمز منذ فترة طويلة إلى الأرض.
• - فارنا الأقل احتراما الذي ينتمي إليه الخدم. كان هدفهم الرئيسي هو خدمة الفارناس الثلاثة الآخرين. وفقًا للاعتقاد القديم، تم إنشاء الشدراس من قدمي الإله، ملطخة بالطين، ولذلك يعتبر لونها دائمًا أسود.

أرز. 3. شودرا.

بالإضافة إلى الأربعة فارنا، في الهند القديمة كانت هناك فئة خاصة من الأشخاص الذين لا ينتمون إلى أي فارنا. هؤلاء هم ما يسمى "المنبوذين" - شاندال. لقد كانوا محتقرين، وحاولوا عدم لمسهم أو حتى سماع صوتهم. أي اتصال مع المنبوذين كان يعتبر تدنيسًا. كان نصيبهم هو العمل الأكثر وضيعة: دباغة الجلود، وتنظيف مياه الصرف الصحي.