Zimní prázdniny. Jaké svátky jsou v zimě nebo myslíme na zábavu na celou sezónu Jména svátků, které slavíme v zimě

Myslíte si, že zimní prázdniny jsou jen Silvestr, Vánoce a někdy i Maslenica? Ach ano, nedávno jsme přidali Valentýn. A všechno? To tam nebylo! Toto chladné období je bohaté na radostné události, z nichž některé se mohou stát tradičními ve vaší rodině nebo společnosti.

Prosincové prázdniny

První zimní měsíc končí velmi kouzelně, tím je pověstný. S přípravou na hlavní událost zimy je ale lepší začít postupně, již od začátku prosince. Naštěstí k tomu existuje spousta příležitostí:

Už jste někdy napsali dopis Ježíškovi? Je čas začít, k tomu je speciální den - 4. prosince;
- 7. prosince Slavím Den civilního letectví po celém světě;
- 10. prosince máte na výběr: buď oslavte Světový den fotbalu, pokud tento sport milujete. Nebo uspořádejte hostinu na počest Dne lidských práv;
- nevíte, jaké zimní svátky lze oslavit v pohybu? Připravte se na odhalující outfit a zápalnou hudbu pro nejvášnivější dovolenou – Tango Day 11. prosince a před tím se učit tančit doma sám udělat dojem na každého;
- 12. prosince Den ústavy Ruské federace;
- čaj na zimní období je jako benzín do auta: bez něj by se nikdo nedostal dál než do postele. Slaví se jeho Světový den 15. prosince;
- zima představuje pravoslavné svátky v hávu sv. Nicholas the Wonderworker 19. prosince;
- 22. prosince odborná oslava u energetiků;
- 25. prosince klepání na dveře všech katolíků a některých pravoslavných;
- bez lidových svátků se v zimě neobejdou 31. prosince když začínají vzrušující, problematické, ale takové oblíbené přípravy, protože je Silvestr!

Seznam lednových svátků

Hojnost oficiálních svátků, lednice přecpaná dobrotami a nepřetržitý přísun hostů – to máme v lednu rádi. Víme, jaké svátky se slaví v zimě, a pomůžeme vám neztratit se v nekonečném řetězci červených dnů kalendáře:

— 1. ledna- první zimní prázdniny v novém roce. Málokdo si pamatuje jeho denní hodiny, ale noční část oslav si ujít jen miminka; - k církevním svátkům v zimě patří tak významná událost, jakou slaví všichni pravoslavní křesťané 7. ledna;

- 11. ledna Slaví se nejslušnější ze svátků – Den díků. Čím více slov vděčnosti dáte, tím pozitivnější na oplátku dostanete;
- neexistuje nic jako příliš mnoho dobrého 14. ledna- Starý Nový rok;
- 15. ledna Slavím své narozeniny Wikipedie. Děkujeme jí za naše encyklopedické znalosti!
- jaké svátky v zimě umožňují vyzkoušet sílu ducha, víru, tak to je křest Páně 19. ledna;
- využijte okamžik k tomu, abyste si užili vřelou komunikaci s blízkými - 21. ledna Den objetí a nech celý svět čekat;
- Den nanuků 24. ledna - oficiální příležitost vychutnat si sladkosti netypické pro zimní období;
- studenti jsou ti, kteří na sobě na ranních přednáškách vyzkoušeli sílu přitažlivosti, poslední večer před absolvováním vytvořili rekord v rychlosti psaní semestrální práce a mají vlastní prázdniny - Den Taťány, 25. ledna;
- 26. ledna– Mezinárodní den cel;
- vyzkoušejte sílu své vůle s pomocí Mezinárodního dne bez internetu 31. ledna. Vydržíš?

Prázdniny v únoru

Nejkratší měsíc v roce má také čím překvapit:

- 2. února. Někde slavit den sviště ale v Rusku - Den absolventů. V tento den jsou učitelům blahopřání, scházejí se ve škole, v kavárně.
- 5. února slaví svátek všichni učenci, kterým je kniha věrným společníkem v životě, přítelem a bratrem;
- 5. února -čínština . Pokud jste nestihli splnit všechna přání, máte možnost to udělat.
- 6. února má smysl navštěvovat zábavní podniky, podniky s pitím. Takže nejen blahopřejeme k vaší profesionální dovolené barmani, ale také získat možnost zúčastnit se soutěží, sledovat soutěže dříčů;
- 7. února- skutečný sportovní svátek zimy - Den zimních sportů;
- skvělý důvod navštívit zubaře a zároveň mu poblahopřát k jeho mezinárodnímu svátku - 9. února;
- 14. února Svět je osvětlen světlem nebesky bílých křídel Amorova posla lásky. Toto je den roztomilých valentýnů, nezapomenutelných suvenýrů a horkých vyznání - Valentýn! Pošlete svým blízkým.
- 17. února Slavíme Den náhodných skutků laskavosti. V tento den nelze omezit ušlechtilé impulsy: pokud chcete nakrmit kotě - pokračujte, zúčastněte se charitativního maratonu - prosím, hlavní věc je, že to upřímně chcete;
- je těžké si představit zimní dovolenou v Rusku bez Maslenice. V roce 2019 začíná Maslenitsa v březnu
- 23. únor se slaví v řadě zemí;
- každý z nás má svůj los, jen to ne vždy bereme vážně. Věřte osudu a zúčastněte se loterie na její narozeniny 2 4. února.

Pro naše čtenáře: zimní lidové svátky s podrobným popisem z různých zdrojů.

Zimní kalendářní svátky a rituály v ruštině tr. Chladný.

Prosinec je prvním zimním měsícem. Želé. Student. Zimnik. Prsa.

* Prosinec končí rok, začíná zima.

Úvod. Vvedensky rané mrazy. Na úvod je představena zima. Začaly první zimní jarmarky a s nimi i první výlety na saních na slavnosti. V tento den byl nezbytně dodržován zvyk „předvádět mladé“ – vzít mladou manželku v prvním roce, aby se ukázala všem lidem.

Koledy - do poloviny ledna (zimní vánoční čas). Mumlaři chodí po dvorech s písničkami a vtipy a žebrají o pamlsky.

25. prosince - Spiridonův obrat. Spiridonův slunovrat. "Slunce na léto, zima na mráz."

leden

prosinety, přelom zimy, zimy, mezi malorusy - průřez,

Ovsen - nový rok, baldachýn, modrá - zářivost, ov (pro) - předpona - malá. Malý začátek nového záření. Představy o oživení slunečního světla. V jiném významu - zasít, zasít, Startživot. Vánoční čas – zimní slunovrat, otevírá lidový sluneční rok. Trvalo 12 dní, podle počtu měsíců v roce.

Štědrý den 24. prosince/6. ledna Hořící ohně „zahřívají mrtvé předky“. Cvakání koled, Ovsen a Pluh (zpívejte písně chvály pluhu)

Vánoce 25. prosince/7. ledna - den zimního slunovratu, probuzení slunce po zimě. Odchod starého roku a začátek nového, zrození nového slunce, Hranice mezi starým a novým je „skulárna pro zlé duchy.“ - začátek vánočního času. (písně - Kolyada, Hrozny (hrozny -

zahrada - pohoda), Shchedrovka, Avsen) Ve folklóru - koledování, hry mládeže, zemědělská magie (jarní rituály), věštění (nejrozsáhlejší - spojení s nekontrolovatelnými zlými duchy ) , oblékání, vzpomínka na předky. Bohatá koleda. Rituální zvěrstva. koledování - Rituální objížďka skupinami vesničanů během vánočního času, zpívání koled. Písně agrárního zaměření, oslavující majitele, oslavující Krista (po přijetí křesťanství) koledníci- "přistěhovalci z jiného světa", předci. Dávat jim je obětí předků. Kostýmy: zvířata, "zlí duchové", představitelé nerolnického, mimozemského prostředí (paní, zdravotník atd.) Vánoční hry erotického charakteru. Převažují dvě témata: manželství a pohřeb . Erotismus- pozůstatek starověkého obřadu, protože starověká pohanská sémantika svátku v obnově Slunce-Dazhdbog a pojetí přirozené plodivé síly, Yarila. Smyslem pohanských vánočních her je loučení s umírajícím rokem a radost ze zrození nového. Později se uzavření erotických her do vánočního času vysvětlovalo i přístupem masožroutů - dobou dohazování a svateb. Vánoční čas byl rozdělen na dvě části: Svaté večery a hrozné večery.

Svaté večery - od Štědrého dne do večera Vasila Blaženého (Shchedrets - Štědrý večer), Hrozné večery od Dne Vasila Blaženého do Tří králů. Vánoční strom (později z Evropy) je symbolem rajského stromu, ověšený jablky a ořechy (ovoce). Nevymlácený snop dědečku, sláma a seno na stole, chození od domu k domu s pluhem, sypání obilí, hádání o úrodě, obilí (symbol početí) - vše hovoří o setí, sklizni, hojnosti ovoce, které si přejeme v příštím roce. jídlo (uzvar, kaše - vlast, med, kutya - pohřeb)

Podle církevního kalendáře:

Narození - dvanáctý svátek. Ježíš Kristus je Sluncem spravedlnosti. Narodil se z Panny Marie, neposkvrněně počatý z Ducha svatého. Oslava Krista - rituální objížďka

selské domácnosti s blahopřáním a přáním zdar, zazpívaly „Vánoce“ – vánoční tropár. Mládež „oslavovala“ hvězdou (na počest hvězdy, která vedla mudrce ke kolébce Ježíše) nebo betlémem (mechanické loutkové divadlo zobrazující scénu Narození Krista).

Vasiljevův den1 / 14. ledna Strašné (Fantastické, vášnivé) Večery, které trvaly až do Zjevení Páně - uprostřed vánočních svátků, Dne nového slunečního roku .. Postní koledy. Agrární koledy, vrchol vánočního věštění, hojnost jídel. Speciální jídlo: "Císařský" pečené prase. (Sv. Bazil je patronem prasat). Císařský prase je pozůstatkem staroslovanského rituálu obětování bohům výměnou za blaho. Od tohoto dne je povoleno jíst vepřové maso. Od svátku Vasila Blaženého do Zjevení Páně bylo mnoho magických obřadů, protože. zvláště „zběsilí“ zlí duchové. Obřad kropení označuje jarní oplodnění Matky Země, vstup do manželského svazku s „osvíceným“ (bohyní Jaro) Nebem. Zrna jsou symbolem oplodňujícího semene, deště a slunečního světla. (Stejné kropení na svatbách). ROZSÍT-SVĚTIT-AFUTEN. Ovsen je bůh, který zapaluje sluneční kolo a dává světlo světu (Afanasiev)

Vánoční prázdniny se chýlí ke konci.

Křest6 / 19. ledna . Pohané - řeřicha - , náboženské omývání mezi pohany na svátek Kolyada, způsobené myšlenkou osvobodit vody s obratem slunce, proměnit je v živé proudy, nesoucí obnovu a sílu plodnosti. V křesťanství den vyhnání zlých duchů a očištění lidí od hříchů. Nebe se otevírá - bude vyslyšena modlitba. Epiphany water požehnání - čištění vod od zlých duchů, kteří naplnili svět ve dnech nového roku (Vánoce). Zvláště pilně očištěni od hříchů v křestní díře v Jordánu byli ti, kdo se účastnili oblékání a veselí. Obřady svěcení dobytka. Na Štědrý den Tří králů - památka zesnulých. V tento den se konaly přehlídky nevěst. "Podání ruky Epiphany - šťastné rodině." Po tomto dni přichází masožrout. (20. ledna) Začátek svateb.

Únor

– sechen, snezhen, bokogrey, mezi malorusy - divoký

Lidé mu říkali bokogrey, podle toho, že dobytek v únoru vychází ze stájí, aby si ohříval boky. V našich letopisech se tomu říkalo: svatba, od zimních svateb, konaných ode dne Zjevení Páně do masopustu.

Svíčky 2 /února, 15. Dvanáctý nemovitý církevní svátek. Sretenenie je slovanské slovo, které znamená „setkání“.

Candlemas je považována za hranici mužů v zimě a na jaře. „zima a léto se setkaly na setkání“ V lidovém kalendáři - setkání zimy a léta. V této době se někdy objevily první hromy. . "Zima a léto (jaro) se setkaly na Gromnitse." "Na Gromnitsa Sun na léto, zima na mráz." Známky o budoucí sklizni. Zvyk "krmení kuřat", příprava a oprava letních postrojů, ježdění a orné. Rituální pokrm pro opravy - "rodinná salomata". "Na dvůr dorazil salomat, začněte s opravami." Ženy prováděly rituál „semínka“ - na 3 mrazivé ranní úsvity dávaly semena pro budoucí setí. Také „opotřebovaná příze“ položila první přadeno příze „za úsvitu“, takže příze (stejně jako osud, který bohyně Makosh „spřádá“) byla bílá, čistá a pevná. První volání jara.

Štědrý večer (román)

Populární název pro předvečer svátků Narození Krista a Zjevení Páně.

Slovo „Štědrý večer“ se vrací ke slovům „sochivo“ a „sochen“, která zase pocházejí ze „džusu“. Sočivu se mezi Rusy říkalo šťáva nebo mléko ze semen, stejně jako jídlo sestávající z jejich zrn, tedy kaše. Taková libová kaše se jedla na Štědrý den a na Zjevení Páně. Šťávy byly také nazývány typem plochých koláčů v konopném oleji, stejně jako bohaté pečivo s náplní (shangi, tvarohové koláče) nebo bez ní (pryaniks). Postní doba a nekvašené šťávy se dělaly na Vánoce, proto název „Štědrý den“ odkazuje především na předvečer Narození Krista.

Šťávy nebo těsto na ně často používaly dívky k vánočnímu věštění. V noci na Vánoce nebo v den svátku se na ulici zeptali na jméno snoubence, nahlédli do otvorů v těstě přes bránu u kolemjdoucích a soudili budoucnost podle vzhledu. první člověk, kterého potkali.

Na Štědrý den, Vánoce a Epiphany se obvykle připravovali na dovolenou: se zvláštní pílí umývali podlahy, stěny a strop v domě, úhledně vše čistili, utírali ikony z prachu, zdobili červený roh. V této době nutně dodržovali přísný půst, to znamená, že úplně odmítali jídlo až do okamžiku rituálního jídla o půlnoci. Nedílnou součástí Štědrého dne byly domácí modlitby, ale i návštěvy bohoslužeb v kostele.

Hlavní zimní svátek v rolnickém kalendáři, který označuje přechod ze starého roku do nového. Vánoční čas trval dva týdny, počínaje Štědrým dnem (6. ledna) a končil dnem Tří králů.

Kořeny nejsvětějších rituálů prováděných v souvislosti s nástupem nového slunečního roku sahají do starověku a mají výrazný pohanský charakter. Křesťanství mělo zároveň silný vliv na archaický základ svátku, protože události života Ježíše Krista byly načasovány tak, aby se shodovaly s obdobím Vánoc.

Hlavními svátky v období Vánoc byly Vánoce, Nový rok (Vasilův den) a Epiphany. V předvečer těchto dnů se večer v každé selské rodině konala slavnostní rituální jídla, včetně rituálního jídla, které se po večeři nechávalo na stole pro duše zemřelých, které se objevily o Vánocích a pokládaly se na okno nebo práh k ošetření námrazy.

Věřilo se, že k dobré úrodě v novém roce přispějí jak mrtví předci, tak přírodní živly, které ochutnaly rituální pokrm.

V tradiční kultuře nebylo jedení rituálního jídla chápáno jako obyčejné nasycení, ale jako úvod do vitálních sil, a tedy i do věčného obratu života. K tomuto nekonečnému pohybu života je připoutalo i rituální krmení zesnulých „rodičů“, tedy všech zesnulých předků, kteří podle lidové představy již byli součástí přírody. Z pojednání o lidovém životě. Selské kalendářní svátky. M., 1986, str. 56.

Celé vánoční období bylo nesmírně bohaté na různé obřady a rituální akce, do kterých byli zapojeni všichni členové vesnického společenství.

Na první svátek vánoční se konal obřad Oslavování Krista. Tento kruhový objezd byl zaměřen na zajištění sklizně v nové zemědělské sezóně. Za stejným účelem na Štědrý den nebo časně ráno na Vánoce a na Nový rok chodili po vsi koledníci, kteří majitelům domů zpívali blahopřejné písně, za což byli odměněni bohatými pamlsky.

Vánoce - jeden z oblíbených svátků ruského lidu jak v pravoslavném Rusku, tak v moderním Rusku. Začala Zima

Vánoční čas (dvoutýdenní období od Vánoc do Tří králů, uprostřed kterého se slavil Nový rok). Vánoční čas se kryl se zimním slunovratem, kdy podle pozorování našich vzdálených předků začalo postupně přibývat denního světla. 25. prosince se v dávných dobách slavil svátek zrození slunce, který předznamenal jarní obrození přírody. Katolická a protestantská církev stále slaví Vánoce v tento den a v Rusku se v roce 1918 přesunul na 7. ledna.

40denní adventní (Filippovský) půst předcházející Vánocům obvykle končil na Štědrý den, během kterého se zjevením první hvězdy na obloze začalo slavnostní jídlo.

Od rána vánočního dne v pravoslavném Rusku bylo zvykem koledovat (od slova „koleda“). Přesný význam a původ slova „kolyada“ dosud nebyl stanoven. Existuje předpoklad, že má něco společného s římským slovem „calenda“, což znamená začátek každého měsíce (odtud slovo „kalendář“). Další hypotéza se scvrkává na skutečnost, že slovo "kolyada" pochází ze slova "kolo" - kruh, rotace a znamená konec slunečního kruhu, jeho "otočení" pro léto ("Slunce - pro léto , zima - na mráz,“ říká ruské přísloví). Kolyada byl také nazýván jedním ze starověkých slovanských slunečních božstev.

Nejčastěji koledovaly děti a mládež, méně často dospělí. Chodit od domu k domu s hvězdou symbolizující betlémskou hvězdu, stejně jako zpívání koled (starověké gratulační písně na počest Kolyady), vánoční koledy oslavující Krista, jsou nejdůležitějšími prvky svátku. Podle evangelia vedla betlémská hvězda mudrce do jeskyně, kde se narodil Ježíš. Při slavnostní prohlídce dvorů koledníci chválili majitele, jejich děti i dům.

Například:

Narodil se Kolyada

Štědrý večer

Za řekou, za rychle.

Jak Kolyada hledal

Panovníkův dvůr.

Nalezen Kolyada

Panovníkův dvůr!

Panovnický dvůr

Ne malý, ne velký

Na deseti pilířích

Na sedm větrů

Hostitelé dávali maminkám dárky, zvali je do domu, ošetřovali je. Samotný Kolyada - staroslovanská mytologická postava - je zmíněn ve většině lidových písní s vánočními gratulacemi.

Vánoční čas se slavil od 25. prosince (7. ledna) do 6. ledna (19. ledna). Prvních šest dní se nazývalo "svaté večery", druhých šest - "strašné večery". Staří Slované měli svátky spojené s kultem přírody, jejím znovuzrozením, obrácením slunce k jaru a prodlužováním délky denního světla pro toto období. To vysvětluje mnoho konvenčně symbolických akcí, které se k nám dostaly z pohanských časů. Náboženské a magické obřady zaměřené na péči o budoucí úrodu, kouzla pro potomky dobytka symbolizovaly začátek příprav na jaro, na nový cyklus zemědělských prací.

To také určilo obsah mnoha koled, vždy včetně přání dobré úrody a prosperity. Uprostřed vánočního času, 31. prosince (13. ledna), tzn. na Silvestra se slavil Vasilievský večer (nebo jak se také říkalo „štědrý večer“). Děti a mládež opět chodily dům od domu s gratulacemi a koledami. Každý účastník obřadu měl svou oblíbenou koledu, kterou zazpíval majiteli domu a členům své rodiny.

V novoročních rituálech bije do očí hojnost motivů spojených s jarně-letní selskou prací, i když by se zdálo, že tato díla jsou ještě daleko (v koledách chválený pracovitý majitel „chodí po dvoře v pluh“, „sbírá dobrou úrodu“ a „dobytek se pase na louce“). Vysvětluje se to tím, že původním základem zimních novoročních zvyků bylo takzvané „kouzlo prvního dne“: rolníci věřili, že vše, co se stalo prvního dne nového zrození slunce, se rozšíří do všechny následující dny, týdny, měsíce a rok jako celek.

Obdarování při koledování nebylo pouhou výplatou, ale jakýmsi magickým aktem, který měl, stejně jako celý obřad, zajistit rodině štěstí v příštím roce. Koledníci dostávali speciální obřadní jídlo: figurální sušenky znázorňující domácí zvířata („kozy“, „krávy“), ale také koláče, tvarohové koláče atd. Navíc až do 20. století se starověký význam tohoto obdarovávání uchoval v myslích rolníků. Věřilo se, že pokud hostitelka nedá dárky koledníkům, budou koše v její domácnosti v příštím roce prázdné. Tato víra se odrážela v textech koled.

Například:

Na sporáku je koláč

Neřežeš. nelámat

Raději dej všechno!

Kdo bude podávat koláč

Proto je dvůr plný dobytka,

devadesát býků,

Jedna a půl krávy.

Nedávejte mi koláč

Jsme býci za rohy...

S kouzlem prvního dne byly spojeny četné věštby, s jejichž pomocí se lidé snažili uhodnout svůj osud v novém roce. Většina věštění se odehrávala v druhé polovině vánočního času. Mezi lidmi byly tyto večery nazývány „strašnými“, protože existovala víra, že všichni zlí duchové vzdorovali vzkřísícímu slunci a shromáždili se, aby mu odolali. Jakékoli věštění je podle všeobecného přesvědčení nemožné bez pomoci čarodějnic, čertů, vlkodlaků a dalších zástupců zlých duchů.

Celé obyvatelstvo se po dva týdny scházelo na slavnostní zábavy - tzv. srazy a hry, na kterých se zpívaly kulaté taneční a taneční písně, písně, upravovaly se nejrůznější hry, hrály se scénky; přišly sem i maminky.

Oblékání bylo jednou z oblíbených kratochvílí mládeže. Kdysi mělo oblékání magický význam, ale postupem času se změnilo v zábavu.

Dokončuje zimní vánoční křesťanské svátky - Křest, v předvečer, kdy se slaví předvečer Tří králů, poslední den vánočních svátků. Zjevení Páně je jedním z dvanácti hlavních (dvanáctých) křesťanských svátků. Vychází z evangelijního příběhu o Ježíšově křtu v řece Jordán od Jana Křtitele.

V předvečer Zjevení Páně dívky hádaly. Často se přitom ozývaly tzv. špionážní písně, při nichž se z nádoby s vodou vyndávaly předměty patřící tomu či onomu účastníkovi věštění. Slova písně, provedená ve stejnou dobu, měla předpovídat určité události v životě dívky.

V Rusku oslavy Zjevení Páně provázely rituály spojené s vírou v životodárnou sílu vody. Hlavní událostí svátku je žehnání vody - obřad velkého svěcení vody. Konalo se nejen v pravoslavných chrámech, ale i v ledových dírách. Do ledu byla vytvořena díra v podobě kříže, kterému se tradičně říká Jordán. Po bohoslužbě je k ní vyslán náboženský průvod v čele s knězem. Svěcení vody, slavnostní procesí u Jordánu, plnění nádob svěcenou vodou jsou základními prvky tohoto rituálu.

Podle zvyku byly pro Epiphany uspořádány družičky: chytré dívky stály u Jordánu a chlapi s matkami se starali o jejich nevěsty.

V tento den Rusové pozorně sledovali počasí. Bylo zjištěno, že pokud nasněží při chůzi po vodě, bude příští rok obilí.

Jeden z oblíbených svátků ruského lidu byl Palačinkový týden - staroslovanský svátek, který znamená loučení se zimou a setkáním jara, v němž se výrazně projevují rysy agrárních, rodinných a kmenových kultů. Masopust je charakterizován mnoha podmíněně symbolickými akcemi spojenými s očekáváním budoucí sklizně a potomků hospodářských zvířat.

Řada slavnostních okamžiků ukazuje, že masopustní slavnosti byly spojeny s apelem na slunce, „jít na léto“. Celá struktura dovolené, její děj a atributy byly navrženy tak, aby pomohly slunci převládnout nad zimou - obdobím chladu, tmy a dočasné smrti přírody. Odtud zvláštní význam slunečních znamení během dovolené: obraz slunce v podobě valícího se hořícího kola, palačinky, jízda na koni v kruhu. Všechny rituální akce jsou zaměřeny na pomoc slunci v jeho boji s chladem a zimou: primitivní lidé takříkajíc nevěřili, že slunce jistě udělá svůj kruh, je třeba mu pomoci. "Pomoc" člověka byla vyjádřena v sedmilisté magii - obrazem kruhu nebo kruhového pohybu.

Palačinky, které jsou na masopust povinné, nejenže symbolizují stále se objevující slunce, ale jsou také prastarým rituálním pohřebním jídlem všech východních Slovanů. S kultem předků je spojen zvyk nechávat první upečené palačinky za oknem, aby je mohli klovat ptáci.

Na některých místech se první palačinka dávala žebrákům, aby si připomněli mrtvé.

Mnoho rodin začalo v pondělí péct palačinky. Večer předtím, když se objevily hvězdy, nejstarší žena v rodině tiše vyšla od ostatních k řece, jezeru nebo studni a pobízela měsíc, aby se podíval z okna a foukal na těsto.

To se odrazilo v textech některých takzvaných masopustních písní:

měsíc, ty, měsíc,

Vaše zlaté rohy!

Podívej se z okna

Foukej na páru!

Každá hospodyňka měla svůj recept na palačinky a před sousedy ho tajila. Obvykle se pekly palačinky z pohankové nebo pšeničné mouky, velké, v celé pánvi nebo s čajovým podšálkem, tenké a světlé. Podávaly se se zakysanou smetanou, vejci, kaviárem atd.

Maslenitsa je nejveselejší, bezohledný svátek, který každý očekává s velkou netrpělivostí. Maslenitsa byl nazýván čestným, širokým, veselým. Říkali jí také Lady Maslenitsa, Madame Maslenitsa.

Již od soboty v předvečer svátku začali slavit „malou olejovou misku“. V tento den děti sjížděly hory se zvláštním napětím. Bylo tam znamení: kdo pojede dál, jeho rodina bude mít delší len. Poslední neděli před masopustem bylo zvykem navštěvovat příbuzné, přátele, sousedy a pozvat všechny na masopust.

Masopustní týden byl oslavnými záležitostmi doslova přeplněný. Rituální a divadelní představení, tradiční hry a zábavy zaplněné všechny dny do posledního místa. V mnoha oblastech Ruska bylo zvykem vyrábět podobiznu Maslenice ze slámy, oblékat ji do ženských šatů a nosit ji po ulicích. Pak byl strašák umístěn někde na nápadném místě: právě zde se konaly hlavně maslenitské zábavy.

Na masopustu vládla atmosféra všeobecné radosti a zábavy. Každý den svátku měl svůj název, každému byly přiděleny určité úkony, pravidla chování, zvyky atd.

První den – pondělí – byl nazýván „srazem masopustního úterý“. Byla očekávána a vítána jako živá bytost. Děti ráno šly ven stavět zasněžené hory. Přitom rychle lamentovali: „Zavolal, svolal poctivého Semíka na široký karneval, aby ho navštívil na dvoře. Jsi moje duše, karneval, křepelčí kosti, tvé papírové tělo, tvé sladké rty, tvoje sladká řeč! Přijďte za mnou na širý dvůr do hor jezdit, válet se v palačinkách, pobavit srdce“, „Jsi můj masopust, zrzavá krásko, světlovlasý cop, třicet bratrů sestra, čtyřicet babiček vnučka. Přijďte si ke mně do tesového domu užít řeč, pobavit duši, pobavit se svým tělem!

Rusové zahájili masopustní setkání návštěvou svých příbuzných. Ráno tchán a tchyně poslali snachu na den k otci a matce a večer sami přišli na návštěvu k dohazovačům. Zde se za kruhovou mísou domlouvalo, jak a kde bude trávit čas. Koho zavolat na návštěvu při jízdě ulicemi v trojkách.

K prvnímu masopustnímu dni byly uspořádány veřejné hory, houpačky, závěsné a kulaté, budky pro bubáky. Nejít do hor, nejezdit na houpačce, nedělat si legraci z bubáků, nebavit se za starých časů znamenalo jediné - být nemocný, slabý, žít v hořkém neštěstí.

Ve dnech svátku byla tchyně povinna naučit svou snachu péct palačinky, protože novomanželé slaví s rodinou první Maslenici. Pokud není tchyně, tak tchyně přijde k zetě a naučí dceru péct palačinky. Za starých časů ji zeť s dcerou museli osobně pozvat, aby „učila rozum.“ Toto pozvání považovali naši předkové za velkou čest, mluvili o něm všichni sousedé a příbuzní. Pozvaná tchyně byla povinna poslat večer vše potřebné k pečení palačinek: tagan, pánve, naběračku a vanu, do které se dávalo těsto. Tchán poslal pytel pohankové nebo jáhlové mouky a kravského másla. Nerespektování těchto zvyků zetě bylo považováno za velký přestupek.

Druhý den prázdnin – úterý – se nazýval „triky“. Dívky a kolegové byli pozváni k flirtování, aby se navzájem navštěvovali v horách, jezdili, jedli palačinky. Bratři dodnes dělali sestrám hory uprostřed nádvoří. Rodiče poslali "výzvu" příbuzným a přátelům, aby pozvali své dcery a syny se slovy: "Máme připravené hory a napečené palačinky - prosím o přízeň." Poslové byli přivítáni se ctí a pozdravy, pohoštěni vínem a palačinkami a propuštěni s rozkazem: „Pokloňte se majiteli a hostitelce s dětmi, se všemi členy domácnosti“.

Třetí den masopustu – středa – se nazýval „gurmán“. V tento den pozvaly tchyně své zetě na palačinky. Posmívající se Rusové složili několik písní o starostlivé tchyni („Jako tchyně pekla palačinky o zetě“, „Jako tchyni bolí hlava“, „Jako zeť je unavený, řekl jí „děkuji“), že večer zpívali jen svobodní kluci, přičemž se hrálo vše, co se v těchto písních zpívalo.

"Široký" čtvrtek je vrcholem svátku, jeho "bujarostí", zlomem. V tento den se pokračovalo v bruslení, ulicemi se konaly masopustní obřady a pěstní pěsti. Na lyžování byly vyrobeny celé vlaky. Zvolili obrovské saně, doprostřed dali tyč a na tyč se přivázalo kolo. Za těmito saněmi byl vláček se zpěvem a hraním. Za starých časů na některých místech nesli na saních stromeček ozdobený nášivkami a zvonečky. Poctivá Maslenica seděla opodál v doprovodu šašků a skladatelů.

Pěst začala ráno a skončila večer. Zpočátku docházelo k soubojům „na vlastní pěst“, tzn. jeden na jednoho a pak „zeď ke zdi“.

Pátek - "Tešínské večery": svátek je stále v plném proudu, ale už se začíná blížit ke svému konci

V tento den zeťové pohostili své tchyně palačinkami. Za starých časů byl zeť povinen večer předtím osobně pozvat tchyni a pak pro ni ráno poslat elegantní posly. Čím více jich bylo, tím více poct se tchyni dostalo. Obvykle tyto povinnosti vykonával přítel nebo dohazovač a za své úsilí dostával dárky od obou stran.

Sobota - "setkání švagrové." V tento den mladá snacha pozvala své příbuzné k sobě. Pokud byly její švagrové ještě dívky, snacha nazývala své přítelkyně; byli-li oddáni, pak byli pozváni všichni ženatí příbuzní s celým vlakem, přičemž novopečená snacha byla povinna dávat dárky své švagrové.

V mnoha provinciích v sobotu děti postavily sněhové město s věžemi a branami na řekách, rybnících, polích. Pak se rozdělili napůl: jedni hlídali město, jiní ho museli vzít bojem a zničit.Této hry se účastnili i dospělí. Po dobytí města začala všeobecná zábava, pak se všichni odebrali domů s písničkami.

Poslední den masopustu – neděle – se nazývá „spatření“, „tselovnik“, „neděle odpuštění“.

Neděle odpuštění se slaví 50 dní před Velikonocemi. V den odpuštění je zvykem činit pokání z hříchů spáchaných ve dnech svátku (a nejen v těchto dnech) a vzájemně se prosit o odpuštění za způsobené dobrovolné či nedobrovolné provinění. To je zvláštní křesťanský význam odpuštěné neděle: před velkým 48denním půstem musí být každý člověk očištěn a odpuštěno všemi lidmi a on sám musí odpustit všem svým blízkým.

Odpuštění bylo žádáno od živých i mrtvých: ráno šli všichni na hřbitov a vzpomínali na své rodiče. Na zpáteční cestě šli do kostela, požádali o odpuštění a rozhřešení od (kněží.

Novomanželé chodili ke svým příbuzným obdarovávat tchána, tchyni, dohazovačky a přítele za svatební dary. Všichni požádali o odpuštění všechny příbuzné a přátele. Zároveň si lidé řekli: „Odpusťte, možná se před vámi něčím proviníte,“ načež následovala hluboká úklona a polibek.

Existoval další rituální zvyk – pálení podobizny Maslenitsy. V neděli odpuštění vynesli mladí lidé na žitné pole vycpanou Maslenici s písní „Je plno, zima, zima“. Na rozloučenou s Maslenitsou zpívali:

Masopust, podvodník,

Podvedený, podvedený

Přivedeno na příspěvek

Utekla.

Masopust, vrať se

Ukažte se v Novém roce.

Masopust, sbohem

Přijďte toho roku!

Nakonec byla Maslenitsa zapálena svazky slámy, které je vyhodili nebo rozházeli po poli. Magický význam takového obřadu má svůj původ ve starověké víře, oheň vždy čistil a chránil. Nyní byl oheň povolán, aby rozpustil sníh a přiblížil jaro.

V tomto posledním zimním svátku tedy najdeme směs pohanských a křesťanských obřadů. Obraz Maslenice v podobě slaměné podobizny (nebo dřevěné modly), šaškárny, pálení podobizny nebo házení do vody patří k pohanským obřadům, zatímco prosby všech o odpuštění v předvečer postní doby, „rozloučení s mrtvý“ na hřbitově zosobňují křesťanské představy. Někteří badatelé považují rituál pálení podobizny za symbol věčného triumfu křesťanství nad pohanstvím.

jarní prázdniny

Příchod jara byl v lidovém povědomí spojován s probouzením přírody po zimním spánku a obecně s obrodou života. 22. března, v den jarní rovnodennosti a začátku astronomického jara, se v Rusku slavily Straky. Panovalo přesvědčení, že právě v tento den se čtyřicet ptáků, čtyřicet picugů vrací do své domoviny a straka si začíná stavět hnízdo. Do tohoto dne hospodyňky z těsta pekly jarní ptáčata - skřivánky. Děti je přihodily a zazpívaly zaříkadla – krátké zvoucí písně, zvané („gooked“) jaro.

Příchod jara, přílet ptactva, objevení se první zeleně a květin vždy vyvolávaly mezi lidmi radost a tvůrčí nadšení. Po zimních zkouškách byla naděje na dobré jaro a léto, na bohatou úrodu. A tak lidé vždy oslavovali příchod jara jasnými, krásnými rituály a svátky. Jaro bylo netrpělivě očekáváno. Když se opozdila, dívky vylezly na kopce a zpívaly kamenné mušky:

Požehnej, matko

zavolat jaro,

zavolat jaro,

Vydejte se na zimu!

Konečně přišla, dlouho očekávaná. Byla přivítána písněmi a kulatými tanci. 7. dubna lidé slavili křesťanský svátek Zvěstování. V tento den každý pravoslavný považoval za hřích něco udělat. Rusové věřili, že tento zvyk nějak porušila kukačka, když se pokusila vytvořit si hnízdo pro sebe, a byla za to potrestána: nyní nikdy nemůže mít původní hnízdo a je nucena házet vejce do cizích lidí.

Zvěstování – křesťanský svátek – je jedním z dvanácti. Vychází z evangelijní tradice, jak archanděl Gabriel přinesl panně Marii radostnou zprávu o tom, že se v ní narodí božské dítě Ježíš Kristus.

Křesťanské náboženství zdůrazňuje, že v tento den je položen počátek tajemné komunikace Boha a člověka. Odtud zvláštní význam svátku pro věřící.

Svátek Zvěstování se časově shoduje se začátkem jarní setby: mnohé z jeho obřadů jsou spojeny s výzvou k Matce Boží s modlitbami za dobrou hojnou úrodu, teplé léto atd.

Mezi lidmi existuje víra, že Matka Boží v tento den seje všechna pole země z nebeské výšky.

Hlavním křesťanským svátkem je Velikonoční -„svátků“. Slaví jej křesťanská církev na počest vzkříšení Ježíše Krista ukřižovaného na kříži.

Velikonoce patří mezi tzv. pohyblivé svátky. Termín jeho oslav se neustále mění a závisí na lunárním kalendáři. Velikonoce se slaví první neděli po prvním úplňku po jarní rovnodennosti. Pro určení dne slavení Velikonoc se sestavují speciální tabulky – paškál Velikonoce mají své kořeny v dávné minulosti. Zpočátku to byly svátky jara pasteveckých, později zemědělských kmenů.

Velikonocům předchází sedmitýdenní velký půst, jehož poslední týden se nazývá pašijový a je zasvěcen vzpomínkám na Kristovy pašije (utrpení). Za starých časů probíhaly v celém Rusku přípravy na Velikonoce: uklízelo se, pralo, uklízelo obydlí, pekly se velikonoční koláče, barvily se vajíčka, připravovaly se velké oslavy.

Čtvrtek ve Svatém týdnu se nazývá Zelený čtvrtek. V tento den jsou bohoslužby věnovány vzpomínkám na Poslední večeři. Noc na Bílou sobotu byla obvykle nádherným pohledem všude tam, kde byly pravoslavné kostely: za zvuků blagovestu (zvláštního druhu zvonění) začal průvod. V Moskvě se o Velikonoční noci konala slavnostní bohoslužba v katedrále Nanebevzetí Panny Marie za přítomnosti cara.

V den sabatu se má v chrámu požehnat velikonoční koláč a Velikonoce. Kulich je velikonoční bohatý chléb pečený se sladkostmi, jablky a bobulemi. Velikonoce jsou rituální jídlo, které se mísí s tvarohem, cukrem, vejci, rozinkami, máslem. Pokud je velikonoční dort kulatý, pak mají Velikonoce čtyřboký tvar, který symbolizuje Boží hrob. A na stěnách formy jsou vyřezány vzory a písmena, které symbolizují svátek Vzkříšení. Po posvěcení velikonočního koláče se hostitelka rychle vrátila domů. Věřilo se, že chléb vyroste tak rychle, jak se hostitelka vrátí domů. Kousky velikonočního koláče se nikdy nevyhazovaly, sušily a pečlivě skladovaly.

O Velikonocích hraje sluníčko. Jeho čisté, blahodárné paprsky nám přinášejí očistu a radost. Proto se za starých časů celá vesnice v poledne vycházela dívat, jak si „slunce hraje“ a prosila ho o dobrou úrodu, o pevné zdraví.

Lidé si zachovali mnoho zvyků a rituálů spojených s oslavou Velikonoc. Na Velikonoce se všichni chodí navzájem navštěvovat, křtí, přejí majitelům štěstí a prosperitu, obdarovávají se malovanými vajíčky a velikonočními koláčky.

Od Světlé neděle začínají slavnostní slavnosti, které dříve trvaly celý Světlý týden.O Velikonocích mohou všichni muži, kteří si přejí, vylézt na zvonici a zazvonit. Proto je tento den vždy naplněn slavnostním voláním zvonů.

Se Světlým týdnem začínají první jarní kulaté tance, hry a venkovní slavnosti. Probíhají přípravy na svatby, které se konají na Krasnaja Gorka.

Ruský lid vždy respektoval své předky, zbožňoval je. Jedním z těchto dnů památky zesnulých byl Radunitsa. Uplynul velikonoční týden a následující úterý se slavilo jako památný den. Velikonoční koláče, obarvená vajíčka se nosili s sebou na hřbitov.

Podle lidové víry se duše našich předků v těchto jarních dnech vznášejí nad zemí a neviditelně se dotýkají pamlsků, které jim přinášíme, abychom je potěšili. Vzpomínky na příbuzné, milované, radovat se ze svého druhu, starat se o to, aby duše vašich předků nepohrdly vaším druhem, a symbolizuje Radunitsa - jarní památku. Samotné slovo „prosím“ obsahuje význam potíží, úsilí z hloubi srdce. Radovat se znamená péct, starat se. Lidé věřili, že pořádáním jarní vzpomínky jednak potěšíme duše našich předků, jednak pečeme, pečujeme o ně.

Vrchol jarních slavností padá na Červený kopec. Krasnaya Gorka začíná od Fominské neděle. Jedná se o jeden z lidových svátků Rudého jara; v tento den se naši předkové setkali s jarem, chodili s písněmi po ulicích, tančili kulaté tance, hráli, zpívaly kamenné mouchy. Snoubenci se brali na Krasnaya Gorka, hrály se svatby.

Název svátku je způsoben skutečností, že slunce začíná svítit jasněji a barví kopce rozmrzlé od sněhu do načervenalé barvy. Hory a pahorky byly vždy uctívány starými Slovany, obdařenými magickými vlastnostmi: hory jsou podle legendy kolébkou lidstva, sídlem bohů. Mrtví byli odedávna pohřbíváni v horách. Odtud je zvyk po mši v tento den chodit na hřbitov: připomínat mrtvé, dát do pořádku a ozdobit hroby květinami.

Prázdniny začínaly s východem slunce, kdy mládež vyšla na kopec nebo pahorek osvětlený sluncem. Pod vedením kulatého tance s kulatým chlebem v jedné ruce a červeným vejcem v druhé tančili a vítali jaro. Ženichové a nevěsty chodili ve svátečních šatech a dívali se na sebe.

Oslavu Krasnaja Gorka doprovázely různé obřady, mezi nimiž můžeme vyčlenit obřady vyunish. Mládež se shromáždila ve Fomino v neděli po večeři a v davech odešla do domů, kde se den předtím konaly svatby. Byla ošetřena, obdarována vejci, koláči a velikonočními koláčky. Poté chlapci a dívky znovu tančili a vybrali si ze svého středu krásnou dívku, symbolizující jaro. Byla vyzdobena zelení, květinami, na hlavu jí byl kladen věnec z čerstvých květin. Kulaté tance, liány, věnce symbolizovaly návrat slunce, nový kruh v životě a v přírodě.

Slunce svítilo jasněji, země byla pokryta bujnou zelenou vegetací a ve čtvrtek, sedmý týden po Velikonocích, se v Rusku slavil svátek. Semík(odtud pochází název). Semitsky obřady mají původ v pohanských vírách starých Slovanů, kteří ctili přírodu a duchy vegetace. Dodnes se zachoval zvyk zdobit obydlí čerstvou zelení a voňavými bylinkami, větvemi a mladými břízami atp.

Semík znamenal konec jara a začátek léta. Rituál svátku je založen na kultu vegetace. Zachoval se i další název Semíka - Zelené Vánoce. Poradili si v hájích, lesích, na březích řek, kde mládež do pozdních nočních hodin zpívala, tančila, pletla věnce, kroutila břízy atd.

Veselý dav často chodil k řece házet věnce: dívka, jejíž věnec jako první doplul na břeh, se první vdávala, ale pokud se věnec točil na jednom místě, jeho majitelka byla předurčena sedět „v dívkách“ na další rok.

Tyto předpovědi sloužily k zábavě, relaxaci, vtipkování a legraci. Zároveň dali prostor k zamyšlení nad svým osudem. Stařenky vysvětlovaly mladým dívkám, co znamenají různé polohy věnců, učily je číst, jak osud dopadne, a tím je nutily k určitým rozhodnutím.

Curling břízy je rituál, který pochází z dávných dob. Dívky věřily, že se tímto způsobem pevně spojují s milovaným chlapem. Přemýšleli také o budoucnosti nebo popřáli brzké uzdravení svým blízkým. Věřilo se, že březové větve v těchto dnech mají velkou léčivou sílu. Za léčivý byl považován i nálev z březových listů. Březové větve chránily chatrče našich předků před nečistými duchy. Dosud rolníci zapichují větve semitské břízy do rohů domů, aby se na stěny přenesla čistota a léčivý duch.

Byl to Semitsky čtvrtek, který byl dnem, kdy předpovídali, co bude. (Pokud stočené březové větve neuschly před Trojicí, znamenalo to, že se plán jistě splní).

Rusové nazývají Semika čestným, jako Masopust, považují ho za jednu ze tří hlavních letních prázdnin, což potvrzují slova staré písně „Trinity“:

Protože máme tři svátky v roce:

První prázdniny - Semík upřímný,

Další svátek - Trinity Day,

A třetí svátek je Koupání.

N.P. Stepanov ve své knize "Lidové svátky ve Svaté Rusi" připomíná slavného velitele A.V. Suvorov, „který přes všechnu svou velikost v Semiku shromáždil hosty, s nimiž večeřel v březovém háji pod kudrnatými zelenými břízami propletenými pestrobarevnými stuhami za zpěvu lidových písní. Po večeři hrál kulaté tance nejen s děvčaty, ale i s vojáky, hrál si s hořáky, pobíhal jako mládenec.

V neděli po Semíkovi v Rusku se slavilo všeobecně Trojice nebo letnice.

2 Štěpánov N.P. Lidové svátky ve Svaté Rusi. - M., 1992.-S. 52-53.

Pro všechny Slovany je sobota v předvečer Nejsvětější Trojice tradičním dnem památky zesnulých (v pravoslavném kalendáři se nazývá „rodičovská sobota“): v tento den je obvyklé navštěvovat hřbitov, objednávat modlitby a pálit pamětní ohně. Někdy mladí muži a ženy tančí kolem „sabatních ohňů“. V těchto hrách lze hádat rituál očišťování ohněm, běžný ve starověku, úzce spojený s kulty země a předků. Tak se v dávných rituálech spojila vzpomínka na zesnulé a radostné setkání jarních výhonků, slavnostní chvalozpěv na ošetřovatelku a vše, co na ní žije a roste.

Trojice se slaví padesátý den po Velikonocích, odtud jeho druhé jméno.

Křesťanský význam svátku Trojice vychází z biblického příběhu o sestoupení Ducha svatého na apoštoly 50. den po Kristově zmrtvýchvstání, poté začali rozumět všem jazykům. V křesťanském náboženství se to vykládá jako Kristova touha přinášet jeho učení všem národům země ve všech jazycích.

První den Letnic, neděli, církev zasvěcuje k uctění Nejsvětější Trojice. Tento den se lidově nazývá Trinity Day; další den, pondělí, je zasvěcen Duchu svatému, proto se nazývá Den duchů. V těchto dnech se v kostelech konají slavnostní bohoslužby.

Na svátek Nejsvětější Trojice je zvykem zdobit chrámy a příbytky větvemi a květinami a stát ve službě květinami.

V Rusku Trojice absorbovala ty zvyky a rituály, které jsou charakteristické pro svátek Semik. Od starověku byla Trojice doprovázena curlingovými věnci, věštěním, plavbami atd.

Symbolem svátku se stala ruská bříza. Zdobení břízy, ždímání a vlnění věnců, zdobení oken domů čerstvými březovými větvemi, sběr léčivých bylin v dnešní době – všechny tyto zvyky mají původ v víře starých Slovanů.

Svátek Nejsvětější Trojice slaví celý křesťanský svět. A téměř všude je nejen církevním, ale i státním svátkem. V rituálech Trojice lze všude vysledovat prastaré zvyky spojené s oslavou rozkvětu přírody, příchodu tepla a světla na Zemi. Provádějí se také rituály, jejichž hlavním účelem je zajistit budoucí úrodu, zdraví, pohodu všech lidí, dobré potomstvo hospodářských zvířat atd.

V tento den se pořádají slavnostní průvody, tance a kulaté tance, rituály žehnání lidí, pole, zeleň a tráva. Obřady spojené s vodou jsou na Trojici velmi běžné. Vzájemné žertovné polévání vodou je ozvěnou magického rituálu déšť. Oblíbené jsou také projížďky na lodičkách zdobené zelení a květinami a také poutě ke svatým pramenům. Zvyk svěcení vody je známý odedávna, přičemž vodě Trinity se připisuje také síla a léčivé vlastnosti (je kropena plodinami, zavlažovanými zahradami, poskytuje budoucí úrodu).

Semík a Trojice - svátky s tancem, hlučnými veselými průvody, s výběrem trojiční nevěsty atd. Nevěsta Trojice v čele slavnostního průvodu obchází vesnici nebo město, někdy se účastní obřadu žehnání polí a pramenů.

Ivan Kupala- další velký letní folkový festival. Kupalský týden, který slavili staří Slované, se časově shodoval se dnem letního slunovratu. Svátek byl zasvěcen slunci a souvisel s dávnými kulty Slovanů – kultem ohně a vody. V tento den podle tradice rozdělali ohně, plavali v ohřátých řekách, polévali se vodou.

Po přijetí křesťanství v Rusku v tento den (24. června) se začal slavit svátek Narození Jana Křtitele (Jan Křtitel), který podle legendy pokřtil Ježíše Krista. Vzhledem k tomu, že oslava týdne Kupala se shodovala s tímto církevním svátkem, byl mezi lidmi schválen jeho nový název „Svátek Ivana Kupaly“.

Na Ivan Kupala se také sbírají léčivé rostliny, které jsou podle legendy naplněny zvláštními léčivými silami. Význam slova "Kupala" je interpretován různými způsoby. Někteří badatelé jej považují za odvozený od slova „kopny“ (kumulativní, společný, spojený). Jiní vysvětlují jeho původ od slova „kupa“ (hromada, balík). V některých oblastech Ruska se ohniště jako místo, kde se zapaluje oheň, nazývá "koupelna".

Ve starověké slovanské mytologii bylo Kupalo považováno za božstvo pozemského ovoce. Před sklizní chleba se mu přinášely oběti. Zároveň je Kupala rozzlobené, horké božstvo, vroucí hněvem, vztekem, slouží jako symbol ohně. Podle lidové víry v tento den jezdí slunce na třech koních: stříbrném, zlatém a diamantovém; raduje se a rozhazuje ohnivé šípy po obloze. Lidé věří, že slunce „hraje“ pětkrát do roka: o Vánocích, o Tří králích, při Zvěstování, o Velikonocích a v den Ivana Kupaly. Zároveň se zvuk slova „kupalo“ shoduje se slovem „koupel“, ponoření do vody. Není náhodou, že rituální koupání, polévání vodou jsou nepostradatelnými atributy dovolené. V tento den za svítání bylo zvykem koupat se v řece, omýt se rosou – takovým činům se připisovaly magické, léčivé síly.

Z letních prázdnin je den Ivana Kupaly nejveselejší a nejveselejší; účastnilo se ho celé obyvatelstvo a tradice vyžadovala aktivní zapojení všech do všech rituálů, povinné dodržování zvyků.

Známky související s tímto svátkem přežily dodnes: „Na Ivanovi je rosa silná - na sklizeň okurek“, „Na Ivanovu je v noci hvězdná - bude mnoho hub“, „Pokud bude na Ivanově bouřka den, pak bude málo ořechů a budou prázdné.“ .

Ivanovské deště způsobily farmáři radost i úzkost zároveň: jsou velmi potřebné pro chléb a jsou nebezpečné již pro trávu těsně před senosečem.

V předvečer Ivana Kupaly rolnické ženy vždy umývaly „kvašenku“ u studny nebo u řeky - vany, ve kterých připravují těsto na pečení chleba.

Jedním z poměrně běžných kupalských obřadů je polévání každého, koho potkáte a překročíte. Vesničtí chlapíci se oblékají do starého plátna a jdou s kbelíky a džbány k řece, kde je naplní vodou, projdou vesnicí a všechny polijí, výjimku dělají jen pro staré lidi a mládež. Ale nejsnáze se samozřejmě přelévají dívky. Dívky se zase snaží pomstít chlapům a také utíkat k řece pro vodu. Věc končí tím, že na kůži promočená mládež se v davu vrhne ke koupání v řece.

Hlavním rysem kupalské noci jsou očistné ohně. Po získání „živého ohně“ třením ze stromu byly za zpěvu speciálních kupalských písní zapáleny ohně, které měly nepochybně symbolický význam. Březová kůra se házela do ohně, aby hořel veseleji a jasněji. Chlapci a děvčata ve svátečních šatech se obvykle shromažďovali u ohňů, kde tančili, a drže se za ruce, skákali ve dvojicích přes tyto ohně v domnění, že je to zachrání od všeho zla, nemocí a smutku. Soudě podle úspěšného nebo nešikovného skoku předpovídali budoucí štěstí nebo neštěstí, brzké nebo pozdní manželství. „Oheň očišťuje od veškeré špíny těla i ducha,“ napsal jeden z etnografů 19. století, „a celá ruská vesnice skáče přes Ivana Kupalu.“ Lidová pověra praví: kdo skočí výš přes kupalský oheň, zrodí se klas chleba výš. Dobytek byl proháněn ohněm Kupala, aby byl chráněn před morem. V kupalských ohnících matky pálily staré košile odebrané nemocným dětem, aby se s nimi spálily i samotné nemoci.

Mládež, teenageři, děti, skákání přes ohně, pořádané hlučné zábavné hry. Určitě si zahrajte ve vypalovačkách. Účastníci se seřadili do dvojic jeden za druhým a sborově zpívali:

Hořet, hořet jasně, ať to nezhasne.

Podívejte se na oblohu, ptáci létají

Zvony zvoní:

Ding dong, ding dong

- Rychle pryč!

Na poslední slova se první dvojice, aniž by si oddělila ruce, rozběhla vpřed a řidič se je snažil dohnat. Během hry se hrály různé refrény, každá lokalita má svůj vlastní, např.

Zastavte, spalte na místě

Hořet, nehořet

Po stranách očí

Střílejte méně.

A podívej se na oblohu

Jsou tam jeřáby

A vzali jsme nohy!

Jsou tam trubači

Ano, jedí kalachi.

- Raz, dva, nekřič

A běžet jako oheň.

Podle víry rolníků nemůžete v Kupale, nejkratší noci v roce, která je považována za „strašnou noc“, spát, protože všichni zlí duchové ožívají a stávají se obzvláště aktivními (čarodějnice, vlkodlaci, mořské panny , hadi atd.)

Den Ivana Kupaly je spojen s četnými zvyky a znameními souvisejícími se světem rostlin, které našly svůj výraz v ruských příslovích a rčeních. („Ivan Kupala - dobré bylinky“, Svatojánský den přišel sbírat trávu). Některé bylinky a květiny se sklízejí přes den, některé v noci a některé až ranní rosením. Když dívky trhají bylinky, říkají: "Matko Země, požehnej mi, vezmi si bylinky."

Byliny a květiny sbírané na Ivanův den jsou sušené a chráněné, protože je považují za velmi léčivé ve srovnání s těmi, které se sbírají jindy. Fumigují jimi nemocné, bojují se zlými duchy, při bouřce je vhazují do zatopených kamen, aby ochránili dům před úderem blesku, a také se používají k „zapalování“ lásky nebo k „osušení“.

V den Ivana Kupaly dívky svinují věnce z bylin, večer je pokládají na vodu a sledují, jak a kde budou plavat. Zralé ženy, které jsou přítomny ve stejnou dobu, pomáhají interpretovat určitá ustanovení věnce, čímž tlačí dívky k tomu či onomu rozhodnutí.

Hlavním symbolem svátku byl květ kapradiny. Podle legendy se tato ohnivá květina objevuje pouze v noci Ivana Kupaly. Ten, komu se podaří najít kapradinový květ a utrhnout ho, se stane vládcem lesa, bude vládnout cestičkám v lese, vlastnit poklady v podzemí, ty nejkrásnější dívky ho budou milovat atd. Hlavními rituálními prvky tohoto dne jsou ponoření do vody, tradiční koupání, rozdělávání ohňů ("koupelny"), společné (dvojité) jídlo. Symbolický význam měla i příprava votivní kaše v obrovských kotlích. Společné rituální jídlo symbolizovalo jednotu lidí, hojnost, prosperitu, úrodnost země atd. V tento den se vytápěly lázně, na podlahu se kladla tráva a květiny. Napařili košťaty z bogorodské trávy, kapradí, heřmánku, Ivan da Marya, pryskyřníku, pelyňku, máty a dalších bylin, aby vypudili tělesné nečistoty.

Koupání v řekách, bezohledná zábava, smývání smutku, nemoci, zlé oko – to vše rozdmýchávalo starověké pohanství, zvyk uctívat oheň a vodu.

Většina starověkých obřadů je zachována jen částečně. Hodnota je tedy to, co ještě přežilo. A my potřebujeme zachovat jeho minulost pro lidi.

Další velké letní prázdniny - Ilyinův den, slaví 20. července starého stylu (2. srpna nového stylu) na počest Eliáše proroka, jednoho z nejuctívanějších křesťanských světců. Iljinův den sloužil jako vodítko pro sezónní zemědělské práce, je s ním spojen konec senoseče a začátek sklizně. Právě tyto momenty v domácnosti učinily Iljinův den pro rolníky významnou oslavou. V lidovém kalendáři až do počátku 20. století tento den symbolizoval obraz kola. Kolo se šesti paprsky jako talisman proti bouřce bylo běžné jak mezi Rusy, tak Bělorusy a Ukrajinci. Takové znaky byly v 19. století často vyřezávané na lůžkách (brusle chat).

Znak v podobě šestihranného kola se nachází v hliněném kalendáři ze 4. století, tedy dávno před zavedením oficiálního kultu Peruna. Je celkem pochopitelné, proč den uctívání tohoto mocného božstva a všech jeho následných proměn připadl na 20. července. Tou dobou se léto blížilo ke svému horkému a bouřlivému období. Plodiny byly téměř připraveny ke sklizni. Ale stačil prudký liják, blesky nebo kroupy, aby vše zahynulo.

Proto se v Ilyinových dnech prováděly rituály k uchování a ochraně úrody i samotného člověka.

Jak vypadal prorok Eliáš v lidové představivosti a jaké rituály jsou spojeny s jeho dobou? V různých žánrech folklóru se objevuje různými způsoby. V některých, hlavně v rituální poezii, je milosrdný: stará se o úrodu, dobytek a zdraví lidí. Tato stránka jeho vzhledu je jasně vidět v běloruském rituálním folklóru: ve velkorysých písních, koledách, strništích a také v zaříkáváních. V nich je prorok Eliáš dárcem všech požehnání a přízně. V jiných žánrech, například ve většině legendárních příběhů, v nářcích, příbězích založených na přesvědčení, vystupuje ve svém impozantním hávu hromovládce, trestající a nemilosrdný.

Biblické legendy a apokryfní legendy, nápisy na ikonách a později populární tisky vytvořily myšlenku proroka Eliáše jako „ohnivého“, „obézního“ hromovládce, který vrhal blesky. Když lidé slyšeli hrom, řekli, že to byl prorok Eliáš, který jezdil po obloze v ohnivém voze.

… Už na tónu ohnivého vozu,

Nad proroky, prorok, s úderem, hřmí,

Objevuje se náš otec.

Pod ním je bílý, statečný kůň,

A tento kůň není jednoduchý,

Dobrý kůň má perleťový ocas

A pozlacená hříva,

poseté velkými perlami

V jeho očích je margaritový kámen,

Z úst mu hoří plamen ohně.

Ilya je lidmi považován za majitele deště. "Ilya drží bouřky," říká přísloví. Církevní legenda také přispěla k myšlence proroka Eliáše jako nositele deště. Církev přijala lidovou víru. Dlouho, v den Iljina a týden po něm, se konaly náboženské procesí s modlitbami za déšť a vědrem. V Novgorodu za starých časů byly kostely Ilya Wet and Dry. Během sucha se konalo náboženské procesí s modlitbami za déšť do prvního kostela a s žádostí o suché, jasné počasí - do jiného. V předpetrinském Rusku se návštěv u Ilji Suchého a mokrého účastnili sami carové. Kostely Suchého a mokrého Eliáše byly postaveny nejen v Novgorodu, ale také v Moskvě, Pskově a dalších městech. Protože v mnoha oblastech Iljinův den spadá jakoby na hranici léta a podzimu, je s ním spojeno mnoho přísloví, rčení a postřehů, které tuto skutečnost potvrzují. Například: "Před Iljou se muž koupe a loučí se s Iljou vodou."

Existuje mnoho populárních vysvětlení, proč se po Ilyinově dni nemůžete koupat: od Iljinových dnů se voda ochladí, protože do ní „Ilja hodí kus ledu“ (ten, kdo tento zákaz poruší, určitě onemocní).

S Ilyinovým dnem podle lidového výrazu skončily letní „rudé“ dny a začal obrat k podzimu. "Prorok Eliáš končí léto - život je bodavý." Objevují se první ranní nachlazení, noci se prodlužují: „Před Iljou se alespoň svlékni - po Iljovi si obleč zipun,“ říká přísloví.

Mnoho zemědělských tipů a znamení souvisejících se sklizní chleba, nadcházejícím zimním setím a zráním zeleniny je spojeno s Iljovým dnem ("Přikryjte zelí hrncem na Ilju, aby bylo bílé.")

Většina Iljinských zemědělských zvyků a rituálů souvisí se sklizní. Ilya byl nejčastěji spojován s jedním z nejstarších zemědělských obřadů - „kulmováním vousů“, které bylo v minulosti běžné jak v Rusku, tak v mnoha evropských zemích. Prvotním smyslem tohoto obřadu je zajistit úrodu na příští rok: „Tady máš, Ilyo, plnovous, zrůdy žita, ovsa, ječmene a pšenice.“

Jedním z nejvýraznějších obřadů Ilyinových dnů je společné jídlo s pohřbem berana nebo býka (obřad je také běžný u mnoha národů Evropy). Pochází z předkřesťanských kultů a má zcela specifický magický účel – zajistit úrodu, plodnost hospodářských zvířat a blaho rodiny. Bodný rituál mohl být jiný, ale v podstatě sestával z následujícího. Sedláci se shromáždili se všemi svými farnostmi do kostela a nahnali tam všechen dobytek. Kněz pokropil zvířata svěcenou vodou. Po mši bylo zvíře vybráno a koupeno celým světem za peníze vybrané „od každé duše“. Byl poražen, maso se uvařilo ve společném kotli a rozdalo přítomným.

Spolu s "býčím zabijákem" v den proroka Eliáše se pivo vařilo z obilí shromážděného od vesničanů. Někde se pivo vařilo společně s „bullboyem“, jinde existovalo samo. Oslavu provázely hry a kulaté tance. Zároveň mladí lidé vyráběli dárky pro dívky, často představovali malé ikony. Ilya byl považován za patrona štěstí a lásky.

Bylo by však špatné vidět v Iljovi jen spojence a ochránce. V lidových příbězích, pohádkách, legendách a pověrách působí Ilja jako impozantní posel Božího hněvu, nemilosrdný, žárlivě pečující o jeho úctu. Represivní funkce Eliáše je úzce spojena s tou očistnou. Podle všeobecného přesvědčení je povolán, aby očistil zemi od všech zlých duchů, pronásledoval a ničil zlé duchy a trestal lidi za špatné skutky („Bouřka hřmí nad všemi temnými silami“).

Jeho zázračná moc se rozšířila i na přírodní úkazy spojené s Eliášovým dnem: Eliášovým deštěm si umývali tváře v domnění, že chrání před všemožnými „nepřátelskými kouzly“.

Různorodost tradic a zvyků Iljinova dne, který je jakýmsi symbolem zodpovědného období zemědělské činnosti, se odráží ve folklóru, především v příslovích a rčeních, dobře mířených slovech, znameních atd. Ve svébytné podobě ztělesňovaly výsledky staletých zkušeností a praktické moudrosti rolníka související s tímto obdobím roku.

V srpnu Rusové slaví tři spasa- svátek zasvěcený Všemilosrdnému Spasiteli (Spasiteli): 1. srpen (14) - med Spasitel (Spasitel na vodě), 6. (19.) - jablko Spasitel (Spasitel na hoře), 16. (29.) - ořech Spasitel (Spasitel na plátně). Existuje známé rčení:

"První Spasitel má stát na vodě, druhý Spasitel má jíst jablka a třetí Spasitel má prodávat plátna."

První Spasitel se nazývá med, protože od tohoto dne podle lidové víry včely již neberou med z květů. V tento den se Rusové chodili navzájem navštěvovat, vyzkoušeli první nový med. Od 6. srpna začali po celém Rusku sbírat a jíst jablka a ovoce, které byly toho dne posvěceny v kostelech. Až do toho dne nebylo možné jíst jablka. Dny po jablkovém Spasiteli se nazývají „gurmánské“. „Na druhého Spasitele sní jablko i žebrák,“ říkají lidé. Pečlivě se dodržoval zvyk dělit se o jablka a jiné ovoce se všemi chudými. Od té doby začali naplno sklízet zahradní a zahradnické plodiny. Léto se chýlilo ke konci.

podzimní prázdniny

Rozloučení s létem začalo Semjonovův den - od 1. (14.) září. Zvyk setkat se s podzimem byl v Rusku rozšířen. Časově se to shodovalo s babím létem. Slaví se v polovině září oseniny. Brzy ráno šly ženy na břehy řeky nebo rybníka, potkaly matku Oseninu s kulatým chlebem z ovesných vloček.

Úžasnou tradicí mezi ruským lidem bylo takzvané „zelí“ nebo „zelí“, kdy po natrhání zelí majitelé zvali lidi na návštěvu. Sousedé přišli do domu, pogratulovali majitelům k dobré úrodě, pak nakrájeli zelí se speciálními písněmi věnovanými této události, osolili. Společná práce byla vždy úspěšnější, radostnější a úspěšnější.

Na konci práce bylo domluveno společné jídlo, ke kterému se předem vařilo pivo a pekly koláče se zelím. Při tomto jídle si ženy slíbily, že si budou vždy pomáhat a budou spolu v smutku i v radosti.

Takže práce a život, všední dny a svátky byly navzájem úzce propojeny, což přispívalo ke shromáždění lidí, jejich jednotě.

Mezi podzimními zemědělskými prázdninami je třeba poznamenat začátek sklizně - zip, a jeho konec dozhinki.

Zažinki a dožinky jsou nejdůležitější zemědělské svátky. Mnoho badatelů ruského života vypráví o tom, jak byly provedeny v Rusku. „Ráno zazhinshchiks a zazhinshitsy vyšli do svých kotců,“ píše A.A. ve své práci. Korintský, - pole kvetlo, plné selských košil a ženských šátků, ... písně zazhnivny zněly od hranice k hranici. U každého výběhu šla sama hostitelka před všemi ostatními s chlebem, solí a svíčkou.

První stlačený svazek – „zazhinochny“ – se nazýval „narozeninový svazek“ a jednotlivec byl umístěn od ostatních; večer ho vzala zazhinnitsa, šla s ním před její rodinou, odnesla ho do chatrče a oslavence umístila do červeného rohu chatrče. Tento snop se postavil samotným dožinki... Pro dožinky ve vesnicích uspořádali „světský bazén“, ... upekli koláč z nové mouky... a oslavili konec sklizně a doprovázeli je speciálními rituály tomu věnované. Ženci obcházeli všechna sklizená pole a sbírali klasy, které zůstaly neposekané. Z posledně jmenovaných byl stočený věnec, propletený polními květy. Tento věnec byl položen na hlavu krásné mladé dívky a pak se všichni odebrali s písněmi do vesnice. Cestou se dav zvětšoval o přicházející rolníky. Před všemi byl chlapec s posledním snopem v rukou.

Obvykle dozhinki padají během oslav tří lázní. Touto dobou je sklizeň žita u konce. Hostitelé, kteří dokončili žně, odnesli poslední snop do kostela, kde jej posvětili. Zimní pole byla oseta takovými zrny kropenými svěcenou vodou.

Poslední stlačený snop ozdobený stuhami, nášivkami, květinami byl také umístěn pod ikonu, kde stál až do samotné přímluvy. Podle legendy měl snop magickou moc, sliboval blahobyt, chránil před hladem. V den Přímluvy byl slavnostně vyveden na dvůr a nakrmen speciálními kouzly pro domácí mazlíčky, aby neonemocněli. Takto krmený dobytek byl považován za připravený na dlouhou a krutou zimu. Od toho dne už ji nevyháněli na pastvu, protože nastala zima.

Mezi další rituály na konci sklizně patří zvyk nechat na proužku několik nestlačených klasů, které svázali na uzel („vyždímali vousy“). Pak byli přitlačeni k zemi se slovy: "Ilja na vousech, aby nás svatý příští rok nenechal bez úrody."

Jakýmsi mezníkem mezi podzimem a zimou byly prázdniny Ochrana Svatého Matka Boží, který se slavil 1. října (14.). "Na Pokrovu před obědem - podzim, po obědě - zima," říkali lidé.

Pokrýt - jeden z náboženských svátků zvláště uctívaný pravoslavnými věřícími. Ve starých církevních knihách se vypráví příběh o zázračném zjevení Matky Boží, ke kterému došlo 1. října 910. Podrobně a barvitě popisují, jak před koncem celonoční bohoslužby ve čtyři hodiny ráno sv. místní svatý blázen jménem Ondřej viděl, že stojí ve vzduchu nad hlavami ctitelů Matka Boží, doprovázená družinou andělů a svatých. Přes farníky rozprostřela bílý závoj a modlila se za spásu celého světa, za osvobození lidí od hladu, potopy, ohně, meče a vpádu nepřátel. Když bohoslužba skončila, svatý blázen Andrew řekl lidem o své vizi a zpráva o zázraku se rozšířila. Na počest tohoto zázračného jevu ustanovila ruská církev zvláštní svátek - Přímluvu Nejsvětější Theotokos. Panna Maria, matka Bohočlověka Ježíše Krista, sehrála podle křesťanského učení důležitou roli při záchraně světa.

Podle všeobecného přesvědčení byla Matka Boží patronkou farmářů. Právě k ní se ruský muž obrátil s modlitbou za úrodu. Právě od ní očekával pomoc při těžké rolnické práci. Samotný obraz pozemské ženy Marie, která porodila božského syna a obětovala ho pro spásu lidí, byl blízký a srozumitelný věřícím, zvláště ženám. Právě k Matce Boží se obrátili se svými problémy, starostmi, aspiracemi.

Slavnostní bohoslužba v den přímluvy je strukturována tak, aby přesvědčila věřící o milosrdenství a přímluvě Matky Boží, v její schopnosti chránit lidi před nesnázemi a utěšit je v zármutku. Bohoslužba o svátku přímluvy je věnována odhalení jejího obrazu všemocné patronky tohoto světa a duchovní osoby, která kolem sebe spojuje nebeské a pozemské síly.

V době slavení přímluv byly podzimní polní práce u konce a rolníci tyto události slavnostně slavili. Národní dožínky se spojily s křesťanskými.

Se svátkem přímluvy, zakořeněným ve starověku, je spojeno mnoho přesvědčení. Pojďme se s některými z nich seznámit. "Přijde Pokrov, zakryje dívce hlavu," říkají staří lidé a dívky se na oplátku tajně modlí: "Otče Pokrove, zakryj zemi sněhem a zakryj mladé závojem!" nebo „Ochrana, Svatá Matko Boží, zakryj mou ubohou hlavu perlovým kokoshnikem!“. Dívky tráví celý sváteční den ve svém vlastním kruhu a uspořádají veselou hostinu v prosté důvěře, že "budeš-li Pokrov vesele trávit, najdeš milého přítele."

Zkoumali jsme tedy hlavní kalendářní svátky, zimu, jaro, léto a podzim, které odrážely charakter ruského lidu, jeho víru, zvyky a tradice. V průběhu staletí samozřejmě prošly určitými změnami spojenými s určitými historickými událostmi, změnou epoch. Ale hlavní významy a významy těchto svátků jsou pro našince stále důležité.

Literatura

Almazov S.F., Pitersky P.Ya. Svátky pravoslavné církve. M, 1962.

Afanasiev A.N. Poetické názory Slovanů na přírodu.

Bazhenova A. Sluneční bohové Slovanů. Saratov, 1953.

Belov V.I. Lad: Eseje o lidové estetice. Archangelsk, 1985.

Bible. Evangelium (jakékoli vydání).

Velký průvodce bible. M., 1993.

Braginskaya N.V. Kalendář // Mýty národů světa. M., 1980. T. 1.S.614.

Beletskaya N.N. Pohanská symbolika slovanských archaických rituálů. M., 1978.

Vinogradova L.N. Zimní kalendářová poezie západních a východních Slovanů: geneze a typologie koledování. M., 1982. Gromyko M. M. Svět ruské vesnice M., 1991.

Zhigulsky K. Dovolená a kultura. M., 1985

Zabelin I. Ruský lid, jeho zvyky, rituály, legendy, pověry a poezie. M., 1992.

Zelenin D.K. Východoslovanský národopis. M., 1991.

Zemtsovský I.I. Poezie selských prázdnin. M., 1970.

Ivleva L.M. Mummery v ruské tradiční kultuře. SPb., 1994.

Kalendářní zvyky a rituály v zemích cizí Evropy. Zimní prázdniny. M., 1973. Jarní prázdniny. M., 1977. Letní a podzimní prázdniny. M., 1978.

Po celý rok. Ruský zemědělský kalendář / Comp. A. F. Nekrylová. M., 1989.

Lidový kalendář. M., 1992.

Nekrylová A.F. Ruské lidové městské svátky, zábavy a podívané. Konec 18. – začátek 20. století. L, 1988.

Poezie selských prázdnin / Komp. Zemtsovsky I.I.M., 1973.

Slavnostní bohoslužby a církevní oslavy v Moskvě. M., 1995.

Propp V. Ya. Ruské agrární prázdniny: Zkušenost historického a etnografického výzkumu. L., 1967.

Propp V.Ya. Ruské zemědělské prázdniny. L., 1963.

Rožnová P. Radonitsa. M., 1991.

Rusové: Historický a etnografický atlas. T. 1-2. M., 1967-1970.

Rybakov E.A. Pohanství starých Slovanů. M., 1994.

Sacharov I.P. Příběhy ruského lidu. M., 1990.

Seleshnikov S. I. Historie kalendáře a chronologie. M., 1977.

Snegirev I.M. Ruské lidové svátky a pověrčivé

obřady. M., 1990.

Sokolová V.K. Obřady kalendáře jaro-léto Rusů,

Ukrajinci, Bělorusové 19. - začátek 20. století. M., 1979.

Sokolová Z.P. Kult zvířat v náboženstvích. M., 1972.

Štěpánov N.P. Lidové svátky ve Svaté Rusi. M., 1992.

Těreščenko A. Život ruského lidu. SPb., 1996.

Tokarev S. A. Lidové zvyky kalendářního cyklu - ukázky

Ruská lidová choreografie. M., 1984.

Chicherov V. I. Zimní období ruského lidového zemědělského kalendáře 16.-19. M., 1957. Šmelev I. Léto Páně. M., 1989. Etnografie východních Slovanů: Eseje o tradiční kultuře. M., 1987.

Yudin V. Dny slávy. Stránky lidového křesťanského kalendáře. Saratov, 1992.

Kapitola 4. Umělecké tradice rodinných svátků a rituálů

Kalendářní svátky jsou spojeny se změnou ročních období, s koloběhem přírody. Další skupina svátků a obřadů – rodina a domácnost, je věnována nejvýznamnějším mezníkům dalšího cyklu – koloběhu lidského života, odráží život člověka od narození do smrti, tradiční život a rodinné tradice.

Patří sem: vlast, křtiny, jmeniny, kolaudace, svatby, pohřby. Je třeba poznamenat, že rodinné a kalendářní svátky a rituály spolu úzce souvisí. Mnoho vědců se domnívá, že kdysi zemědělské a rodinné rituály, zejména svatební rituály, byly jedním celkem a měly jeden společný úkol - dosáhnout pohody v rodině, dobré sklizně. Ani náhodou je vidět velká podobnost v kalendářních a svatebních písních zaříkávacího charakteru. Na oslavě kalendáře a na svatbě zazní řada písní. Často je možné pozorovat proměnu agrárně-kalendářních rituálů v rodinné rituály (například koupání novorozence ve žlabu s obilnými zrny, setkání s mladou tchyní po koruně ve vyhozeném kožichu, rituál pokrmy křtin a pohřebních jídel atd.).

Zároveň omezení na nejvýraznější události v osobním životě každého člověka a ne neustále se opakující data kvůli změně ročních období, a tedy další funkce a další obsah umožňují vyčlenit rodinné svátky a rituály. do samostatné skupiny. Posloupnost provádění je objektivně dána samotným životem člověka. Seznámení s rodinnou a domácí dovolenou proto začneme úvahami o těhotenských rituálech.

ZOBRAZIT VÍCE:

Domů –> Ruské lidové svátky

Hlavní ruské lidové svátky.

Nový rok (v noci z 31. prosince na 1. ledna). V Novém roce je zvykem zdobit pokoj vánočním stromkem nebo větvemi. O půlnoci 1. ledna se poslouchá gratulace hlavy státu a zvonkohra. Je zvykem podávat mimo jiné salát Olivier a šampaňské. Děti dostávají dárky (od „Ježíška“). Podle průzkumů veřejného mínění jde o nejslavnější svátek.

6. – 7. ledna – Kolyada. Kolyada je tradiční svátek pohanského původu u slovanských národů spojený se zimním slunovratem. Termín oslav - v noci z 6. ledna na 7. ledna. Smyslem svátku je obrácení slunce ze zimy do léta. Oslava - koledování, oblékání, vánoční hry, věštění budoucnosti, rodinná jídla. Podle všeobecného přesvědčení se Matka Země mohla otevřít pouze díky lži, křivé přísaze nebo křivému svědectví.

7. ledna – Vánoce(7. ledna podle nového stylu a 25. prosince podle juliánského kalendáře) je pravoslavný svátek. V předvánoční noci je zvykem hádat, což pravoslavná církev nikdy neschválila. Obzvláště oblíbené bylo věštění dívek o budoucím manželství. Svátek se slaví slavnostní večeří. Tradice slavení Vánoc byla v postsovětském Rusku oficiálně obnovena.

Starý Nový rok (v noci z 13. ledna na 14. ledna podle nového stylu a podle toho v noci z 31. prosince na 1. ledna podle starého stylu) - Starý Nový rok se slaví podobně jako Nový rok , ale bez gratulací hlavy státu a odbíjených hodin, od prázdnin neformálně.

7. – 19. ledna – vánoční čas. Svyatki je slovanský lidový prázdninový komplex, který se slaví od 6. ledna do 19. ledna. Vánoční čas je přesycený různými magickými obřady, věštěním, znameními, zvyky a zákazy. Účel svátku: lidové slavnosti, koledování, setba, oblékání, erotické hry, rituální zvěrstva mládí, věštění pro snoubence, návštěvy, rituály pro blaho a plodnost. Sváteční rčení: vlci se žení o Vánocích, od Vánoc do Tří králů je hřích lovit zvířata a ptáky - lovce se stane neštěstí. Podle lidové víry umožňovala přítomnost duchů mezi živými lidmi, obyčejnému oku neviditelných, nahlédnout do vlastní budoucnosti, což vysvětluje četné formy vánočního věštění.

19. ledna – Epiphany- Pravoslavný svátek. V noci na Zjevení Páně je zvykem žehnat vodě v kostele. Se Zjevením Páně je spojen nástup obzvláště silných „Epiphany mrazů“. Plavání se také provozuje v ledové díře vytesané v podobě kříže (Jordánsko).

Konec února - začátek března - Palačinkový týden. Počáteční datum dovolené „pluje“, souvisí s lunárním kalendářem, začíná 8 týdnů před prvním jarním úplňkem.
Maslenica je slovanský tradiční svátek, který se slaví v týdnu před půstem. Účelem dovolené je rozloučení se zimou. Tradice: péct palačinky, jít na návštěvu, uspořádat hostiny, jezdit na saních a sáňkovat, oblékat se, spálit nebo pohřbít podobiznu Maslenitsy. Slaví se od soboty s masovým jídlem do neděle odpuštění. Plodnost lidí v lidovém myšlení byla nerozlučně spjata s úrodností země a úrodností dobytka, třetí strana Maslenice, památník, je spojena se stimulací plodnosti.

Květná neděle- Pravoslavný svátek (vstup Páně do Jeruzaléma). Je zvykem zdobit místnost vrbovými větvemi, které symbolizují palmové ratolesti těch, kteří se setkali s Ježíšem Kristem.

Verbnitsa to je velký svátek, který se slaví v sobotu a neděli týden před Velikonocemi. Verbnitsa se stala jakousi dětskou dovolenou s povinnou návštěvou vrbového bazaru. V Moskvě se takový bazar konal na Rudém náměstí. Zde se pro děti nakupovaly pestře zdobené vrbové větve, zářivé papírové květiny, červené balónky, šikovné hračky, píšťalky a dýmky, sladkosti. Z dávných tradic se dodnes uchovává zvyk časně ráno na Květnou neděli šlehat děti pro zdraví posvěcenou vrbovou ratolestí.

Svatý týden- sedmý poslední týden před Velikonocemi, trvá 6 dní, začíná v pondělí a končí v sobotu před Velikonoční nedělí. Smyslem svátku je příprava na Velikonoce. Tradice o svátku: úklid domu, povinné koupání, vzpomínka na předky, stavění houpačky, malování vajíček, pečení velikonočních koláčů. Podle víry lidí mají obarvená vejce magickou moc, například když přiložíte skořápku na oheň, pak kouř z tohoto vejce může vyléčit člověka ze šeroslepoty, také věří, že takové vejce dokáže vyléčit špatný zub. Znamení pro tento svátek: roztopíte-li na Zelený čtvrtek v kamnech osikovým dřevem, pak si čarodějové přijdou vyžádat popel, petržel, na Velký pátek zasetá, dává dvojnásobnou úrodu.

velikonoční- nejstarší křesťanský svátek, hlavní svátek liturgického roku. Založena na počest vzkříšení Ježíše Krista. Slaví se první neděli po úplňku, který nastává nejdříve v den podmíněné jarní rovnodennosti 21. března. Tradice: svěcení malovaných vajec a velikonočních koláčků, líbání na pozdrav. Většina velikonočních tradic vznikla v uctívání. Rozsah velikonočních slavností je spojen s přerušením půstu po Velkém půstu, v době abstinence, kdy byly všechny svátky, včetně rodinných, posunuty na slavení Velikonoc. Na konci 19. století se v Rusku stalo tradicí posílat otevřené dopisy s barevnými kresbami těm příbuzným a přátelům, se kterými jste nemohli být o Velikonocích jako hlavní svátek pokřtěni.

První neděle po Velikonocích - Červený kopec. Fominův týden. Krasnaya Gorka (Fomino neděle) je jarní svátek u východních Slovanů, který se slaví první neděli po Velikonocích. V tento den se slaví: jarní panenské kulaté tance, jídlo s míchanými vejci, hry mládeže. Červený vrch symbolizuje plný příchod jara, právě tento svátek oslavuje toto roční období. Kromě toho, že Krasnaja Gorka symbolizuje příchod jara, svátek také symbolizuje setkání chlapců a dívek, protože jaro je začátkem nového života pro celou přírodu. O prázdninách na Red Hill je jedno přísloví, které říká: „Kdo se ožení na Red Hill, nikdy se nerozvede.

V noci z 23. na 24. června - Ivan Kupala. Ivan Kupala je letní svátek pohanského původu, slaví se od 6. do 7. července. Ivan Kupala (Ivanova noc, Ivanův den) je jedním z hlavních svátků kalendáře, dnem narození Jana Křtitele, dnem letního slunovratu. Svátek je spojen s letním slunovratem. Tradice: pálení ohňů a skákání přes ně, tanec, pletení věnců, sběr bylinek. Párty začíná předchozí večer. Název svátku pochází ze jména Jana Křtitele (epitel Jan se překládá jako „koupající se, potápěč“). Hlavním rysem Ivana Kupaly jsou očistné ohně, aby byl očištěn od zlých duchů uvnitř člověka, musel by tyto ohně přeskočit.

24. června – letní slunovrat. V pravoslavném kalendáři se v tuto dobu slaví Narození Jana Křtitele (24. června), proto se svátek nazývá Ivanův den (v pravoslaví se slaví 7. července). Věřili, že v noci "Ivan" příroda odhaluje člověku svá nejniternější tajemství a síly, poklady a nádherné vlastnosti kvetoucího světa. Rusové považovali sběr bylin za tak zásadní zaměstnání, že na většině míst se Ivanův den nazývá Ivan Travnik, Ivan Travny, Ivan Tsvetnoy, méně často Ivan Kupala.

8. července - den Petra a Fevronia. Den Petra a Fevronie je státním pravoslavným svátkem, slaví se 8. července. Prázdninové tradice: plavat bez ohlédnutí, protože. věřilo se, že v tento den poslední mořské panny opouštějí břehy hluboko do nádrží a usínají. Po hrách Kupala byly určeny páry snoubenců a tento den sponzoroval rodinu a lásku, navíc se za starých časů, od tohoto dne až do Petra Velikého, hrály svatby. První seč je dnem všech zlých duchů jako jsou: čarodějnice, mořské panny, vlkodlaci a mnoho dalších. Podle Příběhu Petra a Fevronie z Muromu se princ Peter neochotně oženil s Fevronií, s největší pravděpodobností byl jejich svazek bezdětný a skončil tonzurou obou manželů jako mnichů. Rčení: před námi je čtyřicet horkých dní, po Ivanovi není třeba župana, bude-li ten den pršet, bude dobrá úroda medu, prasata a myši žerou seno - ke špatnému kosení.

srpnové lázně. V den Spasitele jablka se světila zralá jablka a další ovoce. V tento den jistě navštívili hřbitov a nechali jablka na hrobech svých předků. Církevní název tohoto svátku je Proměnění Spasitele
Srpnové lázně - Medov (14. 8.), Jablko (19. 8.), Ořech (29. 8.). Léto ukončil pohřeb uzdečky na svátek patronů koní Flory a Laura (31. srpna).

Medové lázně- Pravoslavný svátek slavený 14. srpna. Podstatou dovolené je malé požehnání vody. Tradice svátku jsou počátkem sběru medu, jeho svěcení a jídla - „vdovské pomoci“. Svátek se slaví na počest Původu lesů Svatého Kříže na konci 14. století. Smyslem svátku je první den půstu Usnutí. Medové lázně se také nazývají „Spasitel na vodě“, a to kvůli malému vodnímu požehnání. Podle tradice byly právě v tento den v Rusku vysvěceny nové studny a čištěny staré. Tento svátek se nazývá „Medový zachránce“ kvůli tomu, že v tento den jsou včelí úly obvykle naplněny do posledního místa a včelaři jdou sklízet med.

Jablečné lázně- lidový název svátku Proměnění Páně u východních Slovanů slaveného 19. srpna a ještě před tímto svátkem je zakázáno jíst jablka a různá jídla z jablek, ve svátek je tomu naopak - natrhat co nejvíce jablek a posvětit je. Účelem svátku je svěcení jablek, vidění slunce při západu slunce s písněmi. Jablkový zachránce má ještě jiný název – první podzimy, tedy setkání podzimu. Podle tradice se má jablky chovat nejprve ke všem příbuzným a přátelům, pak k sirotkům, chudým, jako vzpomínku na předky, kteří usnuli věčným spánkem, a teprve potom oni sami jablka jedí. Večer po prázdninách všichni vyšli na pole, aby společně prožili západ slunce s písněmi a s ním i léto.

2. srpna – Ilyinův den. Iljinův den je tradiční svátek u východních a jižních Slovanů, slaví se 2. srpna. K tradici svátku patří: kolektivní stravování, porážka býka nebo berana. Svátek má pohanské kořeny, protože to byl nejprve svátek boha hromu Peruna, ale s přijetím křesťanství mezi Slovany se místo obrazu Peruna objevil obraz proroka Eliáše, odkud ve skutečnosti pochází název svátku. Výroky na dovolené: Ilja drží bouřky, Ilja drží déšť a sráží déšť, Ilja dává chléb, ne meče na Ilju šoky - shoří nebeským ohněm. Od Iljina podle lidové pověsti začalo špatné počasí a bylo také zakázáno se koupat.

14. září - Semyon Letoprovets. Semjon Letoprovodec je svátek východních Slovanů, který začíná 14. září. Podstatou dovolené je oslava příchodu podzimu: den předtím skončilo léto a začal nový rok. V tento den se konají obřady: kolaudace, posezení, rozdělání ohně, obřad tonzury, pohřeb much, legenda o vrabcích. Semenovův den je považován za šťastný, proto se doporučuje oslavit kolaudaci. Znamení: Semyon vyprovodí léto, vyvolá babí léto; na Semyon - poslední bouřka; neodstranili zašpičatělá semena na Semínkách – považujte je za pryč; pokud husy odletí v den Semjon, počkejte na začátek zimy.

27. září – povýšení. Lidový název svátku je Směna, protože se věřilo, že se do této doby veškerá úroda z polí přesunula na mlat a do stodol. Také se věřilo, že tím také končí letní období pro žáby, hady a různý hmyz. Věřili, že před směnou by se měli schovat do děr a hnízd, aby usnuli před jarním teplem. Za starých časů se nedoporučovalo chodit 27. září do lesa, aby se nepotkala „hadí svatba“ - klubko hadů valící se k zimním dírám. Povýšení…

Den závoje- jeden ze svátků východních Slovanů, slavený 14. října. Smyslem svátku je definitivní nástup podzimu, v tento den se slavilo setkání podzimu a zimy. Lidé říkají, že skřeti se přestávají toulat po lesích z Pokrova (jinak se jim říká lesní mistři). V předvečer tohoto svátku pálí mladé vesnické dívky své staré slaměné záhony a staré ženy své staré lýkové střevíce, opotřebované přes celé léto. Ruští lidé, slavící dny zasvěcené Matce Boží, čekali na její pomoc.

Dmitrijevův den. Demetriovu sobotu, která byla původně dnem památky pravoslavných vojáků, ustanovil velkovévoda Dimitrij Ioannovič Donskoj. Poté, co vyhrál slavné vítězství na poli Kulikovo nad Mamai, 8. září 1380 Dimitri Ioannovič po návratu z bojiště navštívil klášter Trinity-Sergius. Po vzpomínce na pravoslavné vojáky, kteří padli v bitvě u Kulikova v klášteře Nejsvětější Trojice, navrhl velkovévoda církvi, aby se tato připomínka konala každoročně v sobotu před 26. říjnem (vzpomínka na sv. Demetria Soluňského – 8. listopadu , N.S.).
V tento den, stejně jako v jiné rodičovské dny, se pravoslavní křesťané modlí za spočinutí duší zesnulých lidí, především rodičů.

7. prosince - Setkání zimy. Kateřina saně. Zimushka v Rusku stojí několik měsíců. Protože saně byly za starých časů ceněny jako spolehlivý prostředek pohybu. V tento den se všude otevíraly veřejné aukce saní. Novomanželé domluvili slavnostní odjezd na ozdobených saních.

v sekci Svátky a lidová znamení:

Zima v Rusku je bohatá nejen na sníh a mráz, ale také na dovolené. Mnohé z nich navíc nejsou jen „červené dny v kalendáři“, ale skutečné oslavy doprovázené zábavnými slavnostmi i víkendy.

Jaké jsou zimní prázdniny v Rusku? Kdy a jak se slaví?

Den svatého Mikuláše

19. prosinec je pro mnohé Rusy příjemnou vzpomínkou z dětství. Právě v tento den bývalo zvykem obdarovávat děti. Před pár desítkami let, o tomto zimním dětském svátku, se nepsaly dopisy Ježíškovi, ale Mikuláši. Tento zvyk se objevil díky jedné legendě.

V dávných dobách žil v Rusku chudý muž, který nevydělal žádné jmění. Měl ale tři dcery, jejichž vyživování připadlo na bedra otce. A aby si otec nějak vylepšil svou finanční situaci, poslal své dcery vydělávat peníze, ale hříšným způsobem - smilstvem. Dozvěděl se to Nicholas the Wonderworker a rozhodl se dívky před takovým životem zachránit. Tři noci po sobě tajně vstoupil do každého pokoje a od každého odešel se zlatým slitkem. Neví se jak, ale lid se o tomto ušlechtilém činu dozvěděl.

Po nějaké době, když se Den Spasitele Mikuláše stal svátkem, bylo jedním ze zvyků napsat dopis s prosbou Mikulášovi. Tento svátek se líbil především dětem. Rodiče jim totiž tajně zasadili dárky, prý od Zázračníka.

Nový rok. Zábavné a jasné

Série zimních novoročních svátků začíná hlavní oslavou - Novým rokem. Oficiální datum je 1. leden, legalizován Petrem I. v roce 1699. Pravděpodobně mnoho lidí ví, že až do 15. století se Nový rok slavil v březnu a od 15. století - v září. A jen Petrovi vděčíme za zimní slavnosti a nazdobený vánoční stromeček.

A co je to Nový rok bez tradic?

Hlavní a nejpříjemnější je zdobení vánočního stromku. Poté, co se Nový rok stal zimním ruským svátkem, bylo zvykem v domech šlechty zdobit smrkové větve. Ale plnohodnotné vánoční stromky začaly být nastaveny až ve 30. letech XIX.

Ve stejném 19. století se objevila a zakořenila další novoroční tradice - pití šampaňského na svátek. Je pravda, že nápoj byl zpočátku přijímán skepticky: jeho „explodující“ korek a množství šumivých bublin vyděsily sovětský lid, který nebyl na takové nápoje zvyklý.

Bujná hostina. Je těžké si představit oslavu bez této tradice. Zdobit stůl nejen nádobím, ale také krásnou výzdobou se stalo módou za vlády Alexandra III. Zvláštní pozornost byla věnována podávání: na stolech byly kromě krásné služby svíčky, smrkové větve, nádherné ubrousky a ubrusy. Patřičná pozornost byla věnována i designu nádobí. Novinkou byl ale design jídelníčku: na krásné kartičky s monogramy a jinými vzory psali názvy podávaných jídel.

Slavnostní večírek. Od počátku 20. století mají Rusové novou tradici – slavit Nový rok doma, v kruhu příbuzných a přátel a po půlnoci se chodit bavit do restaurací nebo jiných zábavních míst. V moderním Rusku se stalo populární slavit oslavu na Rudém náměstí, kde se konají koncerty, hromadné bruslení a ohňostroje.

Napište dopis Ježíškovi. Podle jedné verze tato tradice přišla do Ruska z USA. Americké děti píší dopisy „analogu“ našeho Santa Clause – Santa Clause. Podle všeobecného mínění mají na dárky nárok pouze děti, které se celý rok chovaly dobře.

Noc z 31. prosince na 1. ledna je považována za magickou. Tedy přesněji té jedné minuty, která je hranicí změny časů. Dokud to trvá, je zvykem něco si přát.

Můžeme tedy říci, že novoroční zimní dovolená je obdařena nejen magií, ale také mystikou.

Vánoce

7. ledna je Štědrý den. Vzhledem k tomu, že je zařazen do kategorie novoročních svátků, vánoční stromeček se o Vánocích ještě neodstraňuje. Bujné hostiny se nepořádají, ale některé náboženské rodiny připravují svá tradiční jídla na oslavu. Noční bohoslužby se konají v kostelech, do kterých se pod klenbou kupole schází velké množství lidí všech věkových kategorií. Bohoslužba za narození Krista trvá celou noc.

40 dní před Vánocemi je zaveden půst, který se zvláště zpřísňuje 6. ledna - v předvečer svátku. 7. ledna příspěvek končí.

starý nový rok

Starý Nový rok (starý nový rok) je ruský zimní svátek, který v roce 2018 slaví své sté výročí. Právě od roku 1918 se každoročně 14. ledna, respektive v noci ze 13 na 14 koná tato slavnost.

Zdaleka ne mnozí to však slaví, a ne tak grandiózní jako Nový rok. Ale to je další důvod, proč se sejít s rodinou nebo přáteli, zopakovat si reprízu novoročního televizního programu.

Na starý Nový rok je zvykem chodit od domu k domu a „zasít“. Děti nebo dospělí chodí od domu k domu a sypou práh domu obilím a říkají: „Seju, zaseju, zaseju, blahopřeji vám k novému roku! Tato tradice se zachovala již od starověku, kdy se na jaře slavil Nový rok. A setí je přáním dobré úrody.

Křest

19. ledna – Epiphany. Hlavním rysem dovolené je voda Epiphany, která v tento den získává léčivé vlastnosti. Od časného rána lidé spěchají do kostela požehnat vodě. V noci probíhá hromadné koupání v dírách pod širým nebem. Právě 19. ledna všichni očekávají Epiphany mrazy – nejkrutější za celou zimu. To podněcuje zájem o plavání. Předpokládá se, že plaváním v ledové vodě si člověk nejen zlepšuje zdraví, ale také se „znovu narodí“ - zbavuje se břemene problémů, které upadly, a cítí se svobodně.

Dříve, 19. ledna, bylo zvykem odstraňovat vánoční ozdoby až do příštího roku a pálit vánoční stromeček. Nyní je to irelevantní.

Valentýn

14. února je velmi oblíbený svátek – Valentýn, neboli Valentýn. Jedná se o vypůjčenou oslavu, která je pevně zakořeněna v Rusku a získala lidovou lásku. Ani prvotně ruský svátek, Den Petra a Fevronie (8. července), se neslaví tak široce jako Valentýn.

Den obránce vlasti

23. února - Den obránce vlasti, kdy je zvykem blahopřát všem mužům bez ohledu na to, zda jsou zapojeni do armády. Ve skutečnosti jsou všichni muži obránci vlasti.

Svátek je věnován vytvoření Rudé armády v roce 1918. Slavit ale začal až po 4 letech doprovázených vojenskými přehlídkami.

Jaké další svátky jsou v Rusku

Výše uvedené oslavy jsou v zemi nejoblíbenější. Slaví se podle všech pravidel slavností a většina z nich zajišťuje přítomnost dnů volna.

Tím však ruské zimní prázdniny nekončí. Existuje mnohem více prapůvodních ruských slavností, které pocházejí z doby pohanství. Řada z nich zůstala jen u slyšení a nejsou označena jako dříve. Nelze je ale nezmínit.

prosinec

1. 1. prosince je svátek začátku zimy. V dávných dobách byl první zimní den mezníkem pro celé období, až do jara. Řekli toto: "Co je Platón a Řím - taková je naše zima!" To znamená, že pokud den 1. prosince začne mrazem, pak nebude teplá celá zima. O tomto svátku lidé vyšli do ulic a bavili se, vítali novou sezónu.
2. 7. prosince - oslava Kateřiny saně. V tento den bylo zahájeno období věštění pro snoubence, které pokračovalo až do lednového vánočního času. Dalším rysem "Ekateriny" byla jízda na saních. Jejich konání neslo pouze smysl zábavný, ale i psychologický. Sáňkování odbouralo všechny psychické útrapy a starosti.
3. 9. prosince - Den svatého Jiří - další zimní svátek slavený v Rusku a nyní v Rusku. Ještě před přijetím křesťanství v Rusku byl tento den nejdůležitější v prosinci. Mimochodem, tomuto svátku je věnováno rčení „Tady máš, babičko, a svátek sv. Jiří“. V roce 1607 byla „náhodně opuštěna“ jako reakce na skutečnost, že v Rusku „začalo“ nevolnictví.
4. 13. prosince – Ondřej První povolaný. Slavnost je věnována prvnímu Kristovu učedníkovi, který řekl, že se v Rusku brzy rozšíří nová víra. Tento svátek milovaly zejména neprovdané panny, které aktivně začaly hádat snoubence a modlit se a prosit Boha, aby poslal dobrého manžela. Věřilo se, že právě v den svatého Ondřeje Prvozvaného přinášejí modlitby ovoce.
5. 19. prosince – Nikola Zimný. Toto je čas ctít starší rodiny.
6. 22. prosince – Anna Dark (neboli Zima). Čas zimního slunovratu, kdy se slunce "přeladilo" na jarní čas.
7. 25. prosince - Spiridon-Solstice. Od té chvíle lidé oslavovali slunce, kreslili kruhy jako symbol a pořádali slavnosti.
8. 31. prosinec není jen oslavou Nového roku. Před staletími se tomuto dni říkalo konec studeného měsíce. Po něm slunce nabíralo na síle a mířilo k jaru. V tento den bylo zvykem udržovat oheň v kamnech nebo na svíčkách, na ohni. Věřilo se, že to nejen pomáhá slunci, ale také zastrašuje zlé duchy. Nyní byl takový oheň nahrazen girlandami vánočních stromků a svátečními svíčkami.

leden

1. 1. leden je prvním dnem nového roku. Ale před dekretem Petra I. byl 1. leden dnem úcty svatého křesťanského mučedníka Bonifáce.
2. 2. leden je dnem Ignáce Bohonoše.
3. 6. ledna – Štědrý den.
4. 25. ledna - Den Taťány.

Únor

1. 10. února - Kudesy. Toto je datum cti a úcty pro Brownie - strážce krbu. V tento den bylo zvykem přemlouvat zástupce zlých duchů, kteří nesli pouze dobro. Na stole byly ponechány pamlsky na znamení, že Brownie neopustí dům a přestane hrát triky.
2. 15. února – Candlemas, tedy „střed“ mezi létem a zimou. Od té chvíle lidé žili v očekávání jara a časného tepla. 15. února byly modlitby všech lidí adresovány slunci, k žádostem o jeho brzký příchod. Pokud bylo toho dne slunečné počasí, znamenalo to, že jaro je za dveřmi. Ale kdyby bylo zataženo, tak se mrazy ještě ohlásí.
3. 24. února - Den Vlasieva - datum uctívání pohanského Boha Velese, patrona hospodářských zvířat a všech zvířat.
4. Poslední únorový týden je loučení se zimou, Maslenitsa.

P.S.

Zimní dovolená v Rusku je nejzábavnějšími oslavami roku, doprovázenými okázalými slavnostmi a grandiózními hostinami. A hojnost sněhu a mrazu jen umocňuje nadšení a chuť pokračovat v oslavě na ulici.

Elena Prochorová
Synopse otevřené lekce „Zimní radovánky a prázdniny“

obsazení: « Zimní radovánky a prázdniny» .

Cíle: - naučit děti odpovídat na otázky

Rozvíjet schopnosti tvoření slov

Vzbuďte lásku k poetickému slovu

Systematizovat znalosti dětí o zimě a zimní akce;

Aktivujte slovník na dané téma;

Vzbudit u dětí zájem o sezónní změny v přírodě;

Formovat zájem o tradice a zvyky ruského lidu;

Vzdělávat se seznamováním s dovolená takové duchovní a mravní vlastnosti jako laskavost, láska k bližnímu, milosrdenství, tolerance, pracovitost;

Rozvíjet řeč a kognitivní činnost;

Rozšiřte dětem obzory.

Slovník: Zasněžené, mrazivé, studené, foukající, lehké, vzorované, ledové, Vánoce, vánoční čas, Epiphany, Jordan.

Zařízení: Truhla s detaily domu, vánoční stromeček, vločka, koule, talíře s moukou, obrázky znázorňující lidové slavnosti.

přípravné práce: Rozhovor o zimě, prohlížení obrázků, čtení básní a přísloví, čtení Topeliova příběhu "Tři žitné klásky", sledování počasí na procházkách.

Postup lekce

I organizační moment

Dny se zkracovaly

Trochu svítí sluníčko

Tady přichází mráz

A přišla zima

Přišla k nám dlouho očekávaná zima, poslala nám svůj dárek - truhlu

Chlapi, kolik otázek a hádanek je v této truhle, vy a já na ně musíme odpovědět.

II Opravte známky zimy

Zima chodí po zemi a chce vědět, jestli znáte její znamení.

Nyní si s vámi budeme hrát. já "slepý" sněhová koule ze sněhu a já ti ji hodím a ty chytíš a odpovíš.

Jaká je u nás zima? (zima zasněžená, chladná, mrazivá)

Co se děje v zimě? (padá sníh, vítr kvílí, řeka zamrzá)

Co můžete říci o sněhu? (Sníh je nadýchaný, lehký, měkký. Sníh pokryl celou zemi.)

Jaké je počasí v zimě? (v zimě je větrno, mrazivo, v zimě sněží, vítr kvílí)

Dobře popsali zimu, pamatovali si všechna její znamení.

Bílý sníh nadýchaný

Otáčení ve vzduchu

A země je tichá

Padá dolů. (Učitel se podívá do truhly)

Když jsme mluvili o zimě, do hrudníku vlétlo tolik sněhových vloček, že z toho byla celá závěj.

A tady je ještě něco.

Tohle je dům a rozpadl se. Zimushka chce, abychom to shromáždili, ale k tomu musíte splnit všechny úkoly a truhla nám poskytne podrobnosti o domě a vy ji složíte.

III Hra "Dokonči větu"

(Vyjme se obálka s úkolem)

Chlapi, pomozte mi dokončit větu

Skřípání…. (sníh) mrazivý…. (den) zamrzlý... (řeka) zasněžený…. (zima) udeřil (mráz) ledový…. (vítr)

Křupavý…. (sníh) kluzký…. (silnice) fouká.... (vítr) Studený…. (ráno) zametá…. (vánice)

A tady je první část domu (děti si rám připevňují doma na stojan.)

IV hra "Řekni slovo" (Svitek je odebrán z truhly)

Podívejte, tady je další. Zima zapomněla dokončit básničku, pomozme jí a řekněme správná slova.

Tiše, tiše, jako ve snu, padá na zem .... sníh

Stříbřité chmýří všechny klouzají z nebe ... sněhové vločky

Na vesnicích, na louce všechno padá ... sníh

Tady je zábava pro kluky stále silnější ... sněžení

Každý běží na závod každý chce hrát ....sněhové koule

Jako by byl oblečený v bílé péřové bundě ... sněhulák

Vedle sněhové figurky je dívka .... Sněhurka

Na sněhu - tedy, podívej - s červeným prsem .... hýli

Jako v pohádce, jako ve snu zdobil celou zemi .... sníh

Jaká slova jsi přidal? (Sníh, sněhové vločky, sněhová koule, sněžení, sněhové koule, sněhulák, sněhová panna, bullfinches)

Výborně kluci, všechna slova byla nazvána správně. A tady je nová část pro dům (děti to opraví na stojan)

V Fyzminutka

Napadlo trochu bílého sněhu, shromáždíme se v kruhu.

Sníh, sníh, bílý sníh, to nás všechny pokrývá.

My se pudru nebojíme

Chytání sněhu - sluha do dlaně.

Ruce po stranách ve švech.

Dost sněhu pro nás i pro vás.

VI Četba básně N. Elkiny "Hvězdička"

Poslouchejte pozorně básničku a řekněte, o jakou malou hvězdu se jedná.

Lehká, vzorovaná hvězda - miminko

Letíš mi do ruky

Posaďte se na minutu.

Zakroužkovaná hvězdička

Trochu ve vzduchu.

Seděl a roztál

Na mé dlani.

Co je to za hvězdičku? (je to sněhová vločka)

Proč si to myslíš? (sněhová vločka vypadá jako hvězda)

Co jsi cítil, když se rozplýval? (stal smutný)

Můžeš ukázat, jak jsi smutný? (děti vyjadřují smutek mimikou)

Sněhová vločka bohužel roztála, ale z nebe spadla další. Usmívej se na ni, bude jiskřit na slunci s novou hvězdou.

A truhla nám připravila ještě jeden detail domu (dítě jej připevní na stojan)

Hra VII "Řekni to správně" (Na stole je malý vánoční stromeček, učitel má v rukou sněhovou vločku na provázku)

Podívejte se na tuto sněhovou vločku, je tak lehká a vzdušná, že létá, kam chce. Chlapi, podívejte se na sněhovou vločku a dokončete větu.

(učitel přesune sněhovou vločku vzhledem k vánočnímu stromku)

Sněhová vločka spadla... pod stromem.

Sněhová vločka leží... na větvi.

Sněhová vločka spadla .... za strom.

Sněhová vločka leží... poblíž stromu.

Výborně kluci, odvedli skvělou práci. Truhla nám dala střechu.

(Dítě jej připevní k domu)

VIII Tvoření slov se zdrobnělou příponou.

Vločka letěla tak dlouho, až nám byla zima. Kluci, ukažte mi, jak je vám zima.

(Děti předstírají, že je jim zima)

Teď se zahřejeme. (Děti chytí míč, dají odpověď učiteli)

Sníh….sněžný vítr…. vánek

Hvězda…. hvězdné slunce... slunce

Cloud .... cloud of snowflake ... snowflake

Zima .... zimní strom .... vánoční stromek

Jak dobře jsme se zahřáli a vymýšleli nová slova.

Lidi, chybí něco v našem domě? (potrubí)

(Děti dokončí stavbu domu až do konce)

IX Tvoření přídavných jmen od podstatných jmen

Postavili jste dům ze sněhových detailů.

co je to za dům? (Sníh)

A když to postavíme z ledu. Jaký bude dům? (Led)

Chlapi, kdo může bydlet v takovém domě?

A tento dům nám vyhovuje (Ne.)

Proč nemůžeme bydlet v takovém domě? (Je tam zima)

Koho bychom měli pozvat, aby žil v tomto domě (Santa Claus a Snow Maiden)

Cestu k němu ale nenajdou, musíme jim pomoci.

XI Kreslení sněhové vločky prstem

Cestu si uděláme sami.

Na spodní stranu talíře nakreslete prstem sněhovou vločku.

(Děti kreslí prsty sněhovou vločku na kukuřičnou krupici)

(Tabulky jsou rozmístěny podél cesty ke stojanu, děti si prohlížejí kresby.)

Sněhové vločky jsou krásné. Každý je tak jiný, jiný jeden od druhého.

Výborně kluci, dnes dobře odpověděli, byli aktivní a pozorní lekce. A Santa Claus a Snow Maiden k nám určitě přijdou po zasněžené cestě s dárky na Nový rok.

Kluci, souhlasíte s tím, že zima je kouzelné období roku? V zimě hodně dovolená, v zimě se můžete bavit, hrát.

Podívat se na obrázky. Jak se chodilo v Rusku za starých časů? (odpovědi)

Jízda na saních

Sjeďte z kopce

Šel bruslit

Hrál sněhové koule

A teď jak můžeš zimní den? (odpovědi)

Připomeňme si co svátky, které slavíme v zimě.

Nový rok. Před Novým rokem je v každém domě, v každém městě a v každé rodině zelený smrk zdobený krásnými koulemi, hračkami, pozlátky a girlandami. V novém roce může vyrazit za zábavou celá rodina Dovolená, říkají tak - jděte na vánoční stromeček. Můžete tam poslouchat hudbu, tančit, jíst dobroty, a pokud budete mít štěstí, potkat skutečného Santa Clause a Sněhurku.

Santa Claus pochází z daleké země. Nosí s sebou obrovské tašky s dárky pro děti, které připravuje celý rok. 31. prosince, přesně ve 12 hodin ráno, zazvoní zvonkohra – to jsou velké hodiny, které se v televizi ukazují na každý Nový rok. Zvonění těchto hodin signalizuje příchod Nového roku. V tuto chvíli je třeba si něco přát - určitě se to splní!

V Rusku věřili, že jak slavíte Nový rok, tak ho i strávíte. Proto na Nový rok nemůžete dělat těžkou práci. Ale musíte vyzdobit svůj dům, položit bohatý stůl, nosit vše nejnovější a nejkrásnější a samozřejmě dávat dárky!

Vánoce. Bylo to už dávno. Na ruské půdě jsme měli krutou zimu, mrazy praskaly, vše bylo pokryto bílým nadýchaným sněhem. A to v daleké jižní Palestině, kde nikdy není zimní chlad, ve městě Betlémě se narodilo miminko – Ježíš Kristus. Nenarodil se v královských komnatách, ne v teplém bohatém domě, ale v jeskyni, kam pastýři za špatného počasí hnali domácí zvířata. Jiným způsobem se této jeskyni říká betlém.

Právě zde měla Panna Maria syna.

Celá příroda se radovala z narození nádherného miminka, dokonce i zvířátka v jeskyni se ho snažila zahřát dechem.

A na nebi se rozzářila neobyčejně krásná, velká hvězda. Byla to ona, kdo celému světu oznámil narození Spasitele. Andělé sestoupili z nebe a oznámili dobrou zprávu pastýřům, kteří byli poblíž. A pastýři se okamžitě šli poklonit Božskému Jezulátku.

Navrhuji, abyste se o tom podívali na karikaturu.

Vánoce my slaví před svátkem křtu. Tento čas se nazývá vánoční čas. Z jakého slova je slovo odvozeno "Vánoce"? Správně. Jiným způsobem můžeme říci, že jsou to svaté dny. V čase Vánoc se lidé baví, navštěvují se a také se snaží udělat co nejvíce dobrých a dobrých dnů.

Přemýšlejte a řekněte mi, jaké dobré skutky jste udělali nebo můžete udělat?

Přípravy na Vánoce byly s velkým předstihem. Hledali boudu, uklízeli ji, zdobili, vyráběli masky a kostýmy pro maminky. A nejvtipnější byly koledy. Mladí lidé a děti se oblékali, chodili po domě, chválili hostitele a za to žádali koláče a nejrůznější sladkosti. Poté, co hostitelé vynesli pamlsek, koledníci poděkovali a odešli na další dvůr. (Domov). Když prošly všechny domy, děti se shromáždily v jednom domě a pohostily se vším, co si koledovaly. A pak zpívali písničky, písně.

Navrhuji, abyste si poslechli, jak se zpívaly koledy.

Vánoční čas tedy pokračoval až do Tří králů. Večer Epiphany - speciální večer! Křest je poslední den zimní vánoční čas.

Kluci, víte co to je? Dovolená, Křest? (odpovědi)

Kdysi dávno byl Ježíš Kristus pokřtěn na řece Jordán. Podle legendy, když vyšel z vody, přiletěla k němu z nebe holubice, tedy anděl v podobě ptáka, který sestoupil, aby se stal Jeho strážcem. Od té doby na celé planetě, kde žijí pravoslavní křesťané, věřící oslavit den křtin. V tento den kostely světí vodu a lidé se také scházejí v procesích tzv "Průvod".

Podívejte se, jak v Rusku oslavil tento den.

Takže kluci, připomeňme si, o čem jsme dnes mluvili lekce?

Jaký druh zimní prázdniny jsme si připomněli?

Jaký je tento čas – vánoční čas?

Co jsou to koledy?

Proč právě tyto milujeme dovolená?

Jaké věci se lidé snaží dělat v těchto magických dovolená?

Co se ti na dnešku líbilo nejvíc? lekce?

Tímto naše diskuse o zimní prázdniny. Dávám ti tyto slavnostní samolepky na památku nového roku a Vánoc.

Vánoce - jeden z oblíbených svátků ruského lidu jak v pravoslavném Rusku, tak v moderním Rusku. Začala Zima

Vánoční čas (dvoutýdenní období od Vánoc do Tří králů, uprostřed kterého se slavil Nový rok). Vánoční čas se kryl se zimním slunovratem, kdy podle pozorování našich vzdálených předků začalo postupně přibývat denního světla. 25. prosince se v dávných dobách slavil svátek zrození slunce, který předznamenal jarní obrození přírody. Katolická a protestantská církev stále slaví Vánoce v tento den a v Rusku se v roce 1918 přesunul na 7. ledna.

40denní adventní (Filippovský) půst předcházející Vánocům obvykle končil na Štědrý den, během kterého se zjevením první hvězdy na obloze začalo slavnostní jídlo.

Od rána vánočního dne v pravoslavném Rusku bylo zvykem koledovat (od slova „koleda“). Přesný význam a původ slova „kolyada“ dosud nebyl stanoven. Existuje předpoklad, že má něco společného s římským slovem „calenda“, což znamená začátek každého měsíce (odtud slovo „kalendář“). Další hypotéza se scvrkává na skutečnost, že slovo "kolyada" pochází ze slova "kolo" - kruh, rotace a znamená konec slunečního kruhu, jeho "otočení" pro léto ("Slunce - pro léto , zima - na mráz,“ říká ruské přísloví). Kolyada byl také nazýván jedním ze starověkých slovanských slunečních božstev.

Nejčastěji koledovaly děti a mládež, méně často dospělí. Chodit od domu k domu s hvězdou symbolizující betlémskou hvězdu, stejně jako zpívání koled (starověké gratulační písně na počest Kolyady), vánoční koledy oslavující Krista, jsou nejdůležitějšími prvky svátku. Podle evangelia vedla betlémská hvězda mudrce do jeskyně, kde se narodil Ježíš. Při slavnostní prohlídce dvorů koledníci chválili majitele, jejich děti i dům.

Například:

Narodil se Kolyada

Štědrý večer

Za řekou, za rychle.

Jak Kolyada hledal

Panovníkův dvůr.

Nalezen Kolyada

Panovníkův dvůr!

Panovnický dvůr

Ne malý, ne velký

Na deseti pilířích

Na sedm větrů

Hostitelé dávali maminkám dárky, zvali je do domu, ošetřovali je. Samotný Kolyada - staroslovanská mytologická postava - je zmíněn ve většině lidových písní s vánočními gratulacemi.

Vánoční čas se slavil od 25. prosince (7. ledna) do 6. ledna (19. ledna). Prvních šest dní se nazývalo "svaté večery", druhých šest - "strašné večery". Staří Slované měli svátky spojené s kultem přírody, jejím znovuzrozením, obrácením slunce k jaru a prodlužováním délky denního světla pro toto období. To vysvětluje mnoho konvenčně symbolických akcí, které se k nám dostaly z pohanských časů. Náboženské a magické obřady zaměřené na péči o budoucí úrodu, kouzla pro potomky dobytka symbolizovaly začátek příprav na jaro, na nový cyklus zemědělských prací.

To také určilo obsah mnoha koled, vždy včetně přání dobré úrody a prosperity. Uprostřed vánočního času, 31. prosince (13. ledna), tzn. na Silvestra se slavil Vasilievský večer (nebo jak se také říkalo „štědrý večer“). Děti a mládež opět chodily dům od domu s gratulacemi a koledami. Každý účastník obřadu měl svou oblíbenou koledu, kterou zazpíval majiteli domu a členům své rodiny.

V novoročních rituálech bije do očí hojnost motivů spojených s jarně-letní selskou prací, i když by se zdálo, že tato díla jsou ještě daleko (v koledách chválený pracovitý majitel „chodí po dvoře v pluh“, „sbírá dobrou úrodu“ a „dobytek se pase na louce“). Vysvětluje se to tím, že původním základem zimních novoročních zvyků bylo takzvané „kouzlo prvního dne“: rolníci věřili, že vše, co se stalo prvního dne nového zrození slunce, se rozšíří do všechny následující dny, týdny, měsíce a rok jako celek.

Obdarování při koledování nebylo pouhou výplatou, ale jakýmsi magickým aktem, který měl, stejně jako celý obřad, zajistit rodině štěstí v příštím roce. Koledníci dostávali speciální obřadní jídlo: figurální sušenky znázorňující domácí zvířata („kozy“, „krávy“), ale také koláče, tvarohové koláče atd. Navíc až do 20. století se starověký význam tohoto obdarovávání uchoval v myslích rolníků. Věřilo se, že pokud hostitelka nedá dárky koledníkům, budou koše v její domácnosti v příštím roce prázdné. Tato víra se odrážela v textech koled.

Například:

Na sporáku je koláč

Neřežeš. nelámat

Raději dej všechno!

Kdo bude podávat koláč

Proto je dvůr plný dobytka,

devadesát býků,

Jedna a půl krávy.

Nedávejte mi koláč

Jsme býci za rohy...

S kouzlem prvního dne byly spojeny četné věštby, s jejichž pomocí se lidé snažili uhodnout svůj osud v novém roce. Většina věštění se odehrávala v druhé polovině vánočního času. Mezi lidmi byly tyto večery nazývány „strašnými“, protože existovala víra, že všichni zlí duchové vzdorovali vzkřísícímu slunci a shromáždili se, aby mu odolali. Jakékoli věštění je podle všeobecného přesvědčení nemožné bez pomoci čarodějnic, čertů, vlkodlaků a dalších zástupců zlých duchů.

Celé obyvatelstvo se po dva týdny scházelo na slavnostní zábavy - tzv. srazy a hry, na kterých se zpívaly kulaté taneční a taneční písně, písně, upravovaly se nejrůznější hry, hrály se scénky; přišly sem i maminky.

Oblékání bylo jednou z oblíbených kratochvílí mládeže. Kdysi mělo oblékání magický význam, ale postupem času se změnilo v zábavu.

Dokončuje zimní vánoční křesťanské svátky - Křest, v předvečer, kdy se slaví předvečer Tří králů, poslední den vánočních svátků. Zjevení Páně je jedním z dvanácti hlavních (dvanáctých) křesťanských svátků. Vychází z evangelijního příběhu o Ježíšově křtu v řece Jordán od Jana Křtitele.

V předvečer Zjevení Páně dívky hádaly. Často se přitom ozývaly tzv. špionážní písně, při nichž se z nádoby s vodou vyndávaly předměty patřící tomu či onomu účastníkovi věštění. Slova písně, provedená ve stejnou dobu, měla předpovídat určité události v životě dívky.

V Rusku oslavy Zjevení Páně provázely rituály spojené s vírou v životodárnou sílu vody. Hlavní událostí svátku je žehnání vody - obřad velkého svěcení vody. Konalo se nejen v pravoslavných chrámech, ale i v ledových dírách. Do ledu byla vytvořena díra v podobě kříže, kterému se tradičně říká Jordán. Po bohoslužbě je k ní vyslán náboženský průvod v čele s knězem. Svěcení vody, slavnostní procesí u Jordánu, plnění nádob svěcenou vodou jsou základními prvky tohoto rituálu.

Podle zvyku byly pro Epiphany uspořádány družičky: chytré dívky stály u Jordánu a chlapi s matkami se starali o jejich nevěsty.

V tento den Rusové pozorně sledovali počasí. Bylo zjištěno, že pokud nasněží při chůzi po vodě, bude příští rok obilí.

Jeden z oblíbených svátků ruského lidu byl Palačinkový týden - staroslovanský svátek, který znamená loučení se zimou a setkáním jara, v němž se výrazně projevují rysy agrárních, rodinných a kmenových kultů. Masopust je charakterizován mnoha podmíněně symbolickými akcemi spojenými s očekáváním budoucí sklizně a potomků hospodářských zvířat.

Řada slavnostních okamžiků ukazuje, že masopustní slavnosti byly spojeny s apelem na slunce, „jít na léto“. Celá struktura dovolené, její děj a atributy byly navrženy tak, aby pomohly slunci převládnout nad zimou - obdobím chladu, tmy a dočasné smrti přírody. Odtud zvláštní význam slunečních znamení během dovolené: obraz slunce v podobě valícího se hořícího kola, palačinky, jízda na koni v kruhu. Všechny rituální akce jsou zaměřeny na pomoc slunci v jeho boji s chladem a zimou: primitivní lidé takříkajíc nevěřili, že slunce jistě udělá svůj kruh, je třeba mu pomoci. "Pomoc" člověka byla vyjádřena v sedmilisté magii - obrazem kruhu nebo kruhového pohybu.

Palačinky, které jsou na masopust povinné, nejenže symbolizují stále se objevující slunce, ale jsou také prastarým rituálním pohřebním jídlem všech východních Slovanů. S kultem předků je spojen zvyk nechávat první upečené palačinky za oknem, aby je mohli klovat ptáci.

Na některých místech se první palačinka dávala žebrákům, aby si připomněli mrtvé.

Mnoho rodin začalo v pondělí péct palačinky. Večer předtím, když se objevily hvězdy, nejstarší žena v rodině tiše vyšla od ostatních k řece, jezeru nebo studni a pobízela měsíc, aby se podíval z okna a foukal na těsto.

To se odrazilo v textech některých takzvaných masopustních písní:

měsíc, ty, měsíc,

Vaše zlaté rohy!

Podívej se z okna

Foukej na páru!

Každá hospodyňka měla svůj recept na palačinky a před sousedy ho tajila. Obvykle se pekly palačinky z pohankové nebo pšeničné mouky, velké, v celé pánvi nebo s čajovým podšálkem, tenké a světlé. Podávaly se se zakysanou smetanou, vejci, kaviárem atd.

Maslenitsa je nejveselejší, bezohledný svátek, který každý očekává s velkou netrpělivostí. Maslenitsa byl nazýván čestným, širokým, veselým. Říkali jí také Lady Maslenitsa, Madame Maslenitsa.

Již od soboty v předvečer svátku začali slavit „malou olejovou misku“. V tento den děti sjížděly hory se zvláštním napětím. Bylo tam znamení: kdo pojede dál, jeho rodina bude mít delší len. Poslední neděli před masopustem bylo zvykem navštěvovat příbuzné, přátele, sousedy a pozvat všechny na masopust.

Masopustní týden byl oslavnými záležitostmi doslova přeplněný. Rituální a divadelní představení, tradiční hry a zábavy zaplněné všechny dny do posledního místa. V mnoha oblastech Ruska bylo zvykem vyrábět podobiznu Maslenice ze slámy, oblékat ji do ženských šatů a nosit ji po ulicích. Pak byl strašák umístěn někde na nápadném místě: právě zde se konaly hlavně maslenitské zábavy.

Na masopustu vládla atmosféra všeobecné radosti a zábavy. Každý den svátku měl svůj název, každému byly přiděleny určité úkony, pravidla chování, zvyky atd.

První den – pondělí – byl nazýván „srazem masopustního úterý“. Byla očekávána a vítána jako živá bytost. Děti ráno šly ven stavět zasněžené hory. Přitom rychle lamentovali: „Zavolal, svolal poctivého Semíka na široký karneval, aby ho navštívil na dvoře. Jsi moje duše, karneval, křepelčí kosti, tvé papírové tělo, tvé sladké rty, tvoje sladká řeč! Přijďte za mnou na širý dvůr do hor jezdit, válet se v palačinkách, pobavit srdce“, „Jsi můj masopust, zrzavá krásko, světlovlasý cop, třicet bratrů sestra, čtyřicet babiček vnučka. Přijďte si ke mně do tesového domu užít řeč, pobavit duši, pobavit se svým tělem!

Rusové zahájili masopustní setkání návštěvou svých příbuzných. Ráno tchán a tchyně poslali snachu na den k otci a matce a večer sami přišli na návštěvu k dohazovačům. Zde se za kruhovou mísou domlouvalo, jak a kde bude trávit čas. Koho zavolat na návštěvu při jízdě ulicemi v trojkách.

K prvnímu masopustnímu dni byly uspořádány veřejné hory, houpačky, závěsné a kulaté, budky pro bubáky. Nejít do hor, nejezdit na houpačce, nedělat si legraci z bubáků, nebavit se za starých časů znamenalo jediné - být nemocný, slabý, žít v hořkém neštěstí.

Ve dnech svátku byla tchyně povinna naučit svou snachu péct palačinky, protože novomanželé slaví s rodinou první Maslenici. Pokud není tchyně, tak tchyně přijde k zetě a naučí dceru péct palačinky. Za starých časů ji zeť s dcerou museli osobně pozvat, aby „učila rozum.“ Toto pozvání považovali naši předkové za velkou čest, mluvili o něm všichni sousedé a příbuzní. Pozvaná tchyně byla povinna poslat večer vše potřebné k pečení palačinek: tagan, pánve, naběračku a vanu, do které se dávalo těsto. Tchán poslal pytel pohankové nebo jáhlové mouky a kravského másla. Nerespektování těchto zvyků zetě bylo považováno za velký přestupek.

Druhý den prázdnin – úterý – se nazýval „triky“. Dívky a kolegové byli pozváni k flirtování, aby se navzájem navštěvovali v horách, jezdili, jedli palačinky. Bratři dodnes dělali sestrám hory uprostřed nádvoří. Rodiče poslali "výzvu" příbuzným a přátelům, aby pozvali své dcery a syny se slovy: "Máme připravené hory a napečené palačinky - prosím o přízeň." Poslové byli přivítáni se ctí a pozdravy, pohoštěni vínem a palačinkami a propuštěni s rozkazem: „Pokloňte se majiteli a hostitelce s dětmi, se všemi členy domácnosti“.

Třetí den masopustu – středa – se nazýval „gurmán“. V tento den pozvaly tchyně své zetě na palačinky. Posmívající se Rusové složili několik písní o starostlivé tchyni („Jako tchyně pekla palačinky o zetě“, „Jako tchyni bolí hlava“, „Jako zeť je unavený, řekl jí „děkuji“), že večer zpívali jen svobodní kluci, přičemž se hrálo vše, co se v těchto písních zpívalo.

"Široký" čtvrtek je vrcholem svátku, jeho "bujarostí", zlomem. V tento den se pokračovalo v bruslení, ulicemi se konaly masopustní obřady a pěstní pěsti. Na lyžování byly vyrobeny celé vlaky. Zvolili obrovské saně, doprostřed dali tyč a na tyč se přivázalo kolo. Za těmito saněmi byl vláček se zpěvem a hraním. Za starých časů na některých místech nesli na saních stromeček ozdobený nášivkami a zvonečky. Poctivá Maslenica seděla opodál v doprovodu šašků a skladatelů.

Pěst začala ráno a skončila večer. Zpočátku docházelo k soubojům „na vlastní pěst“, tzn. jeden na jednoho a pak „zeď ke zdi“.

Pátek - "Tešínské večery": svátek je stále v plném proudu, ale už se začíná blížit ke svému konci

V tento den zeťové pohostili své tchyně palačinkami. Za starých časů byl zeť povinen večer předtím osobně pozvat tchyni a pak pro ni ráno poslat elegantní posly. Čím více jich bylo, tím více poct se dostalo tchyni, obvykle tyto povinnosti plnila jako kamarádka nebo dohazovačka a za snahu dostávala dárky od obou stran.

Sobota - "setkání švagrové." V tento den mladá snacha pozvala své příbuzné k sobě. Pokud byly její švagrové ještě dívky, snacha nazývala své přítelkyně; byli-li oddáni, pak byli pozváni všichni ženatí příbuzní s celým vlakem, přičemž novopečená snacha byla povinna dávat dárky své švagrové.

V mnoha provinciích v sobotu děti postavily sněhové město s věžemi a branami na řekách, rybnících, polích. Pak se rozdělili napůl: jedni hlídali město, jiní ho museli vzít bojem a zničit.Této hry se účastnili i dospělí. Po dobytí města začala všeobecná zábava, pak se všichni odebrali domů s písničkami.

Poslední den masopustu – neděle – se nazývá „spatření“, „tselovnik“, „neděle odpuštění“.

Neděle odpuštění se slaví 50 dní před Velikonocemi. V den odpuštění je zvykem činit pokání z hříchů spáchaných ve dnech svátku (a nejen v těchto dnech) a vzájemně se prosit o odpuštění za způsobené dobrovolné či nedobrovolné provinění. To je zvláštní křesťanský význam odpuštěné neděle: před velkým 48denním půstem musí být každý člověk očištěn a odpuštěno všemi lidmi a on sám musí odpustit všem svým blízkým.

Odpuštění bylo žádáno od živých i mrtvých: ráno šli všichni na hřbitov a vzpomínali na své rodiče. Na zpáteční cestě šli do kostela, požádali o odpuštění a rozhřešení od (kněží.

Novomanželé chodili ke svým příbuzným obdarovávat tchána, tchyni, dohazovačky a přítele za svatební dary. Všichni požádali o odpuštění všechny příbuzné a přátele. Zároveň si lidé řekli: „Odpusťte, možná se před vámi něčím proviníte,“ načež následovala hluboká úklona a polibek.

Existoval další rituální zvyk – pálení podobizny Maslenitsy. V neděli odpuštění vynesli mladí lidé na žitné pole vycpanou Maslenici s písní „Je plno, zima, zima“. Na rozloučenou s Maslenitsou zpívali:

Masopust, podvodník,

Podvedený, podvedený

Přivedeno na příspěvek

Utekla.

Masopust, vrať se

Ukažte se v Novém roce.

Masopust, sbohem

Přijďte toho roku!

Nakonec byla Maslenitsa zapálena svazky slámy, které je vyhodili nebo rozházeli po poli. Magický význam takového obřadu má svůj původ ve starověké víře, oheň vždy čistil a chránil. Nyní byl oheň povolán, aby rozpustil sníh a přiblížil jaro.

V tomto posledním zimním svátku tedy najdeme směs pohanských a křesťanských obřadů. Obraz Maslenice v podobě slaměné podobizny (nebo dřevěné modly), šaškárny, pálení podobizny nebo házení do vody patří k pohanským obřadům, zatímco prosby všech o odpuštění v předvečer postní doby, „rozloučení s mrtvý“ na hřbitově zosobňují křesťanské představy. Někteří badatelé považují rituál pálení podobizny za symbol věčného triumfu křesťanství nad pohanstvím.

jarní prázdniny

Příchod jara byl v lidovém povědomí spojován s probouzením přírody po zimním spánku a obecně s obrodou života. 22. března, v den jarní rovnodennosti a začátku astronomického jara, se v Rusku slavily Straky. Panovalo přesvědčení, že právě v tento den se čtyřicet ptáků, čtyřicet picugů vrací do své domoviny a straka si začíná stavět hnízdo. Do tohoto dne hospodyňky z těsta pekly jarní ptáčata - skřivánky. Děti je přihodily a zazpívaly zaříkadla – krátké zvoucí písně, zvané („gooked“) jaro.

Příchod jara, přílet ptactva, objevení se první zeleně a květin vždy vyvolávaly mezi lidmi radost a tvůrčí nadšení. Po zimních zkouškách byla naděje na dobré jaro a léto, na bohatou úrodu. A tak lidé vždy oslavovali příchod jara jasnými, krásnými rituály a svátky. Jaro bylo netrpělivě očekáváno. Když se opozdila, dívky vylezly na kopce a zpívaly kamenné mušky:

Požehnej, matko

zavolat jaro,

zavolat jaro,

Vydejte se na zimu!

Konečně přišla, dlouho očekávaná. Byla přivítána písněmi a kulatými tanci. 7. dubna lidé slavili křesťanský svátek Zvěstování. V tento den každý pravoslavný považoval za hřích něco udělat. Rusové věřili, že tento zvyk nějak porušila kukačka, když se pokusila vytvořit si hnízdo pro sebe, a byla za to potrestána: nyní nikdy nemůže mít původní hnízdo a je nucena házet vejce do cizích lidí.

Zvěstování – křesťanský svátek – je jedním z dvanácti. Vychází z evangelijní tradice, jak archanděl Gabriel přinesl panně Marii radostnou zprávu o tom, že se v ní narodí božské dítě Ježíš Kristus.

Křesťanské náboženství zdůrazňuje, že v tento den je položen počátek tajemné komunikace Boha a člověka. Odtud zvláštní význam svátku pro věřící.

Svátek Zvěstování se časově shoduje se začátkem jarní setby: mnohé z jeho obřadů jsou spojeny s výzvou k Matce Boží s modlitbami za dobrou hojnou úrodu, teplé léto atd.

Mezi lidmi existuje víra, že Matka Boží v tento den seje všechna pole země z nebeské výšky.

Hlavním křesťanským svátkem je Velikonoční -„svátků“. Slaví jej křesťanská církev na počest vzkříšení Ježíše Krista ukřižovaného na kříži.

Velikonoce patří mezi tzv. pohyblivé svátky. Termín jeho oslav se neustále mění a závisí na lunárním kalendáři. Velikonoce se slaví první neděli po prvním úplňku po jarní rovnodennosti. Pro určení dne slavení Velikonoc se sestavují speciální tabulky – paškál Velikonoce mají své kořeny v dávné minulosti. Zpočátku to byly svátky jara pasteveckých, později zemědělských kmenů.

Velikonocům předchází sedmitýdenní velký půst, jehož poslední týden se nazývá pašijový a je zasvěcen vzpomínkám na Kristovy pašije (utrpení). Za starých časů probíhaly v celém Rusku přípravy na Velikonoce: uklízelo se, pralo, uklízelo obydlí, pekly se velikonoční koláče, barvily se vajíčka, připravovaly se velké oslavy.

Čtvrtek ve Svatém týdnu se nazývá Zelený čtvrtek. V tento den jsou bohoslužby věnovány vzpomínkám na Poslední večeři. Noc na Bílou sobotu byla obvykle nádherným pohledem všude tam, kde byly pravoslavné kostely: za zvuků blagovestu (zvláštního druhu zvonění) začal průvod. V Moskvě se o Velikonoční noci konala slavnostní bohoslužba v katedrále Nanebevzetí Panny Marie za přítomnosti cara.

V den sabatu se má v chrámu požehnat velikonoční koláč a Velikonoce. Kulich je velikonoční bohatý chléb pečený se sladkostmi, jablky a bobulemi. Velikonoce jsou rituální jídlo, které se mísí s tvarohem, cukrem, vejci, rozinkami, máslem. Pokud je velikonoční dort kulatý, pak mají Velikonoce čtyřboký tvar, který symbolizuje Boží hrob. A na stěnách formy jsou vyřezány vzory a písmena, které symbolizují svátek Vzkříšení. Po posvěcení velikonočního koláče se hostitelka rychle vrátila domů. Věřilo se, že chléb vyroste tak rychle, jak se hostitelka vrátí domů. Kousky velikonočního koláče se nikdy nevyhazovaly, sušily a pečlivě skladovaly.

O Velikonocích hraje sluníčko. Jeho čisté, blahodárné paprsky nám přinášejí očistu a radost. Proto se za starých časů celá vesnice v poledne vycházela dívat, jak si „slunce hraje“ a prosila ho o dobrou úrodu, o pevné zdraví.

Lidé si zachovali mnoho zvyků a rituálů spojených s oslavou Velikonoc. Na Velikonoce se všichni chodí navzájem navštěvovat, křtí, přejí majitelům štěstí a prosperitu, obdarovávají se malovanými vajíčky a velikonočními koláčky.

Od Světlé neděle začínají slavnostní slavnosti, které dříve trvaly celý Světlý týden.O Velikonocích mohou všichni muži, kteří si přejí, vylézt na zvonici a zazvonit. Proto je tento den vždy naplněn slavnostním voláním zvonů.

Se Světlým týdnem začínají první jarní kulaté tance, hry a venkovní slavnosti. Probíhají přípravy na svatby, které se konají na Krasnaja Gorka.

Ruský lid vždy respektoval své předky, zbožňoval je. Jedním z těchto dnů památky zesnulých byl Radunitsa. Uplynul velikonoční týden a následující úterý se slavilo jako památný den. Velikonoční koláče, obarvená vajíčka se nosili s sebou na hřbitov.

Podle lidové víry se duše našich předků v těchto jarních dnech vznášejí nad zemí a neviditelně se dotýkají pamlsků, které jim přinášíme, abychom je potěšili. Vzpomínky na příbuzné, milované, radovat se ze svého druhu, starat se o to, aby duše vašich předků nepohrdly vaším druhem, a symbolizuje Radunitsa - jarní památku. Samotné slovo „prosím“ obsahuje význam potíží, úsilí z hloubi srdce. Radovat se znamená péct, starat se. Lidé věřili, že pořádáním jarní vzpomínky jednak potěšíme duše našich předků, jednak pečeme, pečujeme o ně.

Vrchol jarních slavností padá na Červený kopec. Krasnaya Gorka začíná od Fominské neděle. Jedná se o jeden z lidových svátků Rudého jara; v tento den se naši předkové setkali s jarem, chodili s písněmi po ulicích, tančili kulaté tance, hráli, zpívaly kamenné mouchy. Snoubenci se brali na Krasnaya Gorka, hrály se svatby.

Název svátku je způsoben skutečností, že slunce začíná svítit jasněji a barví kopce rozmrzlé od sněhu do načervenalé barvy. Hory a pahorky byly vždy uctívány starými Slovany, obdařenými magickými vlastnostmi: hory jsou podle legendy kolébkou lidstva, sídlem bohů. Mrtví byli odedávna pohřbíváni v horách. Odtud je zvyk po mši v tento den chodit na hřbitov: připomínat mrtvé, dát do pořádku a ozdobit hroby květinami.

Prázdniny začínaly s východem slunce, kdy mládež vyšla na kopec nebo pahorek osvětlený sluncem. Pod vedením kulatého tance s kulatým chlebem v jedné ruce a červeným vejcem v druhé tančili a vítali jaro. Ženichové a nevěsty chodili ve svátečních šatech a dívali se na sebe.

Oslavu Krasnaja Gorka doprovázely různé obřady, mezi nimiž můžeme vyčlenit obřady vyunish. Mládež se shromáždila ve Fomino v neděli po večeři a v davech odešla do domů, kde se den předtím konaly svatby. Byla ošetřena, obdarována vejci, koláči a velikonočními koláčky. Poté chlapci a dívky znovu tančili a vybrali si ze svého středu krásnou dívku, symbolizující jaro. Byla vyzdobena zelení, květinami, na hlavu jí byl kladen věnec z čerstvých květin. Kulaté tance, liány, věnce symbolizovaly návrat slunce, nový kruh v životě a v přírodě.

Slunce svítilo jasněji, země byla pokryta bujnou zelenou vegetací a ve čtvrtek, sedmý týden po Velikonocích, se v Rusku slavil svátek. Semík(odtud pochází název). Semitsky obřady mají původ v pohanských vírách starých Slovanů, kteří ctili přírodu a duchy vegetace. Dodnes se zachoval zvyk zdobit obydlí čerstvou zelení a voňavými bylinkami, větvemi a mladými břízami atp.

Semík znamenal konec jara a začátek léta. Rituál svátku je založen na kultu vegetace. Zachoval se i další název Semíka - Zelené Vánoce. Poradili si v hájích, lesích, na březích řek, kde mládež do pozdních nočních hodin zpívala, tančila, pletla věnce, kroutila břízy atd.

Veselý dav často chodil k řece házet věnce: dívka, jejíž věnec jako první doplul na břeh, se první vdávala, ale pokud se věnec točil na jednom místě, jeho majitelka byla předurčena sedět „v dívkách“ na další rok.

Tyto předpovědi sloužily k zábavě, relaxaci, vtipkování a legraci. Zároveň dali prostor k zamyšlení nad svým osudem. Stařenky vysvětlovaly mladým dívkám, co znamenají různé polohy věnců, učily je číst, jak osud dopadne, a tím je nutily k určitým rozhodnutím.

Curling břízy je rituál, který pochází z dávných dob. Dívky věřily, že se tímto způsobem pevně spojují s milovaným chlapem. Přemýšleli také o budoucnosti nebo popřáli brzké uzdravení svým blízkým. Věřilo se, že březové větve v těchto dnech mají velkou léčivou sílu. Za léčivý byl považován i nálev z březových listů. Březové větve chránily chatrče našich předků před nečistými duchy. Dosud rolníci zapichují větve semitské břízy do rohů domů, aby se na stěny přenesla čistota a léčivý duch.

Byl to Semitsky čtvrtek, který byl dnem, kdy předpovídali, co bude. (Pokud stočené březové větve neuschly před Trojicí, znamenalo to, že se plán jistě splní).

Rusové nazývají Semika čestným, jako Masopust, považují ho za jednu ze tří hlavních letních prázdnin, což potvrzují slova staré písně „Trinity“:

Protože máme tři svátky v roce:

První prázdniny - Semík upřímný,

Další svátek - Trinity Day,

A třetí svátek je Koupání.

N.P. Stepanov ve své knize "Lidové svátky ve Svaté Rusi" připomíná slavného velitele A.V. Suvorov, „který přes všechnu svou velikost v Semiku shromáždil hosty, s nimiž večeřel v březovém háji pod kudrnatými zelenými břízami propletenými pestrobarevnými stuhami za zpěvu lidových písní. Po večeři hrál kulaté tance nejen s děvčaty, ale i s vojáky, hrál vypalovačky, běhal jako zamlada.

V neděli po Semíkovi v Rusku se slavilo všeobecně Trojice nebo letnice.

2 Štěpánov N.P. Lidové svátky ve Svaté Rusi. - M., 1992.-S. 52-53.

Pro všechny Slovany je sobota v předvečer Nejsvětější Trojice tradičním dnem památky zesnulých (v pravoslavném kalendáři se nazývá „rodičovská sobota“): v tento den je obvyklé navštěvovat hřbitov, objednávat modlitby a pálit pamětní ohně. Někdy mladí muži a ženy tančí kolem „sabatních ohňů“. V těchto hrách lze hádat rituál očišťování ohněm, běžný ve starověku, úzce spojený s kulty země a předků. Tak se v dávných rituálech spojila vzpomínka na zesnulé a radostné setkání jarních výhonků, slavnostní chvalozpěv na ošetřovatelku a vše, co na ní žije a roste.

Trojice se slaví padesátý den po Velikonocích, odtud jeho druhé jméno.

Křesťanský význam svátku Trojice vychází z biblického příběhu o sestoupení Ducha svatého na apoštoly 50. den po Kristově zmrtvýchvstání, poté začali rozumět všem jazykům. V křesťanském náboženství se to vykládá jako Kristova touha přinášet jeho učení všem národům země ve všech jazycích.

První den Letnic, neděli, církev zasvěcuje k uctění Nejsvětější Trojice. Tento den se lidově nazývá Trinity Day; další den, pondělí, je zasvěcen Duchu svatému, proto se nazývá Den duchů. V těchto dnech se v kostelech konají slavnostní bohoslužby.

Na svátek Nejsvětější Trojice je zvykem zdobit chrámy a příbytky větvemi a květinami a stát ve službě květinami.

V Rusku Trojice absorbovala ty zvyky a rituály, které jsou charakteristické pro svátek Semik. Od starověku byla Trojice doprovázena curlingovými věnci, věštěním, plavbami atd.

Symbolem svátku se stala ruská bříza. Zdobení břízy, ždímání a vlnění věnců, zdobení oken domů čerstvými březovými větvemi, sběr léčivých bylin v dnešní době – všechny tyto zvyky mají původ v víře starých Slovanů.

Svátek Nejsvětější Trojice slaví celý křesťanský svět. A téměř všude je nejen církevním, ale i státním svátkem. V rituálech Trojice lze všude vysledovat prastaré zvyky spojené s oslavou rozkvětu přírody, příchodu tepla a světla na Zemi. Provádějí se také rituály, jejichž hlavním účelem je zajistit budoucí úrodu, zdraví, pohodu všech lidí, dobré potomstvo hospodářských zvířat atd.

V tento den se pořádají slavnostní průvody, tance a kulaté tance, rituály žehnání lidí, pole, zeleň a tráva. Obřady spojené s vodou jsou na Trojici velmi běžné. Vzájemné žertovné polévání vodou je ozvěnou magického rituálu déšť. Oblíbené jsou také projížďky na lodičkách zdobené zelení a květinami a také poutě ke svatým pramenům. Zvyk svěcení vody je známý odedávna, přičemž vodě Trinity se připisuje také síla a léčivé vlastnosti (je kropena plodinami, zavlažovanými zahradami, poskytuje budoucí úrodu).

Semík a Trojice - svátky s tanci, hlučnými veselými průvody, s výběrem trojiční nevěsty atd. Nevěsta Trojice v čele slavnostního průvodu obchází vesnici nebo město, někdy se účastní obřadu žehnání polí a pramenů.

Ivan Kupala- další velký letní folkový festival. Kupalský týden, který slavili staří Slované, se časově shodoval se dnem letního slunovratu. Svátek byl zasvěcen slunci a souvisel s dávnými kulty Slovanů – kultem ohně a vody. V tento den podle tradice rozdělali ohně, plavali v ohřátých řekách, polévali se vodou.

Po přijetí křesťanství v Rusku v tento den (24. června) se začal slavit svátek Narození Jana Křtitele (Jan Křtitel), který podle legendy pokřtil Ježíše Krista. Vzhledem k tomu, že oslava týdne Kupala se shodovala s tímto církevním svátkem, byl mezi lidmi schválen jeho nový název „Svátek Ivana Kupaly“.

Na Ivan Kupala se také sbírají léčivé rostliny, které jsou podle legendy naplněny zvláštními léčivými silami. Význam slova "Kupala" je interpretován různými způsoby. Někteří badatelé jej považují za odvozený od slova „kopny“ (kumulativní, společný, spojený). Jiní vysvětlují jeho původ od slova „kupa“ (hromada, balík). V některých oblastech Ruska se ohniště jako místo, kde se zapaluje oheň, nazývá "koupelna".

Ve starověké slovanské mytologii bylo Kupalo považováno za božstvo pozemského ovoce. Před sklizní chleba se mu přinášely oběti. Zároveň je Kupala rozzlobené, horké božstvo, vroucí hněvem, vztekem, slouží jako symbol ohně. Podle lidové víry v tento den jezdí slunce na třech koních: stříbrném, zlatém a diamantovém; raduje se a rozhazuje ohnivé šípy po obloze. Lidé věří, že slunce „hraje“ pětkrát do roka: o Vánocích, o Tří králích, při Zvěstování, o Velikonocích a v den Ivana Kupaly. Zároveň se zvuk slova „kupalo“ shoduje se slovem „koupel“, ponoření do vody. Není náhodou, že rituální koupání, polévání vodou jsou nepostradatelnými atributy dovolené. V tento den za svítání bylo zvykem koupat se v řece, omýt se rosou – takovým činům se připisovaly magické, léčivé síly.

Z letních prázdnin je den Ivana Kupaly nejveselejší a nejveselejší; účastnilo se ho celé obyvatelstvo a tradice vyžadovala aktivní zapojení všech do všech rituálů, povinné dodržování zvyků.

Známky související s tímto svátkem přežily dodnes: „Na Ivanovi je rosa silná - na sklizeň okurek“, „Na Ivanovu je v noci hvězdná - bude mnoho hub“, „Pokud bude na Ivanově bouřka den, pak bude málo ořechů a budou prázdné.“ .

Ivanovské deště způsobily farmáři radost i úzkost zároveň: jsou velmi potřebné pro chléb a jsou nebezpečné již pro trávu těsně před senosečem.

V předvečer Ivana Kupaly rolnické ženy vždy umývaly „kvašenku“ u studny nebo u řeky - vany, ve kterých připravují těsto na pečení chleba.

Jedním z poměrně běžných kupalských obřadů je polévání každého, koho potkáte a překročíte. Vesničtí chlapíci se oblékají do starého plátna a jdou s kbelíky a džbány k řece, kde je naplní vodou, projdou vesnicí a všechny polijí, výjimku dělají jen pro staré lidi a mládež. Ale nejsnáze se samozřejmě přelévají dívky. Dívky se zase snaží pomstít chlapům a také utíkat k řece pro vodu. Věc končí tím, že na kůži promočená mládež se v davu vrhne ke koupání v řece.

Hlavním rysem kupalské noci jsou očistné ohně. Po získání „živého ohně“ třením ze stromu byly za zpěvu speciálních kupalských písní zapáleny ohně, které měly nepochybně symbolický význam. Březová kůra se házela do ohně, aby hořel veseleji a jasněji. Chlapci a děvčata ve svátečních šatech se obvykle shromažďovali u ohňů, kde tančili, a drže se za ruce, skákali ve dvojicích přes tyto ohně v domnění, že je to zachrání od všeho zla, nemocí a smutku. Soudě podle úspěšného nebo nešikovného skoku předpovídali budoucí štěstí nebo neštěstí, brzké nebo pozdní manželství. „Oheň očišťuje od veškeré špíny těla i ducha,“ napsal jeden z etnografů 19. století, „a celá ruská vesnice skáče přes Ivana Kupalu.“ Lidová pověra praví: kdo skočí výš přes kupalský oheň, zrodí se klas chleba výš. Dobytek byl proháněn ohněm Kupala, aby byl chráněn před morem. V kupalských ohnících matky pálily staré košile odebrané nemocným dětem, aby se s nimi spálily i samotné nemoci.

Mládež, teenageři, děti, skákání přes ohně, pořádané hlučné zábavné hry. Určitě si zahrajte ve vypalovačkách. Účastníci se seřadili do dvojic jeden za druhým a sborově zpívali:

Hořet, hořet jasně, ať to nezhasne.

Podívejte se na oblohu, ptáci létají

Zvony zvoní:

Ding dong, ding dong

- Rychle pryč!

Na poslední slova se první dvojice, aniž by si oddělila ruce, rozběhla vpřed a řidič se je snažil dohnat. Během hry se hrály různé refrény, každá lokalita má svůj vlastní, např.

Zastavte, spalte na místě

Hořet, nehořet

Po stranách očí

Střílejte méně.

A podívej se na oblohu

Jsou tam jeřáby

A vzali jsme nohy!

Jsou tam trubači

Ano, jedí kalachi.

- Raz, dva, nekřič

A běžet jako oheň.

Podle víry rolníků nemůžete v Kupale, nejkratší noci v roce, která je považována za „strašnou noc“, spát, protože všichni zlí duchové ožívají a stávají se obzvláště aktivními (čarodějnice, vlkodlaci, mořské panny , hadi atd.)

Den Ivana Kupaly je spojen s četnými zvyky a znameními souvisejícími se světem rostlin, které našly svůj výraz v ruských příslovích a rčeních. („Ivan Kupala - dobré bylinky“, Svatojánský den přišel sbírat trávu). Některé bylinky a květiny se sklízejí přes den, některé v noci a některé až ranní rosením. Když dívky trhají bylinky, říkají: "Matko Země, požehnej mi, vezmi si bylinky."

Byliny a květiny sbírané na Ivanův den jsou sušené a chráněné, protože je považují za velmi léčivé ve srovnání s těmi, které se sbírají jindy. Fumigují jimi nemocné, bojují se zlými duchy, při bouřce je vhazují do zatopených kamen, aby ochránili dům před úderem blesku, a také se používají k „zapalování“ lásky nebo k „osušení“.

V den Ivana Kupaly dívky svinují věnce z bylin, večer je pokládají na vodu a sledují, jak a kde budou plavat. Zralé ženy, které jsou přítomny ve stejnou dobu, pomáhají interpretovat určitá ustanovení věnce, čímž tlačí dívky k tomu či onomu rozhodnutí.

Hlavním symbolem svátku byl květ kapradiny. Podle legendy se tato ohnivá květina objevuje pouze v noci Ivana Kupaly. Ten, komu se podaří najít kapradinový květ a utrhnout ho, se stane vládcem lesa, bude vládnout cestičkám v lese, vlastnit poklady v podzemí, ty nejkrásnější dívky ho budou milovat atd. Hlavními rituálními prvky tohoto dne jsou ponoření do vody, tradiční koupání, rozdělávání ohňů ("koupelny"), společné (dvojité) jídlo. Symbolický význam měla i příprava votivní kaše v obrovských kotlích. Společné rituální jídlo symbolizovalo jednotu lidí, hojnost, prosperitu, úrodnost země atd. V tento den se vytápěly lázně, na podlahu se kladla tráva a květiny. Napařili košťaty z bogorodské trávy, kapradí, heřmánku, Ivan da Marya, pryskyřníku, pelyňku, máty a dalších bylin, aby vypudili tělesné nečistoty.

Koupání v řekách, bezohledná zábava, smývání trápení, smutku, nemoci, zlého oka – to vše rozdmýchávalo starověké pohanství, zvyk uctívat oheň a vodu.

Většina starověkých obřadů je zachována jen částečně. Hodnota je tedy to, co ještě přežilo. A my potřebujeme zachovat jeho minulost pro lidi.

Další velké letní prázdniny - Ilyinův den, slaví 20. července starého stylu (2. srpna nového stylu) na počest Eliáše proroka, jednoho z nejuctívanějších křesťanských světců. Iljinův den sloužil jako vodítko pro sezónní zemědělské práce, je s ním spojen konec senoseče a začátek sklizně. Právě tyto momenty v domácnosti učinily Iljinův den pro rolníky významnou oslavou. V lidovém kalendáři až do počátku 20. století tento den symbolizoval obraz kola. Kolo se šesti paprsky jako talisman proti bouřce bylo běžné jak mezi Rusy, tak Bělorusy a Ukrajinci. Takové znaky byly v 19. století často vyřezávané na lůžkách (brusle chat).

Znak v podobě šestihranného kola se nachází v hliněném kalendáři ze 4. století, tedy dávno před zavedením oficiálního kultu Peruna. Je celkem pochopitelné, proč den uctívání tohoto mocného božstva a všech jeho následných proměn připadl na 20. července. Tou dobou se léto blížilo ke svému horkému a bouřlivému období. Plodiny byly téměř připraveny ke sklizni. Ale stačil prudký liják, blesky nebo kroupy, aby vše zahynulo.

Proto se v Ilyinových dnech prováděly rituály k uchování a ochraně úrody i samotného člověka.

Jak vypadal prorok Eliáš v lidové představivosti a jaké rituály jsou spojeny s jeho dobou? V různých žánrech folklóru se objevuje různými způsoby. V některých, hlavně v rituální poezii, je milosrdný: stará se o úrodu, dobytek a zdraví lidí. Tato stránka jeho vzhledu je jasně vidět v běloruském rituálním folklóru: ve velkorysých písních, koledách, strništích a také v zaříkáváních. V nich je prorok Eliáš dárcem všech požehnání a přízně. V jiných žánrech, například ve většině legendárních příběhů, v nářcích, příbězích založených na přesvědčení, vystupuje ve svém impozantním hávu hromovládce, trestající a nemilosrdný.

Biblické legendy a apokryfní legendy, nápisy na ikonách a později populární tisky vytvořily myšlenku proroka Eliáše jako „ohnivého“, „obézního“ hromovládce, který vrhal blesky. Když lidé slyšeli hrom, řekli, že to byl prorok Eliáš, který jezdil po obloze v ohnivém voze.

... Už na tónu ohnivého vozu,

Nad proroky, prorok, s úderem, hřmí,

Objevuje se náš otec.

Pod ním je bílý, statečný kůň,

A tento kůň není jednoduchý,

Dobrý kůň má perleťový ocas

A pozlacená hříva,

poseté velkými perlami

V jeho očích je margaritový kámen,

Z úst mu hoří plamen ohně.

Ilya je lidmi považován za majitele deště. "Ilya drží bouřky," říká přísloví. Církevní legenda také přispěla k myšlence proroka Eliáše jako nositele deště. Církev přijala lidovou víru. Dlouho, v den Iljina a týden po něm, se konaly náboženské procesí s modlitbami za déšť a vědrem. V Novgorodu za starých časů byly kostely Ilya Wet and Dry. Během sucha se konalo náboženské procesí s modlitbami za déšť do prvního kostela a s žádostí o suché, jasné počasí - do jiného. V předpetrinském Rusku se návštěv u Ilji Suchého a mokrého účastnili sami carové. Kostely Suchého a mokrého Eliáše byly postaveny nejen v Novgorodu, ale také v Moskvě, Pskově a dalších městech. Protože v mnoha oblastech Iljinův den spadá jakoby na hranici léta a podzimu, je s ním spojeno mnoho přísloví, rčení a postřehů, které tuto skutečnost potvrzují. Například: "Před Iljou se muž koupe a loučí se s Iljou vodou."

Existuje mnoho populárních vysvětlení, proč se po Ilyinově dni nemůžete koupat: od Iljinových dnů se voda ochladí, protože do ní „Ilja hodí kus ledu“ (ten, kdo tento zákaz poruší, určitě onemocní).

S Ilyinovým dnem podle lidového výrazu skončily letní „rudé“ dny a začal obrat k podzimu. "Prorok Eliáš končí léto - život je bodavý." Objevují se první ranní nachlazení, noci se prodlužují: „Před Iljou se alespoň svlékni - po Iljovi si obleč zipun,“ říká přísloví.

Mnoho zemědělských tipů a znamení souvisejících se sklizní chleba, nadcházejícím zimním setím a zráním zeleniny je spojeno s Iljovým dnem ("Přikryjte zelí hrncem na Ilju, aby bylo bílé.")

Většina Iljinských zemědělských zvyků a rituálů souvisí se sklizní. Ilya byl nejčastěji spojován s jedním z nejstarších zemědělských obřadů - „kulmováním vousů“, které bylo v minulosti běžné jak v Rusku, tak v mnoha evropských zemích. Prvotním smyslem tohoto obřadu je zajistit úrodu na příští rok: „Tady máš, Ilyo, plnovous, zrůdy žita, ovsa, ječmene a pšenice.“

Jedním z nejvýraznějších obřadů Ilyinových dnů je společné jídlo s pohřbem berana nebo býka (obřad je také běžný u mnoha národů Evropy). Pochází z předkřesťanských kultů a má zcela specifický magický účel – zajistit úrodu, plodnost hospodářských zvířat a blaho rodiny. Bodný rituál mohl být jiný, ale v podstatě sestával z následujícího. Sedláci se shromáždili se všemi svými farnostmi do kostela a nahnali tam všechen dobytek. Kněz pokropil zvířata svěcenou vodou. Po mši bylo zvíře vybráno a koupeno celým světem za peníze vybrané „od každé duše“. Byl poražen, maso se uvařilo ve společném kotli a rozdalo přítomným.

Spolu s "býčím zabijákem" v den proroka Eliáše se pivo vařilo z obilí shromážděného od vesničanů. Někde se pivo vařilo společně s „bullboyem“, jinde existovalo samo. Oslavu provázely hry a kulaté tance. Zároveň mladí lidé vyráběli dárky pro dívky, často představovali malé ikony. Ilya byl považován za patrona štěstí a lásky.

Bylo by však špatné vidět v Iljovi jen spojence a ochránce. V lidových příbězích, pohádkách, legendách a pověrách působí Ilja jako impozantní posel Božího hněvu, nemilosrdný, žárlivě pečující o jeho úctu. Represivní funkce Eliáše je úzce spojena s tou očistnou. Podle všeobecného přesvědčení je povolán, aby očistil zemi od všech zlých duchů, pronásledoval a ničil zlé duchy a trestal lidi za špatné skutky („Bouřka hřmí nad všemi temnými silami“).

Jeho zázračná moc se rozšířila i na přírodní úkazy spojené s Eliášovým dnem: Eliášovým deštěm si umývali tváře v domnění, že chrání před všemožnými „nepřátelskými kouzly“.

Různorodost tradic a zvyků Iljinova dne, který je jakýmsi symbolem zodpovědného období zemědělské činnosti, se odráží ve folklóru, především v příslovích a rčeních, dobře mířených slovech, znameních atd. Ve svébytné podobě ztělesňovaly výsledky staletých zkušeností a praktické moudrosti rolníka související s tímto obdobím roku.

V srpnu Rusové slaví tři spasa- svátek zasvěcený Všemilosrdnému Spasiteli (Spasiteli): 1. srpen (14) - med Spasitel (Spasitel na vodě), 6. (19.) - jablko Spasitel (Spasitel na hoře), 16. (29.) - ořech Spasitel (Spasitel na plátně). Existuje známé rčení:

"První Spasitel má stát na vodě, druhý Spasitel má jíst jablka a třetí Spasitel má prodávat plátna."

První Spasitel se nazývá med, protože od tohoto dne podle lidové víry včely již neberou med z květů. V tento den se Rusové chodili navzájem navštěvovat, vyzkoušeli první nový med. Od 6. srpna začali po celém Rusku sbírat a jíst jablka a ovoce, které byly toho dne posvěceny v kostelech. Až do toho dne nebylo možné jíst jablka. Dny po jablkovém Spasiteli se nazývají „gurmánské“. „Na druhého Spasitele sní jablko i žebrák,“ říkají lidé. Pečlivě se dodržoval zvyk dělit se o jablka a jiné ovoce se všemi chudými. Od té doby začali naplno sklízet zahradní a zahradnické plodiny. Léto se chýlilo ke konci.

podzimní prázdniny

Rozloučení s létem začalo Semjonovův den - od 1. (14.) září. Zvyk setkat se s podzimem byl v Rusku rozšířen. Časově se to shodovalo s babím létem. Slaví se v polovině září oseniny. Brzy ráno šly ženy na břehy řeky nebo rybníka, potkaly matku Oseninu s kulatým chlebem z ovesných vloček.

Úžasnou tradicí mezi ruským lidem bylo takzvané „zelí“ nebo „zelí“, kdy po natrhání zelí majitelé zvali lidi na návštěvu. Sousedé přišli do domu, pogratulovali majitelům k dobré úrodě, pak nakrájeli zelí se speciálními písněmi věnovanými této události, osolili. Společná práce byla vždy úspěšnější, radostnější a úspěšnější.

Na konci práce bylo domluveno společné jídlo, ke kterému se předem vařilo pivo a pekly koláče se zelím. Při tomto jídle si ženy slíbily, že si budou vždy pomáhat a budou spolu v smutku i v radosti.

Takže práce a život, všední dny a svátky byly navzájem úzce propojeny, což přispívalo ke shromáždění lidí, jejich jednotě.

Mezi podzimními zemědělskými prázdninami je třeba poznamenat začátek sklizně - zip, a jeho konec dozhinki.

Zažinki a dožinky jsou nejdůležitější zemědělské svátky. Mnoho badatelů ruského života vypráví o tom, jak byly provedeny v Rusku. „Ráno zazhinshchiks a zazhinshitsy vyšli do svých kotců,“ píše A.A. ve své práci. Korintský, - pole kvetlo, plné selských košil a ženských šátků, ... písně zazhnivny zněly od hranice k hranici. U každého výběhu šla sama hostitelka před všemi ostatními s chlebem, solí a svíčkou.

První stlačený svazek – „zazhinochny“ – se nazýval „narozeninový svazek“ a jednotlivec byl umístěn od ostatních; večer ho vzala zazhinnitsa, šla s ním před její rodinou, odnesla ho do chatrče a oslavence umístila do červeného rohu chatrče. Tento snop se postavil samotným dožinki... Pro dožinky ve vesnicích uspořádali "světské kluby", ... upekli koláč z nové mouky ... a oslavili konec sklizně a doprovázeli je speciálními rituály tomu věnované. Ženci obcházeli všechna sklizená pole a sbírali klasy, které zůstaly neposekané. Z posledně jmenovaných byl stočený věnec, propletený polními květy. Tento věnec byl položen na hlavu krásné mladé dívky a pak se všichni odebrali s písněmi do vesnice. Cestou se dav zvětšoval o přicházející rolníky. Před všemi byl chlapec s posledním snopem v rukou.

Obvykle dozhinki padají během oslav tří lázní. Touto dobou je sklizeň žita u konce. Hostitelé, kteří dokončili žně, odnesli poslední snop do kostela, kde jej posvětili. Zimní pole byla oseta takovými zrny kropenými svěcenou vodou.

Poslední stlačený snop ozdobený stuhami, nášivkami, květinami byl také umístěn pod ikonu, kde stál až do samotné přímluvy. Podle legendy měl snop magickou moc, sliboval blahobyt, chránil před hladem. V den Přímluvy byl slavnostně vyveden na dvůr a nakrmen speciálními kouzly pro domácí mazlíčky, aby neonemocněli. Takto krmený dobytek byl považován za připravený na dlouhou a krutou zimu. Od toho dne už ji nevyháněli na pastvu, protože nastala zima.

Mezi další rituály na konci sklizně patří zvyk nechat na proužku několik nestlačených klasů, které svázali na uzel („vyždímali vousy“). Pak byli přitlačeni k zemi se slovy: "Ilja na vousech, aby nás svatý příští rok nenechal bez úrody."

Jakýmsi mezníkem mezi podzimem a zimou byly prázdniny Ochrana Svatého Matka Boží, který se slavil 1. října (14.). "Na Pokrovu před obědem - podzim, po obědě - zima," říkali lidé.

Pokrýt - jeden z náboženských svátků zvláště uctívaný pravoslavnými věřícími. Ve starých církevních knihách se vypráví příběh o zázračném zjevení Matky Boží, ke kterému došlo 1. října 910. Podrobně a barvitě popisují, jak před koncem celonoční bohoslužby ve čtyři hodiny ráno sv. místní svatý blázen jménem Ondřej viděl, že stojí ve vzduchu nad hlavami ctitelů Matka Boží, doprovázená družinou andělů a svatých. Přes farníky rozprostřela bílý závoj a modlila se za spásu celého světa, za osvobození lidí od hladu, potopy, ohně, meče a vpádu nepřátel. Když bohoslužba skončila, svatý blázen Andrew řekl lidem o své vizi a zpráva o zázraku se rozšířila. Na počest tohoto zázračného jevu ustanovila ruská církev zvláštní svátek - Přímluvu Nejsvětější Theotokos. Panna Maria, matka Bohočlověka Ježíše Krista, sehrála podle křesťanského učení důležitou roli při záchraně světa.

Podle všeobecného přesvědčení byla Matka Boží patronkou farmářů. Právě k ní se ruský muž obrátil s modlitbou za úrodu. Právě od ní očekával pomoc při těžké rolnické práci. Samotný obraz pozemské ženy Marie, která porodila božského syna a obětovala ho pro spásu lidí, byl blízký a srozumitelný věřícím, zvláště ženám. Právě k Matce Boží se obrátili se svými problémy, starostmi, aspiracemi.

Slavnostní bohoslužba v den přímluvy je strukturována tak, aby přesvědčila věřící o milosrdenství a přímluvě Matky Boží, v její schopnosti chránit lidi před nesnázemi a utěšit je v zármutku. Bohoslužba o svátku přímluvy je věnována odhalení jejího obrazu všemocné patronky tohoto světa a duchovní osoby, která kolem sebe spojuje nebeské a pozemské síly.

V době slavení přímluv byly podzimní polní práce u konce a rolníci tyto události slavnostně slavili. Národní dožínky se spojily s křesťanskými.

Se svátkem přímluvy, zakořeněným ve starověku, je spojeno mnoho přesvědčení. Pojďme se s některými z nich seznámit. "Přijde Pokrov, zakryje dívce hlavu," říkají staří lidé a dívky se na oplátku tajně modlí: "Otče Pokrove, zakryj zemi sněhem a zakryj mladé závojem!" nebo „Ochrana, Svatá Matko Boží, zakryj mou ubohou hlavu perlovým kokoshnikem!“. Dívky tráví celý sváteční den ve svém vlastním kruhu a uspořádají veselou hostinu v prosté důvěře, že "budeš-li Pokrov vesele trávit, najdeš milého přítele."

Zkoumali jsme tedy hlavní kalendářní svátky, zimu, jaro, léto a podzim, které odrážely charakter ruského lidu, jeho víru, zvyky a tradice. V průběhu staletí samozřejmě prošly určitými změnami spojenými s určitými historickými událostmi, změnou epoch. Ale hlavní významy a významy těchto svátků jsou pro našince stále důležité.

Literatura

Almazov S.F., Pitersky P.Ya. Svátky pravoslavné církve. M, 1962.

Afanasiev A.N. Poetické názory Slovanů na přírodu.

Bazhenova A. Sluneční bohové Slovanů. Saratov, 1953.

Belov V.I. Lad: Eseje o lidové estetice. Archangelsk, 1985.

Bible. Evangelium (jakékoli vydání).

Velký průvodce bible. M., 1993.

Braginskaya N.V. Kalendář // Mýty národů světa. M., 1980. T. 1.S.614.

Beletskaya N.N. Pohanská symbolika slovanských archaických rituálů. M., 1978.

Vinogradova L.N. Zimní kalendářová poezie západních a východních Slovanů: geneze a typologie koledování. M., 1982. Gromyko M. M. Svět ruské vesnice M., 1991.

Zhigulsky K. Dovolená a kultura. M., 1985

Zabelin I. Ruský lid, jeho zvyky, rituály, legendy, pověry a poezie. M., 1992.

Zelenin D.K. Východoslovanský národopis. M., 1991.

Zemtsovský I.I. Poezie selských prázdnin. M., 1970.

Ivleva L.M. Mummery v ruské tradiční kultuře. SPb., 1994.

Kalendářní zvyky a rituály v zemích cizí Evropy. Zimní prázdniny. M., 1973. Jarní prázdniny. M., 1977. Letní a podzimní prázdniny. M., 1978.

Po celý rok. Ruský zemědělský kalendář / Comp. A. F. Nekrylová. M., 1989.

Lidový kalendář. M., 1992.

Nekrylová A.F. Ruské lidové městské svátky, zábavy a podívané. Konec 18. – začátek 20. století. L, 1988.

Poezie selských prázdnin / Komp. Zemtsovsky I.I.M., 1973.

Slavnostní bohoslužby a církevní oslavy v Moskvě. M., 1995.

Propp V. Ya. Ruské agrární prázdniny: Zkušenost historického a etnografického výzkumu. L., 1967.

Propp V.Ya. Ruské zemědělské prázdniny. L., 1963.

Rožnová P. Radonitsa. M., 1991.

Rusové: Historický a etnografický atlas. T. 1-2. M., 1967-1970.

Rybakov E.A. Pohanství starých Slovanů. M., 1994.

Sacharov I.P. Příběhy ruského lidu. M., 1990.

Seleshnikov S. I. Historie kalendáře a chronologie. M., 1977.

Snegirev I.M. Ruské lidové svátky a pověrčivé

obřady. M., 1990.

Sokolová V.K. Obřady kalendáře jaro-léto Rusů,

Ukrajinci, Bělorusové 19. - začátek 20. století. M., 1979.

Sokolová Z.P. Kult zvířat v náboženstvích. M., 1972.

Štěpánov N.P. Lidové svátky ve Svaté Rusi. M., 1992.

Těreščenko A. Život ruského lidu. SPb., 1996.

Tokarev S. A. Lidové zvyky kalendářního cyklu - ukázky

Ruská lidová choreografie. M., 1984.

Chicherov V. I. Zimní období ruského lidového zemědělského kalendáře 16.-19. M., 1957. Šmelev I. Léto Páně. M., 1989. Etnografie východních Slovanů: Eseje o tradiční kultuře. M., 1987.

Yudin V. Dny slávy. Stránky lidového křesťanského kalendáře. Saratov, 1992.

Kapitola 4. Umělecké tradice rodinných svátků a rituálů

Kalendářní svátky jsou spojeny se změnou ročních období, s koloběhem přírody. Další skupina svátků a rituálů - rodina a domácnost, je věnována nejdůležitějším mezníkům dalšího cyklu - koloběhu lidského života, odráží život člověka od narození do smrti, tradiční život a rodinné tradice.

Patří sem: vlast, křtiny, jmeniny, kolaudace, svatby, pohřby. Je třeba poznamenat, že rodinné a kalendářní svátky a rituály spolu úzce souvisí. Mnoho vědců se domnívá, že kdysi zemědělské a rodinné rituály, zejména svatební rituály, byly jedním celkem a měly jeden společný úkol - dosáhnout pohody v rodině, dobré sklizně. Ani náhodou je vidět velká podobnost v kalendářních a svatebních písních zaříkávacího charakteru. Na oslavě kalendáře a na svatbě zazní řada písní. Často je možné pozorovat proměnu agrárně-kalendářních rituálů v rodinné rituály (například koupání novorozence ve žlabu s obilnými zrny, setkání s mladou tchyní po koruně ve vyhozeném kožichu, rituál pokrmy křtin a pohřebních jídel atd.).

Zároveň omezení na nejvýraznější události v osobním životě každého člověka a ne neustále se opakující data kvůli změně ročních období, a tedy další funkce a další obsah umožňují vyčlenit rodinné svátky a rituály. do samostatné skupiny. Posloupnost provádění je objektivně dána samotným životem člověka. Seznámení s rodinnou a domácí dovolenou proto začneme úvahami o těhotenských rituálech.

Vánoční prázdniny:

Vánoční čas jsou dva týdny zimních prázdnin mezi Vánocemi a Epiphany, od 25. prosince/7. ledna do 6./19. ledna následujícího roku. Vánoční čas je původně pohanský svátek. Ostatně před přijetím křesťanství v Rusku byl vánoční čas oslavou na počest nejvyššího boha nebes Belboga. To bylo také nazýváno Svyatovit, odtud název "Štědrý den". Vánoční čas v dávných dobách nebyl zábavnou zábavou, jako je tomu nyní. Vánoční rituály v té době nebyly jen věštěním o budoucnosti, ale i kouzly na celý rok. Naši předkové věřili v magickou sílu rituálů a věřili, že na správnosti jejich provádění závisí úroda, úspěch v lovu, zdar v příštím roce, a tedy i životy lidí.

S přijetím křesťanství vánoční čas nezmizel, ale „přizpůsobil se“ církevnímu kalendáři. Své místo zaujaly mezi svátky Vánoc a Epiphany, ale pohanská přirozenost byla zachována v různých rituálech, věštění, znameních.

"Kdysi nebyl Kolyada vnímán jako mumraj." Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Volali koledu, volali. Silvestr byl věnován Kolyadě, na její počest byly organizovány hry. Předpokládá se, že Kolyada byl Slovany uznáván jako božstvo zábavy, a proto ho nazývali, nazývali ho na novoročních slavnostech Strizhev A. Lidový kalendář - M .: Nauka, 1993 - str. 75".

Oslava Kolyady svou zábavou a optimismem vyjadřovala víru starých ruských pohanů v nevyhnutelnost vítězství dobrých zásad nad silami zla. Aby pomohli Kolyadovi zahnat zlé duchy, ti, kdo slavili jeho den, pálili ohně. Kolem nich se zpívalo a tančilo. Po přijetí křesťanství dostaly optimismus a život potvrzující oslavy Kolyady nový obsah v oslavě Narození Krista a rituální pohanské zvyky se v čase Vánoc proměnily v zábavnou hru. V těchto dnech, stejně jako v dávných dobách, se zapalovaly ohně, chlapci a dívky a někdy mladí ženatí muži a vdané ženy vystupovali jako koledníci. K tomu se shromáždili v malé skupině a obcházeli selské domy. Tuto skupinu vedl mekhonosha s velkou taškou.

Koledníci obcházeli domy rolníků, nazývali se „obtížnými hosty“ a přinášeli majiteli domu radostnou zprávu, že se narodil Ježíš Kristus. Naléhali na majitele, aby jim důstojně vyšel vstříc a umožnil jim zavolat Kolyadu pod okno, tzn. zpívat zvláštní dobročinné písně zvané koledy.

Po provedení písní požádali hostitele o odměnu. V ojedinělých případech, kdy majitelé odmítali naslouchat koledníkům, jim vyčítali, že jsou lakomí. Obecně byl příchod koledníků brán velmi vážně, rádi přijímali všechny velikosti a přání, snažili se je dávat co nejštědřeji.

"Obtížní hosté" dali dárky do tašky a odešli do vedlejšího domu. Ve velkých vesnicích a vesnicích přicházelo do každého domu 5-10 skupin koledníků. Koledování bylo známé po celém Rusku, ale vyznačovalo se místní originalitou. Takže v centrální zóně evropského Ruska, stejně jako v oblasti Volhy, byly kolední písně adresovány všem členům rodiny a byly doprovázeny zvoláním „podzim, tausen, podzim“ nebo „Kolyada“, které daly jméno samotný obřad - „kliknutí na ovsen“, „kliknutí na Kolyada“.

V různých částech Ruska koledování probíhalo různými způsoby. Tak. Například v severních provinciích evropského Ruska dostalo koledování trochu jinou podobu. Zde byly písně koled zaměřeny na oslavu každého člena rodiny, který bydlel v domě. Koledníci začali písněmi pod oknem a samotný obřad končil již v kolibě tradiční prosbou o almužnu.

Výsledkem bylo, že obřad koledování sestával z jakési výměny dárků, dar za dar. Koledníci „dávali“ selskému domu blahobyt na celý rok a majitelé rozdávali kozy, koláče, tvarohové koláče, pivo a peníze. Stojí za zmínku, že v mnoha oblastech Ruska byly chlebové výrobky považovány za hlavní dar. V předvečer Vánoc se pekly srnky speciálně pro rozdávání koledníkům. Koledové písně byly vždy rozmanité. A tato rozmanitost závisela na tom, v jakém kraji, v jakém okrese se koledovalo.

Obřad koled je považován za starověký obřad, který znali nejen Rusové, ale i další slovanské národy. Pro staré Slovany byl příchod koledníků vnímán jako návrat z jiného světa mrtvých předků do domovů jejich potomků. Dávat jim proto dary sloužilo jako určitá oběť v naději na pomoc a ochranu v nadcházejícím roce.

b) Chval naše krále. V Rusku sice nebyl žádný západní svátek Cesty tří carů, ale od dob Alexeje Michajloviče bylo zavedeno, aby panovníci chodili do vánočního času oslavovat i své poddané. Oslava začala v poledne o svátku následujícím způsobem ruské lidové svátky. M., 1837, str. 56 .. Průvodu předcházejí dva funkcionáři s bubny v rukou a tlučou do nich holemi zabalenými do látky. Za nimi jde car se vším duchovenstvem a zástup knížat a bojarů. Jezdí na saních a navštěvují nejušlechtilejší dvorské šlechtice.

Při vstupu do domu někomu zpívají: „Chválíme vám Boha“ a blahopřejí k Novému roku. Poté majitel přinese králi peněžní dar a pohostí ho se svou družinou. Po pamlsku jdou k jinému šlechtici. Ti, kteří se vyhýbali oslavování, byli potrestáni bičem a prapory. Za císařovny Elizavety Petrovny v Rusku, na Narození Krista, dostali dvorní sboristé daču (plat) pod jménem oslavených.

c) nový rok. V dávných dobách byl Nový rok nejčastěji spojován s jarem - začátkem obrody přírody. V Rusku se od zavedení křesťanství slavil Nový rok 1. března. V roce 1343 se moskevská katedrála rozhodla počítat Nový rok podle řeckého církevního počítání od 1. září, ale zvyk slavit Nový rok na jaře se ukázal být tak houževnatý, že počítání z března pokračovalo asi 150 let a teprve v roce 1492 v moskevské katedrále bylo definitivně rozhodnuto počítat rok od 1. září. Toto rozhodnutí katedrály schválil velkovévoda Ivan III Vasiljevič a všichni se mu museli podřídit. Oslavy Nového roku v září pokračovaly více než dvě stě let, naposledy - v roce 1698.

Hned příští rok začal Petr I., vracející se ze své první cesty do Evropy, porušovat staré zvyky. Začalo to kategorickým zákazem krále i doma oslavit 1. září slavnostně. Noční hlídači s velkými holemi v rukou, kteří viděli světlo mezi štěrbinami okenic, přísně nařídili „zhasnout světla“. A teprve 15. prosince se v Moskvě ozvalo bubnování – znamení, že nyní bude vyhlášen důležitý carský dekret.

A skutečně, na vysoké plošině na Rudém náměstí, úředník hlasitě přečetl dekret „O oslavě Nového roku“, který „velký panovník“ nařídil „od nynějška počítat do rozkazů a zapisovat do všech záležitostí a pevností“ ne starým způsobem od 1. září a od 1. ledna.

Změna v chronologii byla nazvána „dobrý a užitečný skutek“ a dále bylo oznámeno, že „na znamení dobrého podniku a nového stoletého století“ by se mělo slavit v Moskvě 1. ledna 1700 takto: hodnost v před branou vyrobit nějakou výzdobu ze stromů a větví borovice, smrku, jalovce, opravit střelbu z malých kanónů a děl, odpálit rakety, co nejvíce a zapálit ohně. A chudým lidem by měl každý dát alespoň strom nebo větev na bránu nebo nad svůj chrám. Na konci dekretu bylo řečeno: „A aby příští leden do 1. roku 1700 dozrál. A stát na té výzdobě ledna 7. téhož roku. Ano, 1. ledna si na znamení zábavy vzájemně poblahopřejte k novému roku a stému výročí a udělejte to, až na Velkém Rudém náměstí začne ohnivá zábava a bude se střílet.

Nad výkonem tohoto výnosu byl zaveden přísný dozor. Sám Petr I. zahájil svátek na Rudém náměstí odpálením první rakety. Následující den král přijal novoroční pozdravy a uspořádal v paláci velkolepou hostinu. Je zvláštní, že vyhláška nestanovila předávání dárků na Nový rok, ačkoli tato tradice měla samozřejmě hluboké kořeny.

Křest:

Křest je velký křesťanský svátek, na památku dne, kdy byl Ježíš Kristus hlasem z nebe (Theophany) prohlášen za Spasitele, mesiášem a byl pokřtěn ve vodách Jordánu od Jana Křtitele. Svátkem Zjevení Páně končí vánoční svátky. Svátek začal 18. ledna večer, kdy všichni pravoslavní slavili Zjevení Páně.

Zjevení Páně Štědrý večer je přísný půst, příprava před velkým pravoslavným svátkem, který se nazývá Zjevení Páně. V den Zjevení Páně se provádí požehnání vody. Předpokládá se, že posvěcená voda se po celý rok nezhoršuje, má léčivé a zázračné vlastnosti.

Naši pohanští předkové zbožňovali živly. A pokud o Vánocích uctívali všeničící oheň, pak byl křest zasvěcen vodě – věčné ošetřovatelce a dobrodinci. Uctívání vody bylo spojeno se vzpomínkou na křest Ježíše Krista v palestinské řece Jordán. Svátek Křtu Páně se nazývá vodní kříž, vodní kříž. Navzdory krutým mrazům, které v té době byly, stateční lidé plavali v díře, aby smyli své hříchy.

Lidé stále věří, že v noci na Zjevení Páně, před ranním úsvitem, se obloha otevírá a vyžaduje zvláštní vzestup nálady při modlitbách. Aby se během Štědrého dne Tří králů vyhnala korupce, zlé oko a všemožné jiné démonické bytosti, bylo zvykem dávat na dveře a okna domů a hospodářských budov kříže křídou.

Na Štědrý den Tří králů pekly dívky koláče a šly s nimi za mrazivé noci zavolat své snoubence.

Palačinkový týden:

Ruský lid slavil masopust, i když v Rusku nebylo křesťanství. Svátek znamenal rozloučení se zimou a setkání jara a byl spojen se jménem boha plodnosti a chovu dobytka Velese. Po křtu Ruska se Maslenica začala slavit sedm týdnů před Velikonocemi, po nichž následoval velký půst. Ano, a během samotné Maslenice, která trvá sedm dní, se nejí maso. Jedí ho naposledy poslední neděli - Masnou neděli - před státním svátkem. A protože Maslenitsa korunuje jaro, teplo slunce, ale neobešli se bez palačinek, které staří považovali za symbol slunce – jsou stejně kulaté, žluté a vždy horké.

Palačinky bylo nutné sešroubovat nejméně 10 kusů, nebo spíše od jednoho a půl do dvou loktů - v tomto ekvivalentu se za starých časů měřily palačinky. Po palačinkách začala zábava: lyžování z hor, pěstní souboje, písničky a tance. Nejezdit na skluzavkách, nehoupat se na houpačkách, nesmát se šaškům v té době znamenalo žít v nesnázích.

Jak víte, Maslenica trvá sedm dní. Každý den v tomto týdnu má svůj název a význam.

Pondělí - schůzka. Byly uspořádány skluzavky, houpačky, budky pro bubáky, připraveny stoly s nádobím. Navíc první den jezdily z hor jen děti. Ráno děti vyrobily panenku ze slámy a oblékly ji. Téhož dne chodily děti dům od domu s písničkami, a tak žádaly obyvatele o hotel.

Úterý - Hry. Druhý den se bavily mladé páry, které před týdnem nebo dvěma zpečetily svůj vztah černými pouty. Nyní pro novomanžele nadešel čas jízdy z hor. Ty páry, jejichž celá vesnice se na svatbě procházela, byly prostě povinny sklouznout z hory dolů. Lyžování z hor sloužilo jako jakési znamení. Čím dále budete klouzat, tím více lnu vyroste. Pro nezadané byl připraven jejich vlastní osud: mladí lidé si sami vyhlíželi nevěsty a dívky se dívaly na své zasnoubené. Nebylo to bez dohadů. Dívka si například musela vzít jednu z prvních palačinek, vyjít ven a pohostit prvního chlapa, kterého potkala, a zeptat se ho na jméno, aby zjistila jméno svého snoubence.

Středa - Gurmáni. V tento den pozvaly tchyně své zetě na palačinky. Odtud ten výraz „tchýni na palačinky“. Mladí lidé oblečení jako na svatbu. Ve středu jezdili nezadaní chlapi a nezadané dívky s gorokyu, navíc všechny vesnice měly na rtech vtipy chlapů, kteří si letos nestihli sehnat ženu.

Čtvrtek – Procházka. Ve čtvrtek se sešlo mnoho lidí, zorganizovaly se pěstní souboje a dobyla sněhová města. Lidé se oblékali do kostýmů. A nakonec byla na hoře vyzdvižena podobizna Maslenice.

Pátek - Večer tchyně. Večer k sobě měl zeť pozvat tchyni. Tchyně mu v odpověď poslala vše, z čeho a na čem se pečou palačinky. A zeť jí musel upéct palačinky.

Sobota - Zolovkinské srazy aneb Odcházení. Šestý den pozvala snacha své příbuzné k sobě. Téhož dne byla vystrojená slaměná podobizna Maslenice přenesena na konec vesnice a tam byla na velkém ohni spálena. Zpívali a tančili kolem ohně.

Neděle – neděle odpuštění. Všichni se připravovali na velký půst, a tak se snažili být očištěni od hříchů a žádali jeden druhého o odpuštění a slyšeli v odpovědi: „Bůh odpouští a já odpouštím. Lidé chodili na hřbitovy, nechávali na hrobech palačinky. Věřilo se, že úplně první palačinka v Maslenitsa byla „pro odpočinek duší rodičů“.

V tomto posledním zimním svátku, končícím zimu, vidíme směs pohanských a křesťanských prvků, zvyků starých s novými. K pohanským obřadům tedy patří například zosobnění Maslenice v podobě sedláka, slaměné podobizny nebo dřevěné modly, šaškárny, hořící figuríny, házení do vody. Mezitím loučení s lidmi v předvečer Velkého půstu, jít se rozloučit na hřbitov s mrtvými patří k novým obřadům mírumilovného křesťana. Spalování podobizen a jejich házení do vody se však také připisuje počátku křesťanství, jako vzpomínka na věčný triumf křesťanství nad pohanstvím.