موريس ميرلو بونتي
ظواهر الإدراك

الترجمة من الفرنسية
حرره I. S. Vdovina، S. L. Fokin
سان بطرسبورج
"يوفنتا" "العلم"
1999
UDC 14 م. ميرلو بونتي
بنك البحرين والكويت 87.3 م 52
تم النشر في إطار برنامج بوشكين بدعم من وزارة الخارجية الفرنسية والسفارة الفرنسية في روسيا
مبادرة حقيقية في إطار برنامج المساعدة في نشر "Pouchkine" بالتعاون مع وزارة الشؤون الخارجية الفرنسية و"سفير فرنسا في روسيا"
تم نشر هذا المنشور في إطار برنامج "مشروع الترجمة" التابع لجامعة أوروبا الوسطى بدعم من مركز تطوير أنشطة النشر (OSI-Budapest) ومعهد المجتمع المفتوح.
صندوق المساعدة" (OSIAF - موسكو).
المحرر التنفيذي: آي إس فدوفينا
يستخدم التصميم عمل الفنان Dm. ياكوفينا "الأسماك"
ISBN 5-02-026807-0 ("العلم") ISBN 5-87399-054-9 ("يوفينتا") ISBN 2-07-029337-8 ("جيمارد")
(ج) طبعات غيمار، 1945
(ج) "العلم"، 1999
(ج) "جوفنتا"، 1999
(ج) د. كالوجين (الجزء 2، الثالث، الرابع)، إل. كورياجين (مقدمة، الجزء 3، الأدب)، أ. ماركوف (الجزء 2، الأول، الثاني)، أ. شيستاكوف (الجزء 1)، ترجمة، 1999
(ج) إ. س. فدوفينا، مقال، 1999
(ج) د. ياكوفين، ب. بالي، تصميم، 1999

موريس ميرلو بونتي 1
ظواهر الإدراك 1
مقدمة 2
مقدمة. التحيزات الكلاسيكية والعودة إلى الظواهر 8
1. "الشعور" 8
ثانيا. "الجمعية" و"عرض الذكريات" 13
ثالثا. "الانتباه" و"الحكم" 18
رابعا. المجال الظاهري 30
الجزء الأول. الجسم 35
I. الجسم ككائن وفسيولوجيا ميكانيكية 37
ثانيا. تجربة الجسم وعلم النفس الكلاسيكي 44
ثالثا. مكانية الجسم والوظيفة الحركية 47
رابعا. تركيب الجسم 69
خامسًا: الجسد ككائن جنسي 71
السادس. الجسد كتعبير وكلام 80
الجزء الثاني. العالم المدرك 91
أولا: الشعور 92
ثالثا. الأشياء والعالم الطبيعي 134
رابعا. الآخرون وعالم الإنسان 154
الجزء الثالث. أن تكون لنفسك وأن تكون في العالم 163
أولا: كوجيتو 163
ثانيا. مؤقت 181
ثالثا. الحرية 191
الأدب 201
التطبيقات 203
م. ميرلو بونتي: من الإدراك الأولي إلى عالم الثقافة 204
ملاحظات1 209
المحتويات 213

مقدمة
ما هي الفينومينولوجيا؟ قد يبدو غريباً أن يُطرح هذا السؤال بعد نصف قرن من ظهور أعمال هوسرل الأولى؛ ومع ذلك، لا يزال الأمر بعيدًا عن الحل. الفينومينولوجيا هي دراسة الجواهر، وبالتالي فإن جميع المشاكل تتلخص في تعريف الجواهر: جوهر الإدراك، جوهر الوعي، على سبيل المثال. لكن الفينومينولوجيا هي أيضًا فلسفة تضع الجواهر في الوجود* وتعتقد أنه لا يمكن فهم الإنسان والعالم إلا على أساس "واقعيتهما". هذه فلسفة متعالية، والتي، من أجل فهم مواقف الموقف الطبيعي، تبقيها في حالة تعليق، ولكنها أيضًا فلسفة ترى أن العالم دائمًا "هنا بالفعل"، قبل التفكير، كنوع من التفكير. حضور غير قابل للاختزال، وبالتالي فإن كل جهودها تهدف إلى إيجاد اتصال ساذج مع العالم من أجل منحه في النهاية مكانة فلسفية. هذا هو ادعاء الفلسفة، التي تتخيل نفسها على أنها "علم صارم"، وحساب للمكان والزمان والعالم "المعاش". هذه محاولة لوصف تجربتنا كما هي بشكل مباشر، دون اللجوء إلى التكوين النفسي والتفسيرات السببية التي يمكن أن يقدمها لها عالم أو عالم نفس أو عالم اجتماع، على الرغم من أن هوسرل نفسه يتحدث في أعماله الأخيرة عن "الوراثة"1 وحتى "البناءة". 2 الظواهر. هل يمكن حل هذه التناقضات عن طريق فصل فينومينولوجيا هوسرل عن هايدجر؟ لكن "الوجود والزمان" ** يأتي من موقف واحد لهوسرل وليس أكثر من تفسير لهوسر الأول. تأملات ديكارتية. باريس، 1931. ص 120 وما يليها.
2 انظر الكتاب غير المنشور VI Meditations Cartesiennes، الذي حرره إي. فينك، والذي تفضل السيد بيرغر بإبلاغنا عنه.
5
تناقض “naturichen Wetbegriff”* أو “Lebenswet”** الذي اعتبره هوسرل في نهاية حياته الموضوع الرئيسي للظاهراتية، بحيث أن التناقض موجود أيضًا في فلسفة هوسرل نفسه. لن يرغب القارئ المتسرع في التعامل مع مذهب لم يبق لديه ما يقوله، وسيبدأ في التساؤل عما إذا كانت الفلسفة التي تفشل في تعريف نفسها تستحق الضجة التي تثار حولها، سواء كان الأمر بالأحرى مسألة أسطورة أو مسألة أسطورة. موضة.
وحتى لو كان الأمر كذلك، فلا بد من فهم ما سحر هذه الأسطورة وما هو أصل هذه الموضة، وتتجلى جدية الفيلسوف في مثل هذا الموقف في التأكيد على إمكانية قبول الفينومينولوجيا وقبولها. إذ تمارس كطريقة أو أسلوب، فهي موجودة كحركة قبل الوصول إلى الوعي الفلسفي الكامل. لقد كانت في طريقها لفترة طويلة، ويجدها أتباعها في كل مكان - عند هيجل وكيركيجارد بالطبع، ولكن أيضًا عند ماركس ونيتشه وفرويد. لن يؤدي التحليل الفلسفي للنصوص إلى أي مكان: في النصوص نجد فقط ما نضعه بأنفسنا، وإذا كان التاريخ يتطلب تفسيرنا، فهذا هو تاريخ الفلسفة بالفعل. وفي أنفسنا نجد وحدة الظواهر ومعناها الحقيقي. لا يتعلق الأمر بإحصاء الاستشهادات بقدر ما يتعلق بتعريف هذه الظواهر وتجسيدها لنا، والتي بفضلها، عند قراءة هوسرل أو هايدجر، شعر معظم معاصرينا كما لو أنهم لم يتعلموا فلسفة جديدة، بل التقينا بفلسفة جديدة. ما كنا نتوقعه منذ فترة طويلة. لا يمكن الوصول إلى الظواهر إلا من خلال الطريقة الظواهرية. دعونا نحاول ربط الموضوعات الظواهرية المعروفة بشكل مدروس بنفس الطريقة التي ترتبط بها في الحياة. ولعلنا سنفهم بعد ذلك لماذا ظلت الفينومينولوجيا لفترة طويلة في حالة البداية، حيث كانت بمثابة مهمة وهدف مرغوب.
* * *
الأمر يتعلق بالوصف، وليس بالشرح أو التحليل. هذه التعليمات الأولى التي قدمها هوسرل لبداية علم الظواهر، داعيا إياها إلى أن تكون "علم نفس وصفي" أو العودة "إلى الأشياء نفسها"، تشهد قبل كل شيء على رفضه للعلم.*** أنا لست النتيجة أو تشابك العديد من الأسباب التي تحدد جسدي أو "نفسي"، لا أستطيع ذلك
6
أن أفكر في نفسي كجزء من العالم، كموضوع بسيط للبيولوجيا وعلم النفس وعلم الاجتماع، لا أستطيع أن أغلق عالم العلم على نفسي. كل ما أعرفه عن العالم، حتى من خلال العلم، أعرفه بناءً على رؤيتي أو تلك التجربة الحياتية، والتي بدونها ستكون رموز العلم فضاءً فارغًا. إن عالم العلم بأكمله مبني على العالم الحي، وإذا أردنا أن نفكر بكل دقة في العلم نفسه، بكل دقة لتحديد معناه واتجاهه، فيجب علينا أولاً العودة إلى هذه التجربة، التي يكون العلم هو التعبير الثانوي عنها. . إن العلم لا يتمتع ولن يكون له نفس صلاحية العالم المدرك، وذلك لسبب بسيط وهو أنه تعريفه أو تفسيره. أنا لست "كائنًا حيًا" أو حتى "إنسانًا" أو حتى "وعيًا"، بكل الخصائص التي يتعرف عليها علم الحيوان أو التشريح الاجتماعي أو علم النفس الاستقرائي في منتجات الطبيعة أو التاريخ هذه - أنا المصدر المطلق، يا مصدري. إن الوجود لا يأتي من أسلافي، من بيئتي المادية أو الاجتماعية، بل يذهب إليهم ويدعمهم، بحيث تكون قوى "الأنا" الخاصة بي من أجلي (وبالتالي تكون بالمعنى الوحيد الذي يمكن أن تحمله هذه الكلمة بالنسبة لي). هذا التقليد الذي قررت أن أستمر فيه، أو هذا الأفق الذي ستختفي بعده، لأنه لن يصبح ملكاً لي إذا لم ألقي نظرة عليه. تتميز وجهات النظر العلمية، التي بموجبها أنا لحظة من العالم، بالسذاجة والنفاق، لأنها تدعم دون قيد أو شرط وجهة نظر مختلفة - وجهة نظر الوعي، التي بموجبها يقع العالم في البداية حولي ونفسي ، بمبادرة منه، يبدأ في الوجود بالنسبة لي. العودة إلى الأشياء نفسها تعني العودة إلى هذا العالم قبل المعرفة، الذي تتحدث عنه المعرفة دائمًا والذي سيكون أي تعريف علمي بالنسبة له مجردًا ورمزيًا ومعتمدًا: هكذا تصف الجغرافيا المشهد الذي حدث في حضنه لمعرفة ما هي الغابة أو الوادي أو النهر.
هذه الحركة ليست بأي حال من الأحوال عودة مثالية إلى الوعي، كما أن الطلب على الوصف النقي يستبعد كلا من التحليل التأملي والتفسير العلمي. لقد أعطى ديكارت، وخاصة كانط، الحرية للذات، أو الوعي، من خلال اكتشاف أنني غير قادر على فهم أي شيء على أنه موجود ما لم يسبق لي أن جربت نفسي على أنه موجود في فعل الإدراك؛ أظهروا الوعي، وهذا
7
اليقين المطلق بـ "أنا" الخاصة بي بالنسبة لي كشرط بدونه لن يوجد شيء على الإطلاق، وفعل الارتباط كأساس لما هو متصل. وغني عن القول أن فعل الارتباط لا شيء بدون صورة العالم الذي يربطه، ووحدة الوعي، بحسب كانط، تنشأ بالتزامن مع وحدة العالم، والشك المنهجي عند ديكارت* لا يقودنا إلى أي خسائر، لأن العالم كله، على الأقل، كما تجربتنا، المدرجة في الكوجيتو، الموثوقة معها، مميزة فقط بعلامة "التفكير في...". ومع ذلك، فإن العلاقة بين الذات والعالم ليست ذات اتجاهين بشكل صارم: لو كان الأمر كذلك، لكان ديكارت قد حصل على يقين العالم منذ البداية إلى جانب يقين الكوجيتو، ولما تحدث كانط. من "الثورة الكوبرنيكية". التحليل الانعكاسي، المبني على تجربتنا الحياتية، يعود إلى الموضوع كحالة محتملة ومختلفة؛ إنه يظهر التوليف العالمي كشيء بدونه لن يكون هناك عالم. إلى هذا الحد هو. يتوقف عن الانتماء إلى تجربتنا، ويستبدل التقرير بإعادة البناء. من الواضح لماذا لوم هوسرل كانط على "إضفاء الطابع النفسي على ملكات الروح"(1) ومقارنة التحليل الشعري** الذي يبني العالم على النشاط التركيبي للذات، مع "انعكاسه اللفظي" الذي يكمن في الموضوع ويشرح وحدتها الأصلية، بدلاً من توليدها.
العالم موجود بالفعل، قبل تحليلي، وسيكون من غير الطبيعي استخلاصه من سلسلة من التعميمات التي تربط الأحاسيس أولاً ومن ثم الجوانب المنظورية للموضوع، على الرغم من أن كلاهما ليس أكثر من مجرد نتاج للتحليل ولا ينبغي أن يكون موجودًا من قبل. هو - هي. يعتقد التحليل الانعكاسي أن طريق التكوين الأولي يمكن اجتيازه في الاتجاه المعاكس، ذلك الذي في "الإنسان الداخلي" الذي منه القديس بولس. أوغسطينوس*** يمكن للمرء أن يجد ملكة تأسيسية تعيش فيه دائمًا. وهكذا فإن التأمل يحمل نفسه ويتحرك نحو الذاتية المنيعة، على هذا الجانب من الوجود والزمان. لكن هذه سذاجة، أو إن شئت، تفكير غير مكتمل، يفقد الوعي ببدايته. بدأت بالتفكير، إن تفكيري هو انعكاس لما هو غير عاكس، لا يمكن ذلك
1 هوسر. Logische Unter suchungen. أنا: Proegomena zur rainen Logik. هاي، 1928. ص 93.
8
ليظل جاهلا بذاته كحدث، لذلك يظهر لنفسه كإبداع حقيقي، كتغيير في بنية الوعي، ويجب عليه أن يعترف، في هذا الجانب من عملياته الخاصة، بوجود عالم مُعطى للعالم. الموضوع بقدر ما يكون الموضوع معطى لنفسه. الواقعي لا يجب أن يتم بناؤه أو تشكيله، بل يجب وصفه. وهذا يعني أنني لا أستطيع أن أطابق الإدراك مع عمليات التركيب التي تنتمي إلى مستوى الحكم أو الفعل أو الإسناد. في كل لحظة، يمتلئ حقلي الإدراكي بالتأملات، والطقطقة، والأحاسيس اللمسية العابرة التي لا أستطيع تحديدها بدقة في سياق الإدراك والتي، مع ذلك، أضعها على الفور في العالم، دون أن أخلطها بأي حال من الأحوال مع أحلامي. في كل لحظة أحلم في دائرة الأشياء، أتخيل أشياء أو شخصيات يتنافى وجودها مع السياق، ومع ذلك لا تختلط بالعالم، فهي موجودة أمام العالم، على مسرح المتخيل. إذا كانت حقيقة إدراكي مبنية فقط على التماسك الداخلي لـ "التمثلات"، فإنها ستتقلب باستمرار، ولأنني أصبحت تحت رحمة افتراضاتي، فسوف يتعين علي أن أدمر على الفور التوليفات الوهمية وأعيد توليد الظواهر المشوهة إلى الواقع. لقد انفصلت عنه في البداية. لا يوجد شيء من هذا القبيل على الإطلاق. الواقع عبارة عن نسيج قوي، فهو لا ينتظر حكمنا ليربط بنفسه أكثر الظواهر روعة أو يتجاهل الأفكار الأكثر قبولا. الإدراك ليس معرفة بالعالم، وليس حتى فعلًا، وليس اتخاذًا متعمدًا لموقف ما، الإدراك هو الأساس الذي تتكشف عليه جميع أعمالنا وتفترضه مسبقًا. العالم ليس شيئًا أحمل قانون تكوينه بين يدي، العالم هو البيئة الطبيعية ومجال كل أفكاري وكل تصوراتي المتميزة. الحقيقة لا "تعيش" فقط في "الإنسان الداخلي"1 أو، بشكل أكثر دقة، لا يوجد إنسان داخلي، الإنسان يعيش في العالم، وفي العالم يعرف نفسه. عندما أعود، انطلاقًا من دوغمائية الفطرة السليمة أو دوغمائية العلم، إلى "أنا" الخاصة بي، لا أجد مركزًا داخليًا للحقيقة، بل أجد ذاتًا محكومًا عليها بالتواجد في العالم.
1 في تي ريدي؛ في الموطن الداخلي ترشيح فيريتاس.* سانت أوغسطين.
9
* * *
وهنا يظهر المعنى الحقيقي للاختزال الفينومينولوجي الشهير. ليس هناك بلا شك سؤال آخر قد يقضي هوسرل وقتًا أطول في محاولة فهم نفسه فيه، وهو سؤال سيعود إليه كثيرًا، لأن "إشكاليات الاختزال" تحتل مكانًا مهمًا للغاية في أعماله غير المنشورة. لمدة طويلة، وصولا إلى أحدث النصوص، كان الاختزال يمثل عودة إلى الوعي التجاوزي، الذي ينكشف أمامه العالم في شفافية مطلقة، تحت تأثير الإدراكات التي تتخلله، والتي يجب على الفيلسوف إعادة بناءها من نتيجتها. . وبالتالي، فإن تصوري للأحمر هو مظهر من مظاهر بعض اللون الأحمر الذي مر عبر الإحساس، اللون الأحمر - كمظهر من مظاهر السطح الأحمر، وهي - كمظهر من مظاهر الورق المقوى الأحمر، وأخيرا، الأخير - كما مظهر أو مخطط تفصيلي لشيء أحمر، هذا الكتاب. وبالتالي، سيكون هذا هو فهم "هي" معينة، * للدلالة على ظاهرة ذات نظام أعلى، "شين جيبونج"، وهي عملية نشطة للدلالة، والتي من شأنها أن تحدد الوعي، ولن يكون العالم سوى ""دلالة عالمية"". ". سيكون الاختزال الظاهري مثاليًا بمعنى المثالية المتعالية، التي تتعامل مع العالم كوحدة قيمة لا يمكن تقسيمها بين بول وبيير، حيث تتقاطع وجهات نظر كليهما والتي تعزز التواصل بين "وعي بيير" و"وعي بولس". "، نظرًا لأن تصور العالم من قبل بيير ليس من شأن بيير، تمامًا كما أن تصور بولس للعالم ليس من شأن فيلد - في كل واحد منهم يتعلق الأمر بوعي ما قبل الشخصية، الذي لا يمثل التواصل فيه مشكلة، لأنه كذلك يتطلبه تعريف الوعي أو المعنى أو الحقيقة. وبقدر ما أكون وعيًا، بمعنى آخر، بقدر ما يكون لشيء ما معنى بالنسبة لي، فأنا لست هنا ولا هناك، لا بيير ولا بول، لا أختلف عن وعي "آخر"، لأننا جميعًا الحضور المباشر في العالم، وهذا العالم، كونه نظام حقائق، هو بحكم التعريف واحد. إن المثالية المتعالية المتسقة تحرم العالم من العتامة والتعالي. إن العالم هو بالضبط ما نتخيله، ليس لأننا أشخاص أو ذوات تجريبية، بل لأننا جميعًا نور واحد ونور واحد.
10
يشتركون في الواحد دون تقسيمه فيما بينهم. يتجاهل التحليل الانعكاسي مشكلة الآخر باعتبارها مشكلة العالم، لأنه يولد في داخلي، مع اللمحات الأولى من الوعي، القدرة على اتباع الطريق المباشر إلى الحقيقة العالمية؛ وبما أن الآخر محروم أيضًا من الوجود في العالم والمكان والجسد، فإن الأثير والأنا* هما واحد في العالم الحقيقي، اتصال عقول. ليس من الصعب أن أفهم كيف يمكنني أن أفكر في الآخر، لأن الأنا، وبالتالي الآخر، ليسا منسوجين في نسيج الظواهر وهما قيم وليس وجود. لا يوجد شيء مخفي خلف هذه الوجوه أو هذه الإيماءات، ولا يوجد منظر طبيعي يصعب علي الوصول إليه، باستثناء ربما ظل صغير لا يوجد بدون ضوء. فبالنسبة لهوسرل، كما هو معروف، على العكس من ذلك، مشكلة الآخر موجودة، أتر الأنا مفارقة. إذا كان "الآخر" في الواقع "لنفسه"،** إذا كان على الجانب الآخر من وجوده بالنسبة لي، وإذا كنا "واحدًا من أجل الآخر"، وليس من أجل الله، فمن الضروري أن نكون يظهر لبعضنا البعض، بحيث يكون لدي وله مظهر خارجي، وبالتالي، بالإضافة إلى المنظور لنفسه - رؤيتي لـ"أنا" الخاصة بي ورؤية الآخرين لـ "أنا" الخاصة به - سيكون لديه منظور للآخر - رؤيتي للآخر ورؤية الآخر لي. وغني عن القول أن هذين المنظورين في كل واحد منا لا يمكن أن يكونا جنبًا إلى جنب ببساطة، لأن الآخر لن يراني، ولن أراه. من الضروري أن يكون لي مظهر حتى يبقى جسد الآخر على حاله. هذه المفارقة وهذا الجدل بين الأنا والأنا ممكنان فقط إذا تم تحديد الأنا والأنا الآخر من خلال وضعهما، إذا لم يخلوا من الملازمة المتبادلة، أي إذا لم تنتهي الفلسفة بالعودة إلى "أنا" الخاصة بي، إذا بفضل التأمل، لا أكتشف وجودي بالنسبة لي فحسب، بل أكتشف أيضًا إمكانية وجود "مراقب خارجي"، أي مرة أخرى، في نفس اللحظة التي أشعر فيها بوجودي، وحتى أقصى نقطة من الانعكاس، مازلت أفتقر إلى هذه الكثافة المطلقة التي من شأنها أن تجبرني على تجاوز حدود الزمن، وأكتشف في نفسي نوعا من الضعف الداخلي الذي يمنعني من أن أكون فردا مطلقا ويعرضني لآراء الآخرين كشخص من بين آخرين الناس، أو على الأقل كوعي بين وعيات أخرى. حتى الآن، قلل كوجيتو من قيمة تصور الآخرين، وعلمني أنني لا أستطيع الوصول إلا لنفسي، حيث أن كوجيتو عرّفني من خلال حقيقة أنني أفكر في نفسي، وأنني وحيد ويمكنني أن أحصل على هذا التفكير، على الأقل إذا أخذناه.
11
بهذا المعنى الشديد. وحتى لا تكون كلمة "الآخر" عبارة فارغة، من الضروري ألا يقتصر وجودي بأي حال من الأحوال على الوعي بالوجود، بحيث يشمل أيضًا إمكانية وعي "الآخر"، وبالتالي، تجسيدي في الطبيعة وإمكانية حدوث موقف تاريخي على الأقل. يجب على الكوجيتو أن يكشفني في الموقف فقط في ظل هذا الشرط، يمكن للذاتية المتعالية أن تصبح، كما يقول هوسرل، ذاتية تبادلية. باعتباري أنا مفكرة، أستطيع بالطبع أن أميز العالم والأشياء عن "أنا" الخاصة بي، لأنه من الواضح أنني غير موجود بالطريقة التي توجد بها الأشياء. علاوة على ذلك، يجب أن أفصل عن "أنا" جسدي، الذي يُفهم على أنه شيء بين الأشياء، وهو عبارة عن مجموع معين من العمليات الفيزيائية والكيميائية. لكن التفكير الذي أكتشفه على هذا النحو، على الرغم من أنه لا مكان له في الزمان والمكان الموضوعيين، لا يخلو من عالم الظواهر. إن العالم الذي ميزته عن "أنا" كمجموع الأشياء أو العمليات المرتبطة بعلاقات سببية، أعيد اكتشافه في "أنا" الخاص بي باعتباره الأفق الذي لا مفر منه لكل أفكاري** وكبعد معين فيما يتعلق به. أنا أضع نفسي. الكوجيتو الحقيقي لا يحدد وجود الذات من خلال تفكيره في الوجود، ولا يحول يقين العالم إلى يقين أفكار حول العالم، وأخيرا لا يستبدل العالم بمعنى العالم. على العكس من ذلك، يعترف الكوجيتو بتفكيري كشيء غير قابل للتصرف ويلغي أي نوع من المثالية، ويكشف عني كـ "كائن في العالم".
لأنه على وجه التحديد لأننا مرتبطون بالعالم من البداية إلى النهاية، فإن الطريقة الوحيدة للاقتناع بذلك هي إيقاف هذه الحركة، أو إنكار تواطئنا معها (أن ننظر إليها ohne mitzumachen، *** كما يقول هوسرل) أو اسحبه من اللعبة. لا يتعلق الأمر برفض يقينيات الفطرة السليمة أو الموقف الطبيعي - فهي، على العكس من ذلك، تشكل موضوعًا ثابتًا للفلسفة - ولكن بالتحديد، باعتبارها مقدمات لأي فكر، "تذهب دون أن تقول"، تظل دون أن يلاحظها أحد. ونحن، لكي نعيد لهم الحياة ونكتشفهم، علينا أن نمتنع عنهم لحظة واحدة. إن أفضل صياغة للاختزال تنتمي بلا شك إلى مساعد هوسرل إي. فينك **** - لقد تحدث عن "المفاجأة" من قبل
1 هوسر. Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentae Phanomenoogie، III، (غير منشورة).
12
وجه العالم.1 إن التأمل لا يبتعد عن العالم من أجل التوجه إلى وحدة الوعي كأساس للعالم، بل يتنحى جانباً ليرى التعالي الذي يجري على قدم وساق، فهو يضعف الخيوط المقصودة التي تربط بينه وبين العالم. نحن مع العالم بحيث يظهر للعين، وحده يمكن أن يكون الوعي بالعالم، لأنه يكشفه كشيء غريب ومتناقض. لقد فهم هوسرل المتعال بشكل مختلف عن كانط. يلوم هوسرل الفلسفة الكانطية على بقائها فلسفة "عالمية"، لأنها تستخدم علاقتنا بالعالم، التي هي القوة الدافعة للاستدلال التجاوزي، وتجعل العالم محايثًا للذات، بدلًا من الدهشة بها، وفهم الذات. باعتبارها متسامية فيما يتعلق بالعالم. كل سوء الفهم الذي كان بين هوسرل ومترجميه، ومع "المنشقين" الوجوديين، وفي نهاية المطاف، مع نفسه، ينبع من حقيقة أنه لكي يراه العالم وينظر إليه على أنه مفارقة، من الضروري قطع قرابةنا المعتادة مع هوسرل. هو، وهذا الانقطاع هو الذي سيفتح أمامنا ضربات العالم غير المحفزة. أعظم درس للتخفيض هو استحالة التخفيض الكامل. ولهذا السبب يطرح هوسرل مرارا وتكرارا مسألة إمكانية التخفيض. لو كنا روحًا مطلقة، فلن يشكل التخفيض أي مشكلة. لكن بما أننا، على العكس من ذلك، موجودون في العالم، بما أن تأملاتنا تحدث في التدفق الزمني الذي يحاولون التقاطه (حيث هم، كما يقول هوسرل، sich einstromen*)، فلا يوجد تفكير يحتضن فكرنا. . الفيلسوف، كما يقولون في أعمال هوسرل غير المنشورة، هو الذي يبدأ دائمًا من البداية. وهذا يعني أنه لا يستطيع اعتبار أي شيء يعرفه الناس أو العلماء نهائيًا. وهذا يعني أيضًا أن الفلسفة لا ينبغي أن تعتبر نفسها شيئًا نهائيًا من حيث أنها تمكنت من التعبير عن الحقيقة، وأن الفلسفة هي تجربة متجددة لبداياتها الخاصة، وأنها يمكن اختزالها تمامًا في وصف هذه البداية، وأنها، في النهاية، جذرية. إن التفكير هو إدراك اعتماده على الحياة غير العاكسة، وهو وضعه الأولي والثابت والنهائي. وبعيدا عن أن يكون، كما كان يعتقد،
1 فينك. الفلسفة الظواهرية إدموند هوسر في النقد الناشئ. ص 331 وما يليها.
13
أساس الفلسفة المثالية، فإن الاختزال الظاهرياتي هو صيغة الفلسفة الوجودية: "In-der-Wet-Sein"* عند هايدجر غير ممكن إلا على أساس الاختزال الظاهرياتي.
* * *
نفس النوع من سوء الفهم يؤدي إلى الغموض في مفهوم "الجواهر" عند هوسرل. يقول هوسرل إن أي اختزال، كونه متعاليًا، يجب في الوقت نفسه أن يكون بالضرورة إيديتيكيًا. وهذا يعني أننا لا نستطيع إخضاع تصورنا للعالم للاعتبار الفلسفي دون أن نتوقف عن تشكيل كل واحد معه ومع الاهتمام بالعالم الذي يحددنا، دون التحول من حالة الانخراط في جعل العالم يتحول إلى مشهد، دون الانتقال من حقيقة وجودنا إلى طبيعة وجودنا، من الدازاين** إلى فيسن.*** ومع ذلك، فمن الواضح أن الجوهر هنا ليس غاية، بل وسيلة، أن انخراطنا الفعلي في العالم هو ما يجب التفكير فيه وصياغته بشكل مفاهيمي، وتوضيح جميع مواقفنا المفاهيمية. إن ضرورة اللجوء إلى الجواهر لا تعني أن الفلسفة تبدأ في اعتبارها موضوعًا لها؛ بل تعني، على العكس من ذلك، أن وجودنا راسخ في العالم بحيث لا يمكنه أن يعرف نفسه على هذا النحو في اللحظة التي ينغمس فيها. إنها، وأنها تحتاج إلى حقل المثالية لكي تدرك وتتغلب على واقعيتها، **** كما هو معروف، تقف على حقيقة أننا لا نتعامل إلا مع المعاني، على سبيل المثال، ليس هو وهو نفس المعنى بالنسبة لمدرسة فيينا، وهو معنى لاحق وأكثر تعقيدا، يفترض ألا نستخدمه إلا بحذر وبعد توضيح المعاني الكثيرة التي ساهمت في تعريفه في سياق التطور الدلالي للكلمة وهو النقيض المباشر لفكر هوسرل، ولم تكن هناك تغييرات دلالية ندين لها بحقيقة أننا نمتلك في لغتنا كلمة ومفهوم الوعي، ولدينا طريقة أكيدة للوصول إلى ما تعنيه، ولدينا فكرة عن الوعي. أنفسنا، بالوعي الذي نحن عليه، وبهذه التجربة تقاس كل المعاني اللغوية، وله نحن مدينون بحقيقة أن اللغة
14
يعني شيئا بالنسبة لنا. "الهدف هو جلب هذه التجربة التي لا تزال صامتة... إلى التعبير النقي عن معناها الخاص."1 يجب على جوهر هوسرل أن يلتقط جميع علاقات التجربة الحية، تمامًا كما تلتقط الشبكة الأسماك والطحالب المرتعشة من أعماق البحر. لذلك، لا يمكننا أن نتفق مع ج. وال، الذي يزعم أن “هوسرل يفصل بين الجواهر والوجود”. والكيانات المنفصلة عن الوجود هي كيانات اللغة. وظيفة اللغة هي أنها تجبر الكيانات على الوجود بشكل منفصل، وهو ما يبدو في الحقيقة كذلك، لأنه بفضلها لا تزال الكيانات ترتكز على الحياة السابقة للوعي. في صمت الوعي البدائي، ما هو مرئي للعين ليس فقط ما تعنيه الكلمات، ولكن أيضًا ما تعنيه الأشياء، وهو جوهر المعنى البدائي الذي تنتظم حوله أفعال التعيين والتعبير.
إن البحث عن جوهر الوعي لا يعني التركيز على "Wortbedeutung"* الوعي والهروب من الوجود إلى عالم ما يقال، بل يعني العثور على الحضور الحقيقي "لأنا" في داخلي، وواقعية وعيي. وهو ما تعنيه كلمة ومفهوم الوعي. إن البحث عن جوهر العالم لا يعني البحث عن ماهية العالم في فكرة، وتقليصه إلى موضوع التفكير، بل يعني البحث عن ما هو عليه بالنسبة لنا في الواقع، قبل أي موضوعة. إن الشهوانية "تختزل" العالم عندما تدعي أننا في نهاية المطاف نتعامل فقط مع دولنا. المثالية المتعالية أيضًا "تختزل" العالم، لأنها، بمنحه الأصالة، تعترف به فقط كفكر أو وعي بالعالم، كرابط بسيط لمعرفتنا، بحيث يصبح العالم محايثًا في الوعي، وأصالة الأشياء لا شيء. على العكس من ذلك، يتألف الاختزال العيدي من قرار إظهار العالم كما هو قبل أن نتوجه إلى أنفسنا، في محاولة لمساواة التأمل بحياة الوعي غير الانعكاسية. أنا أنظر إلى العالم وأدركه. إذا بدأت، متفقًا مع الإثارة، في التأكيد على أنه لا يوجد شيء سوى "حالات الوعي"، وحاولت فصل التصورات عن الأحلام وفقًا لبعض "المعايير"، فإن ظاهرة العالم ستراوغني. ل
1 هوسر. تأملات ديكارتية. ص 33.
2 واه. الحقيقة واللسان والغموض // Arbaete. أوتومني 1942 (بدون ترقيم الصفحات).
15
أستطيع أن أتحدث عن "الأحلام" و"الواقع"، وأتساءل عن الفرق بين الخيالي والحقيقي، وأشك في "الحقيقي" فقط لأن هذا التمييز قد قمت به قبل التحليل، لأن لدي خبرة في كل من الواقعي والواقعي. الخيالي؛ المشكلة إذن ليست في فهم كيف يمكن للفكر النقدي أن يكتسب معادلات ثانوية لهذا التمييز، ولكن في توضيح معرفتنا الأصلية بـ “الواقعي”، في وصف تصور العالم باعتباره الأساس الذي يؤسس دائمًا لفكرتنا عن الحقيقة. ولذلك، فإن السؤال ليس ما إذا كنا ندرك العالم بالفعل؛ بل على العكس من ذلك، بيت القصيد هو أن العالم هو ما ندركه. بشكل عام، ليس السؤال هو ما إذا كان دليلنا صحيحًا، ولا ما إذا كان ما هو صحيح بالنسبة لنا، بسبب بعض الخلل في أذهاننا، هو وهم بالنسبة إلى بعض الحقيقة في حد ذاته: لأننا إذا تحدثنا عن الوهم، إذن لقد تعرفنا على الأوهام، التي لم يكن من الممكن القيام بها إلا باسم بعض الإدراك، والتي تم التصديق عليها في نفس اللحظة على أنها صحيحة، بحيث يؤكد الشك أو الخوف من الخطأ قدرتنا على كشف الأخطاء، وبالتالي، لا يفصلنا عن الحقيقة. نحن في الحقيقة، الدليل هو "تجربة الحقيقة". إن البحث عن جوهر الإدراك يعني الإعلان منذ البداية أن الإدراك ليس شيئًا يُفترض أنه حقيقي، ولكنه الوصول إلى الحقيقة المتاحة لنا. إذا كنت أريد الآن، متفقًا مع المثالية، أن أبني هذا الدليل الواقعي، هذا الإيمان الذي لا يقهر على دليل مطلق، أي على الوضوح المطلق لأفكاري بالنسبة لي، إذا كنت أريد أن أجد في نفسي تلك الفكرة التي تجعل العالم ممكنًا، التي من شأنها أن تشكل الهيكل العظمي للعالم أو تنيره بالكامل، عندها سأخون تجربة حياتي مرة أخرى وأبدأ في البحث عما يشكل إمكانيته، بدلاً من البحث عما هو عليه. إن دليل الإدراك ليس فكرًا كافيًا أو دليلًا يقينيًا.2* العالم ليس ما أفكر فيه، بل هو ما أعيش معه، أنا منفتح على العالم، أنا، دون أدنى شك، أتواصل معه، لكنني معها
1 داس إريبنيس دير واهرهايت. (انظر: Husser. Logische Unter suchungen. Proegomena zur rainen Logik. S. 190).
2 لا يوجد دليل مؤكد، وهذا هو في الأساس ما يقوله Formae und transzendentae Logik. ص 142. (انظر: Husser. Formae und Transzendentae Logik. Hae، 1929).
16
لا أملكه، فالعالم لا ينضب. "هناك عالم معين" أو، بشكل أكثر دقة، "هناك عالم"، هذه الأطروحة الثابتة لحياتي لم تُعط لي أبدًا لتقديم تفسير شامل. إن حقيقة العالم هذه تشكل Wetichkeit der Wet، وهي حالة تجعل العالم هو العالم، تمامًا كما أن حقيقة الكوجيتو ليست نوعًا من النقص فيه، ولكنها على العكس من ذلك شيء يؤكدني وجودي. الطريقة الإيدتيكية هي طريقة للوضعية الظاهراتية، التي تبني الممكن على الواقع.
* * *
يمكننا الآن أن نصل إلى فكرة القصدية، التي كثيرا ما يشار إليها باعتبارها الاكتشاف الرئيسي للظواهر، على الرغم من أنه لا يمكن فهمها إلا على أساس الاختزال. "كل الوعي هو وعي بشيء ما" - لا يوجد شيء جديد في هذا. في "دحض المثالية"، أظهر كانط أن الإدراك الداخلي مستحيل دون إدراك خارجي، وأن العالم، كونه ضفيرة من الظواهر، يسبق وحدتي في الوعي وهو وسيلة بالنسبة لي لتحقيق نفسي كوعي. تختلف القصدية عن العلاقة الكانطية بالموضوع المحتمل في أن وحدة العالم، حتى قبل طرحها في الإدراك وفي الفعل المتعمد للتماثل، يتم اختبارها كشيء تم إنجازه بالفعل أو موجود بالفعل هنا. في "نقد الحكم" يقول كانط نفسه أن هناك وحدة للخيال والعقل ووحدة معينة للموضوعات بالنسبة للموضوع، وأنه في تجربة الجمال، على سبيل المثال، أشعر بالاتساق بين الحسي والمفاهيمي، بين "أنا" و"الآخر" الخاص بي، وهو في حد ذاته خالي من المفهوم. لم يعد الموضوع هنا هو ذلك المفكر العالمي الذي يتعامل مع نظام من الأشياء المترابطة بشكل صارم، وليس قوة الافتراض الذي يُخضع التنوع لقانون العقل إذا كان بحاجة إلى إعطاء العالم شكلاً - فهو يكشف عن نفسه ويعجب بنفسه كطبيعة، بشكل عفوي يتوافق مع قانون العقل. ولكن إذا كانت هناك طبيعة للموضوع، فإن فن الخيال الخفي يجب أن يحدد النشاط القاطع، وليس الحكم الجمالي فحسب، بل سترتكز عليه المعرفة أيضًا، وستكون أساس وحدة الوعي والوعي. ينضم هوسرل إلى نقد الحكم** بالحديث عن غائية الوعي. خطاب
17
لا يتعلق الأمر بتكرار الوعي البشري بالتفكير المطلق الذي سيصف له أهدافًا من الخارج. النقطة المهمة هي الاعتراف بالوعي نفسه كمشروع للعالم، كهدف للعالم، الذي لا يملكه، والذي لا يعتنقه، ولكنه موجه نحوه باستمرار، والاعتراف بالعالم باعتباره هذا الهدف المسبق. الفردية التي تحدد وحدتها الحتمية هدف المعرفة. ولهذا السبب يميز هوسرل بين قصدية الفعل، أي قصدية أحكامنا ومواقفنا الإرادية، والتي تمت مناقشتها في نقد العقل الخالص، والقصدية النشطة (fungierende Intentionaitat)، التي تخلق الطبيعي والمسبق. الوحدة الإسنادية للعالم وحياتنا، تكشف عن نفسها في رغباتنا وتقييماتنا ومناظرنا الطبيعية بشكل أكثر وضوحًا من التفكير الموضوعي، وتوفر النص الذي تسعى معرفتنا إلى ترجمته إلى لغة دقيقة. فيما يتعلق بالعالم، وهو يتحدث إلينا بلا كلل، لا يوجد شيء يمكن أن يصبح أكثر وضوحًا من خلال التحليل: لا يمكن للفلسفة إلا أن تقدمه لنظرتنا، وتقدمه لشهادتنا.
بفضل المفهوم الموسع للقصدية، فإن "الفهم" الظاهري يميز نفسه عن "الفهم" الكلاسيكي، الذي يقتصر على "الجواهر الحقيقية التي لا تتزعزع"، وتكتسب الظواهر الفرصة لتصبح ظاهرة التكوين. أيًا كان ما نتحدث عنه - عن إدراك شيء ما، عن حدث تاريخي أو عن عقيدة، فإن "الفهم" يعني فهم القصد الإجمالي - وليس فقط ما هي "خصائص" الشيء المدرك، غبار "التاريخي" "الحقائق"، "الأفكار" يمكن أن تكون للتمثيل الذي تم استخدامه من خلال تعليم محدد - ولكن أيضًا طريقة فريدة للوجود، والتي يتم التعبير عنها في خصائص الحصاة أو الزجاج أو قطعة الشمع، في جميع أحداث الثورة. في كل أفكار الفيلسوف. في أي حضارة، من الضروري العثور على فكرة بالمعنى الهيغلي، أي ليس قانونًا من النوع الفيزيائي الرياضي، يمكن للتفكير الموضوعي الوصول إليه، ولكن صيغة عامة للسلوك الموحد في مواجهة الآخر، الطبيعة، الزمن. الموت باختصار هو طريقة خاصة لتشكيل العالم يحتاج المؤرخ إلى استعادتها وقبولها. وهنا تكمن أبعاد التاريخ. لا توجد كلمة إنسانية واحدة، ولا أي لفتة إنسانية واحدة - حتى بين أكثر الكلمات العادية وغير الطوعية - ليس لها معنى بالنسبة لها. اعتقدت أنني كنت صامتا لأنه
18
التعب، وظن ذلك الوزير أنه قال شيئًا ليقول شيئًا فقط، لكن صمتي أو كلامه أصبح له معنى، فكل من تعبي وعباراته الفارغة ليست صدفة، وتعبر عن نوع من اللامبالاة، في نفس الوقت، تشير إلى موقف معين فيما يتعلق بالوضع. إذا نظرت إلى حدث ما عن كثب، في الوقت الذي تشعر فيه بالخبرة، يبدو أن كل شيء يحدث بالصدفة، وقد تم تحديد كل شيء بفضل بعض الطموحات، والاجتماع الناجح، والمزيج المناسب من الظروف. لكن فرصة واحدة تعادل فرصة أخرى، والآن يتم جمع الكثير من الحقائق، وتظهر طريقة معينة لاختيار الموقف فيما يتعلق بالوضع الإنساني، وهو حدث تم تحديد معالمه ويمكننا التحدث عنه. هل ينبغي فهم التاريخ من حيث الأيديولوجيا أم من حيث السياسة والدين والاقتصاد؟ هل ينبغي فهم المذهب من خلال محتواه الصريح أم من خلال نفسية صاحبه وأحداث حياته؟ ينبغي أن نفهم من خلال كل شيء دفعة واحدة، كل شيء له معنى، وراء كل العلاقات نجد نفس هيكل الوجود. كل وجهات النظر هذه صحيحة بشرط ألا نفصل إحداها عن الأخرى، وأن نذهب إلى أعماق التاريخ ونصل إلى الجوهر الفريد للمعنى الوجودي الذي يجعل نفسه محسوسًا في كل منظور. صحيح، كما يقول ماركس، أن التاريخ لا يتحرك رأسا على عقب، ولكن الصحيح أيضا أنه لا يفكر بقدميه. بتعبير أدق، يجب ألا نتعامل مع "الرأس"، وليس مع "الساقين"، ولكن مع الجسم. وكل التفسيرات الاقتصادية أو النفسية للمذهب صحيحة، فالمفكر يفكر دائما من ما هو عليه. ويكتمل فهم المذهب إذا تمكن من الاتصال بتاريخ المذهب والعوامل الخارجية، ووضع مصادر المذهب ومعناه في بنية وجودية. هناك، كما قال هوسرل، "نشوء المعنى" (Sinngenesis)، الذي يخبرنا وحده في النهاية بما "تريد العقيدة أن تقوله". فالنقد، مثله مثل الفهم، يجب أن ينتشر على جميع المستويات، وغني عن القول أنه أثناء دحض مذهب ما، من المستحيل الاكتفاء بإثبات ارتباطه بهذه الحادثة أو تلك في
1 يظهر هذا المصطلح بشكل متكرر في الأعمال غير المنشورة. الفكرة نفسها موجودة في "Formae und transzendentae Logik". ص 181 وما يليها.
19
حياة المؤلف. العقيدة تعني الخارجي. فلا في الوجود ولا في التعايش توجد صدفة خالصة، إذ أن كليهما يتقن الصدفة، ويخلق منهما الذكاء. وأخيرا، كما أن التاريخ لا يتجزأ في الحاضر، فإنه لا يتجزأ في المستقبل. تبدو جميع الفترات التاريخية، في أبعادها الأساسية، وكأنها تجليات لوجود واحد، أو حلقات لدراما واحدة، لا نعرف شيئا عن نتيجتها. وبما أننا في العالم، وبما أننا محكومون بالمعنى، فكل ما نفعله، ومهما نقول، كل شيء يجد اسمه في التاريخ.
* * *
إن أهم إنجاز للظاهراتية هو بلا شك أنها نجحت في الجمع بين الذاتية المتطرفة والموضوعية المتطرفة في مفهومها للعالم والعقلانية. فالعقلانية تتناسب بدقة مع التجارب التي تظهر فيها. وهناك العقلانية، أي تتقاطع وجهات النظر، وتتأكد التصورات، وينكشف المعنى. ومع ذلك، لا يمكن طرح المعنى بشكل منفصل، أو تحويله إلى روح مطلقة أو إلى عالم ذو معنى واقعي. إن العالم الفينومينولوجي ليس عالمًا من الكينونة النقية، بل هو معنى يتجلى عند تقاطع تجاربي وعند تقاطع تجاربي مع تجارب شخص آخر؛ وبفضل تسلسل كليهما، فهو بالتالي لا يمكن فصله عن الذاتية والذاتية المتبادلة، التي تشكل كلًا واحدًا بسبب تجديد تجاربي السابقة في تجاربي الحالية، وتجربة شخص آخر في تجربتي. ولأول مرة، يتحقق فكر الفيلسوف إلى درجة أنه لا يحقق نتائجه الخاصة بالتقدم على نفسه. يحاول الفيلسوف أن يفكر في العالم والآخرين ونفسه، لفهم علاقاتهم. لكن الأنا المفكرة و"المراقب غير المهتم" (uninteressierter Zuschauer)1 لا يحققان نوعًا من العقلانية المعطاة بالفعل، بل "يؤسسان" بعضهما البعض ويؤسسان العقلانية في مسعى معين ليس هناك ضمان له في الوجود والحق. الذي يقوم على احتمال حقيقي
1 السادس. التأمل الديكارتي (غير منشور).
2 المرجع نفسه.
20
اقبل تاريخنا الذي وهبتنا إياه البداية، فالعالم الظاهري ليس تفسيرًا للوجود المحدد مسبقًا، بل هو أساس الوجود؛ الفلسفة ليست انعكاسًا لحقيقة محددة مسبقًا، بل هي، مثل الفن، تحقيق الحقيقة. والسؤال الذي يطرح نفسه هو كيف يكون هذا الإدراك ممكنًا إذا لم يصل إلى سبب معين موجود مسبقًا في الأشياء. لكن اللوغوس الوحيد الموجود مسبقًا هو العالم نفسه، والفلسفة، التي تترجمه إلى وجود ظاهري، لا تبدأ بإمكانيته – إنه حقيقي، إنه موجود بالفعل، مثل العالم الذي هو جزء منه. لا توجد فرضية تفسيرية يمكن أن تكون أكثر وضوحًا من قبول عالم غير مكتمل، ومحاولة التفكير فيه وإعطائه الكمال. العقلانية ليست مشكلة، وليس هناك مجهول وراءها، وعلينا أن نستنتج وجودها أو نثبتها استقرائيًا: نحن حاضرون في كل لحظة من معجزة ربط التجارب، ولا أحد يعرف أفضل منا كيف يحدث ذلك , لأن عقدة هذه العلاقات هي أنفسنا . السلام والعقل ليسا المشكلة؛ إنها، إذا شئت، غامضة، لكن هذا اللغز يحددها، ولا يمكن أن يكون هناك شك في تبديدها بنوع من "القرار"؛ فهو يتجاوز أي قرارات. الفلسفة الحقيقية هي أن تتعلم رؤية العالم مرة أخرى، وبهذا المعنى يمكن للقصة المروية أن تشير إلى العالم بنفس "العمق" الذي تشير إليه الأطروحة الفلسفية. نحن نتحكم في مصيرنا، ونصبح مسؤولين عن تاريخنا من خلال التفكير، وكذلك من خلال القرار الذي نستثمر فيه حياتنا، وفي كلتا الحالتين يتعلق الأمر بعمل عنيف يتم اختباره في التنفيذ.
تعتمد الظواهر، باعتبارها كشفًا عن العالم، على نفسها، أو بالأحرى، تبرر نفسها. كل المعرفة مبنية على "تربة" المسلمات، وفي النهاية، على تواصلنا مع العالم، وهو أول تأسيس للعقلانية. الفلسفة باعتبارها انعكاسًا جذريًا تحرم نفسها بشكل أساسي من هذا الدعم. فالفلسفة تقع أيضًا في التاريخ، وهي أيضًا تستفيد من العالم وأشكال العقل الراسخة. ولذلك لا بد أن تتوجه إلى نفسها السؤال الذي تتوجه به إلى جميع العلوم، حتى تكون
1 "Rukbeziehung der Phanomenoogie auf sich sebst" - كما يقولون في عمل واحد غير منشور.
21
تتشعب إلى ما لا نهاية لتصبح، على حد تعبير هوسرل، حوارًا أو تأملًا لا نهاية له؛ وبقدر ما تظل وفية لخطتها، فإن الفلسفة لن تعرف إلى أين تتجه. إن عدم اكتمال الظواهر وتقلباتها ليست علامات فشل، بل كانت حتمية، لأن الظواهر تضع على نفسها مهمة اكتشاف سر العالم وغموض العقل. وبعد أن أصبحت عقيدة أو نظامًا، أصبحت الظواهر حركة. إنه عمل شاق مثل أعمال بلزاك، أو بروست، أو فاليري، أو سيزان - بنفس الاهتمام والدهشة، وبنفس الوعي الدقيق، وبنفس الإرادة لفهم معنى العالم أو التاريخ في لحظة نشأتهم. وفي هذا الصدد، تندمج الظواهر مع جهود الفكر الحديث بأكمله.
1 نحن مدينون بهذا التعبير لج. هوسدورف، الموجود حاليًا (1943 - ملاحظة ترجمة) في الأسر الألمانية، على الرغم من أنه ربما استخدمه بمعنى مختلف.
مقدمة. التحيزات الكلاسيكية والعودة إلى الظواهر
انا اشعر"
عندما نبدأ بدراسة الإدراك، نجد في اللغة مفهوم الإحساس، الذي يبدو فوريًا وواضحًا: أشعر بالأحمر، الأزرق، الساخن، البارد. ولكننا سنرى أن هذا المفهوم هو الأكثر غموضا، وأنه بقبوله انخدع التحليل الكلاسيكي فيما يتعلق بظاهرة الإدراك.
من خلال الإحساس، يمكنني أولاً أن أفهم الطريقة التي أختبر بها التأثير وتجربة نوع ما من حالتي الخاصة. إن الحجاب الرمادي الذي يغطيني عندما أغمض عيني، والأصوات التي تتردد في "رأسي" عندما أشعر بالنعاس، تشير إلى مدى الإحساس النقي. من المحتمل أن أشعر بالقدر الذي أتوافق فيه مع ما يتم الشعور به، إلى الحد الذي يفقد فيه مكانه في العالم الموضوعي ولا يعني لي شيئًا. ويجب الاعتراف بأن الإحساس يجب أن يسعى دون أن يصل إلى محتوى محدد نوعيا، فالأحمر والأخضر، لكي يختلف أحدهما عن الآخر، مثل لونين مختلفين، يجب أن تتشكل أمامي، على الرغم من أنه بدون موقع محدد للغاية، صورة معينة. وبذلك يتوقف عن أن يكون شيئًا بداخلي. الإحساس النقي هو تجربة "تأثير" فوري ودقيق لا يمكن تمييزه. ليست هناك حاجة للإثبات، بما أن جميع المؤلفين متفقون على ذلك، أن مثل هذا المفهوم لا يتوافق على الإطلاق مع ما نختبره، وأن أبسط التصورات الواقعية المعروفة لنا في مثل هذه الكائنات الحية مثل القرد أو الدجاجة لا تعتمد على بعض اللحظات المطلقة، ولكن على العلاقات.1 ومع ذلك، لا يزال هناك
1 انظر: ميرو بونتي. هيكل السلوك. باريس، 1942. ص 142 وما يليها.
25
إنه سؤال مفتوح لماذا نعتبر أنفسنا مؤهلين لتمييز طبقة معينة من "الانطباعات" في تجربة الإدراك. دعونا نتخيل بقعة بيضاء على خلفية موحدة. جميع نقاط البقعة متحدة بـ "وظيفة" تحولها إلى "شكل". لون هذا الشكل أكثر كثافة وأقوى من لون الخلفية. حواف البقعة البيضاء "تنتمي" إليها، ولا تندمج مع الخلفية، رغم أنها تندمج معها؛ يبدو أن البقعة مطبقة على الخلفية ولا تدمرها. كلا الجانبين لا يحتويان على شيء ما بقدر ما يعلنان شيئًا ما؛ وبالتالي فإن هذا التصور الأولي محمل بمعنى معين. ولكن إذا لم يتم الشعور بالشكل والأرض معًا، فيبدو لنا أنه من الضروري الشعور بهما في كل نقطة. ولكن في الوقت نفسه، يتم نسيان أن كل نقطة، بدورها، لا يمكن أن ينظر إليها إلا كشخصية على الخلفية. عندما تؤكد نظرية الجستات أن الشكل الموجود على الخلفية هو أبسط معطى إحساس يمكننا الوصول إليه، فإن الأمر لا يتعلق بخاصية عرضية للإدراك الفعلي، مما يترك لنا الحق في إدخال مفهوم الانطباع في التحليل المثالي. أمامنا تعريف ظاهرة الإدراك، وهو ما بدونه لا يمكن تسمية أي ظاهرة بالإدراك. "الشيء" المدرك يقع دائمًا في بيئة ما، وهو جزء من "المجال". إن السطح المتجانس حقًا، الذي لا يقدم أي شيء يمكن إدراكه، لا يمكن أن يفسح المجال لأي إدراك. فقط بنية الإدراك الفعلي هي التي يمكن أن توضح لنا ما يعنيه الإدراك. وبالتالي، من المستحيل ليس فقط العثور على انطباع نقي، ولكن أيضًا إدراكه، وبالتالي التفكير فيه كلحظة إدراك. إنهم يلجأون إليه، تاركين تجربة الإدراك دون اهتمام، وينسونها، ويتجهون إلى الشيء المدرك. لا يتكون المجال البصري من وجهات نظر فردية. لكن الشيء المرئي يتكون من أجزاء مادية، والنقاط المكانية متراكبة فوق بعضها البعض. من المستحيل تخيل واقع الإدراك المنفصل، ما لم نتحدث بالطبع عن التجربة العقلية للإدراك. ومع ذلك، هناك أشياء معزولة وفراغ مادي في العالم. لذلك، لن أقوم بتعريف الإحساس من حيث الانطباع المحض. لكن أن ترى يعني أن يكون لديك لون أو ضوء، وأن تسمع يعني أن يكون لديك أصوات، وأن تشعر يعني أن تمتلك صفات، ألا يكفي أن تعرف ما هو الإحساس عندما ترى شيئًا أحمر أو تسمع الصوت "أ"؟ لكن الأحمر والأخضر ليسا أحاسيس، ولكن
26
محسوسة، والجودة ليست عنصرًا من عناصر الوعي، بل هي خاصية لشيء ما. فبدلاً من تزويدنا بطريقة بسيطة لتمييز الأحاسيس، فإن الجودة المحسوسة، المأخوذة في نفس التجربة التي تكشفها، تبدو غنية وغامضة مثل الشيء نفسه أو المشهد المدرك بأكمله. هذه البقعة الحمراء التي أراها على السجادة حمراء فقط بالنسبة إلى الظل الذي يعبرها؛ ولا تظهر صفتها إلا بالنسبة إلى لعب الضوء، أي كعنصر من عناصر التكوين المكاني. بالإضافة إلى ذلك، يتم تحديد اللون فقط عندما يكون موجودًا على سطح معين؛ ويظل السطح صغيرًا جدًا غير قابل للاكتشاف. وأخيراً، فإن هذا اللون الأحمر لن يكون أحمر بالمعنى الحرفي للكلمة لو لم يكن "اللون الأحمر الصوفي" للسجادة.1 وهكذا يكشف التحليل في كل صفة عن المعاني التي تسكنها. فماذا إذن، لنقول إن الأمر برمته يتعلق بصفات تجربتنا الفعلية، مقترنة بمجمل معرفتنا، وإننا نحتفظ بالحق في طرح السؤال، ما هي "الصفة النقية" التي تحدد "الشعور النقي"؟ "؟ لكننا رأينا للتو أن هذا الشعور النقي يعادل عدم الشعور بأي شيء، وبالتالي عدم الشعور على الإطلاق. إن ما يسمى بدليل الشعور لا يعتمد على دليل الوعي، بل على الإيمان الساذج بالعالم. يبدو لنا أننا نعرف جيدًا ما يعنيه "الرؤية" و"السماع" و"الشعور"، لأن الإدراك قدم لنا منذ زمن طويل أشياء ملونة أو أصواتًا. عندما نريد تحليل الإدراك، فإننا ننقل هذه الأشياء إلى الوعي، ونرتكب ما يسميه علماء النفس "الخطأ التجريبي"، أي أننا نفترض على الفور في وعينا بالأشياء ما نعرفه في الأشياء. نحن نجمع بين الإدراك والمدرك. وبما أن المدرك نفسه لا يمكن الوصول إليه إلا عن طريق الإدراك، فإننا في النهاية لا نفهم هذا ولا ذاك. نحن منخرطون في العالم، ولا يمكننا أن ننتزع أنفسنا منه من أجل الانتقال إلى الوعي بالعالم. إذا نجحنا، فسنرى أن الجودة لا يتم اختبارها بشكل مباشر، وأن كل الوعي هو وعي بشيء ما. ومع ذلك، فإن هذا "الشيء" ليس بالضرورة شيئًا يمكن تعريفه. فيما يتعلق بالجودة، يمكن أن نخطئ مرتين: أولا، نخطئ عندما نجعلها عنصرا من عناصر الوعي، بينما بالنسبة للوعي
1 سارتر. إل "خيال. باريس، 1940. ص 241.
27

رسم بياني 1
إنه شيء عندما نتعامل معه باعتباره انطباعًا لا معنى له، على الرغم من أنه يحمل دائمًا بعض المعنى؛ ومن ناحية أخرى، عندما نعتقد أن هذا المعنى وهذا الموضوع محددان ومكتفيان بذاتهما. كلا الخطأين الأول والثاني يأتيان من إيمان ساذج بالعالم من حولنا. بمساعدة البصريات والهندسة، نقوم ببناء جزء من العالم، والذي يمكن طباعة صورته على شبكية العين لدينا في أي وقت. كل ما هو خارج هذا المحيط، دون أن ينعكس على أي سطح ملموس، لا يؤثر على إدراكنا البصري بقوة أكبر من تأثير الضوء على العيون المغلقة. لذا ينبغي لنا أن ندرك جزءًا من العالم، محددًا بحدود واضحة، محاطًا بمنطقة معينة من السواد، مملوءة دون ثغرات بالصفات، مدعومة بنفس علاقات الكميات المحددة الموجودة في شبكية العين. لا يوجد أي أثر لشيء كهذا في التجربة، واستنادا إلى العالم لن نفهم أبدا ما هو المجال البصري. حتى لو كان من الممكن تحديد محيط الرؤية عن طريق تحويل خطوط الإشارة الجانبية تدريجيًا نحو المركز، فإن نتائج القياس ستختلف طوال الوقت، ومن المستحيل الإشارة إلى اللحظة التي يتوقف فيها خط الإشارة المرئية عن الظهور. من الصعب جدًا وصف المساحة المحيطة بالمجال البصري، إلا أنها ليست سوداء ولا رمادية. هناك رؤية معينة غامضة هنا، رؤية للشيطان، وإذا ذهبنا إلى النهاية، فحتى ما ورائي لا يخلو من الحضور البصري. قطعتان مستقيمتان في وهم مولر-لاير (الشكل 1) ليستا متساويتين أو غير متساويتين؛ ينشأ بديل في العالم الموضوعي.1 المجال البصري -

موريس ميرلو بونتي "ظاهرية الإدراك" مسح ضوئي: يانكو سلافا (مكتبة فورت/دا) مسح ضوئي:

يانكو سلافا (مكتبة فورت/دا) [البريد الإلكتروني محمي] || [البريد الإلكتروني محمي] ||

http://yanko.lib.ru || المرآة: http://members.fortunecity.com/savaaa/ya.html

|| http://yankos.chat.ru/ya.html | آي سي كيو #75088656

موريس ميرلو بونتي

ظواهر الإدراك

موريس ميرلو بونتي

ظواهر الإدراك

حرره I. S. Vdovina، S. L. Fokin

سان بطرسبورج

"يوفنتا" "العلم"

UDC 14 م. ميرلو بونتي

بنك البحرين والكويت 87.3 م 52

وتم النشر في إطار برنامج بوشكين وبدعم من الوزارة

الشؤون الخارجية لفرنسا والسفارة الفرنسية في روسيا

تم تنفيذه في إطار برنامج المساعدة في نشر "Pouchkine"

مع دعم وزارة الشؤون الخارجية الفرنسية والسفارة

دي فرنسا في روسيا

تم نشر هذا المنشور كجزء من برنامج جامعة أوروبا الوسطى

"مشروع الترجمة" بدعم من مركز تطوير أنشطة النشر

(OSI-بودابست) ومعهد المجتمع المفتوح.

صندوق المساعدة" (OSIAF - موسكو).

المحرر التنفيذي: آي إس فدوفينا

يستخدم التصميم عمل الفنان Dm. ياكوفينا "الأسماك"

ISBN 5-02-026807-0 («العلم») ISBN 5-87399-054-9 («يوفينتا») ISBN 2-07-029337-8

© طبعات غاليمار، 1945

© "العلم"، 1999

© يوفنتا، 1999

© د. كالوجين (الجزء الثاني، الثالث والرابع)، ل. كورياجين (مقدمة، الجزء الثالث، الأدب)، أ. ماركوف

(الجزء الثاني، الأول والثاني)، أ. شيستاكوف (الجزء الأول)، ترجمة، 1999

© آي إس فدوفينا، مقال، 1999

© د. ياكوفين، ب. بالي، تصميم، 1999

موريس ميرلو بونتي......1

فينومينولوجيا الإدراك......1

مقدمة..2

مقدمة. التحيزات الكلاسيكية والعودة إلى الظواهر 8

انا اشعر". 8

ثانيا. "الجمعية" و"عرض الذكريات". 13

ثالثا. "الانتباه" و"الحكم". 18

رابعا. المجال الهائل. ثلاثين

الجزء الأول. الجسم .. 35

I. الجسم ككائن وفسيولوجيا ميكانيكية.. 37

ثانيا. تجربة الجسم وعلم النفس الكلاسيكي..44

ثالثا. مكانية الجسم والوظيفة الحركية... 47

رابعا. تركيب جسمك..69

V. الجسم ككائن جنسي. 71

السادس. الجسد كالتعبير والكلام.. 80

الجزء الثاني. العالم المدرك. 91

انا اشعر. 92

ثالثا. الأشياء والعالم الطبيعي..134

رابعا. الآخر وعالم الإنسان.. 154

الجزء الثالث. كن لنفسك وكن في العالم..163

ثانيا. مؤقت..181

ثالثا. الحرية..191

الأدب..201

التطبيقات..203

م. ميرلو بونتي: من الإدراك الأولي إلى عالم الثقافة..204

ملاحظات1 209

مقدمة

ما هي الفينومينولوجيا؟ قد يبدو غريبا أن يتم طرح هذا السؤال

بعد نصف قرن من ظهور أعمال هوسرل الأولى؛ ومع ذلك فهو لا يزال

بعيدة عن الحل. الظواهر هي دراسة الكيانات، وجميع المشاكل

نصل على التوالي إلى تعريف الجواهر: جوهر الإدراك، والجوهر

الوعي، على سبيل المثال. لكن الفينومينولوجيا هي أيضًا فلسفة

يضع الكيانات في الوجود* ويؤمن بإمكانية فهم الإنسان والعالم

فقط على أساس "الواقع". هذه هي الفلسفة المتعالية التي،

لفهم أوضاع التركيب الطبيعي، يبقيها في حالة تعليق

شرط، ولكنها أيضًا فلسفة تجعل العالم دائمًا "هنا بالفعل"، من قبل

التفكير، كنوع من الحضور غير القابل للاختزال، وبالتالي فإن كل جهوده،

تهدف إلى إيجاد اتصال ساذج مع العالم من أجل منحه

أخيرا الوضع الفلسفي. وهذا هو ادعاء الفلسفة التي تتخيل نفسها

"العلم الصارم" وتقرير عن المكان والزمان والعالم "المعيش". هذا -

محاولة لوصف تجربتنا بشكل مباشر كما هي، دون الرجوع إليها

التكوين النفسي والتفسيرات السببية التي يمكن أن تعطيه

عالم أو عالم نفس أو عالم اجتماع، على الرغم من أن هوسرل نفسه يتحدث عنه في أعماله الأخيرة

الظواهر "الوراثية"1 وحتى "البناءة"2. فهل من الممكن القضاء على هؤلاء

التناقضات من خلال فصل ظاهراتية هوسرل عن هايدجر؟ لكن

«الوجود والزمان»** يأتي من موضع واحد لهوسرل وليس أكثر من مجرد

إيضاح

1 هوسرل. تأملات ديكارتية. باريس، 1931. ص 120 وما يليها.

Cartésiennes) كما حرره E. Fink، والذي أبلغنا عنه السيد بيرغر.

وهذا يعني "natürlichen Weltbegriff"* أو "Lebenswelt"،** والذي أخيرًا هوسرل

تعتبر الحياة الموضوع الرئيسي للظواهر، بحيث يتم الكشف عن التناقض و

في فلسفة هوسرل الخاصة. القارئ المتسرع لن يرغب في التعامل معه

العقيدة، التي لم يعد لديها ما تقوله، وسوف تبدأ في التساؤل عما إذا كانت تستحق ذلك

الفلسفة التي تفشل في تعريف نفسها، والضجيج الذي يتصاعد حولها، لا يفعل ذلك

سواء كنا نتحدث هنا، بالأحرى، عن الأسطورة أو عن الموضة.

حتى لو كان الأمر كذلك، ينبغي للمرء أن يفهم ما هو سحر هذه الأسطورة و

فما أصل هذه الموضة، وخطورة الفيلسوف في ذلك؟

سوف ينعكس الوضع في البيان الذي يمكن قبول الظواهر و

الممارسة كطريقة أو أسلوب، فهي موجودة كحركة حتى من قبل

يصل إلى الوعي الفلسفي الكامل. لقد كانت في طريقها لفترة طويلة، أتباعها

إنه موجود في كل مكان - عند هيجل وكيركجارد بالطبع، ولكن أيضًا عند ماركس،

نيتشه، فرويد. لن يؤدي التحليل اللغوي للنصوص إلى أي مكان: في النصوص نحن

فلا نجد إلا ما وضعناه بأنفسنا، وإذا ادعى التاريخ ذلك

التفسير، فهذا هو تاريخ الفلسفة. ففي أنفسنا نجد الوحدة

الفينومينولوجيا ومعناها الأصيل. لا يتعلق الأمر كثيرًا بالحفاظ على النتيجة

يقتبس، ما هو مقدار تحديد وتجسيد هذه الظواهر

نحن، بفضل قراءة هوسرل أو هايدجر، معظمنا

لقد شعر المعاصرون بأنهم لم يتعلموا فلسفة جديدة، بل

بل واجهوا ما كانوا يتوقعونه منذ فترة طويلة. الظواهر متاحة فقط

الطريقة الظاهرية. دعونا نحاول ربط ما هو معروف بشكل مدروس

المواضيع الظواهر لأنها هي نفسها مرتبطة في الحياة. ربما،

سوف نفهم بعد ذلك سبب بقاء الظواهر في حالة ما لفترة طويلة

التعهدات، بمثابة مهمة والهدف المنشود.

الأمر يتعلق بالوصف، وليس بالشرح أو التحليل. هذا هو الاول

التعليمات التي قدمها هوسرل لظاهراتية البداية، داعيا إليها

يشير إلى "علم النفس الوصفي" أو العودة "إلى الأشياء نفسها".

أولا عن رفضه للعلم.*** أنا لست النتيجة أو التشابك

العديد من الأسباب التي تحدد جسدي أو "نفسي" لا أستطيع ذلك

فكر في نفسك كجزء من العالم، ككائن بسيط في علم الأحياء وعلم النفس و

علم الاجتماع، لا أستطيع أن أغلق عالم العلوم في وجهي. كل ما أعرفه عن العالم هو

حتى من خلال العلم أعرف بناءً على رؤيتي أو تلك الحياة

الخبرة التي بدونها ستكون رموز العلم فضاءً فارغًا. الكون كله من العلوم

هو عالم مبني على الحياة، وإذا أردنا أن نفكر بكل صرامة

العلم، أن نحدد معناه واتجاهه بكل دقة، فيجب علينا

العودة أولاً إلى هذه التجربة التي يتمثل التعبير الثانوي عنها في العلم.

العلم ليس له ولن يكون له نفس الصلاحية كما

العالم المدرك، لسبب بسيط وهو أنه تعريفه

أو التوضيح. أنا لست "كائنًا حيًا" أو حتى "شخصًا" أو حتى

"الوعي" بكل خصائصه مثل علم الحيوان أو التشريح الاجتماعي أو

يتعرف علم النفس الاستقرائي على منتجات الطبيعة أو التاريخ - I

هناك مصدر مطلق، وجودي لا يأتي من أسلافي، من

بيئتي المادية أو الاجتماعية، تذهب إليهم وتدعمهم،

لأن "أنا" الخاصة بي تجبرني على أن أكون من أجلي (وبالتالي أن أكون في ذلك الشخص الوحيد

بمعنى أن هذه الكلمة يمكن أن تكون بالنسبة لي) هذا التقليد الذي أقرره

يستمر، أو هذا الأفق، المسافة التي ستختفي، لأن

ولن تصبح ملكًا له إذا لم ألقي نظرة عليها. آراء علمية،

التي بموجبها أنا لحظة من الدنيا، يتميزون بالسذاجة والنفاق،

لأنهم يدعمون دون قيد أو شرط وجهة نظر مختلفة - وجهة النظر

الوعي الذي بموجبه يقع العالم في البداية من حولي ومن حولي بطريقته الخاصة

بدأت المبادرة في الوجود بالنسبة لي. العودة إلى الأشياء نفسها تعني

العودة إلى هذا العالم قبل المعرفة، التي تتحدث عنها المعرفة دائمًا وتتعلق بها

والتي سيكون أي تعريف علمي لها مجردًا ورمزيًا ومعتمدًا: هكذا

تصف الجغرافيا المناظر الطبيعية التي أتيحت لنا الفرصة لنتعلم فيها ما هي الغابة،

الوادي أو النهر.

هذه الحركة ليست بأي حال من الأحوال عودة مثالية إلى الوعي،

والطلب على الوصف الخالص يستبعد التحليل التأملي والعلمي

توضيح. لقد أعطى ديكارت، وكانط على وجه الخصوص، الحرية للذات، أو الوعي،

أجد أنني غير قادر على فهم أي شيء على أنه موجود إلا

لم أختبر من قبل وجودي في فعل الإمساك؛ لقد حضروا

الوعي، هذا

الموثوقية المطلقة لـ"أنا" الخاصة بي بالنسبة لي كشرط، وبدونها لن يكون هناك شيء

ولم يكن هناك إلا فعل الربط كأساس للمتصل. بنفسها

وبطبيعة الحال، فإن فعل الارتباط لا شيء بدون صورة العالم الذي يربطه،

وحدة الوعي، وفقا ل Kant، تنشأ في وقت واحد مع وحدة العالم، و

الشك المنهجي عند ديكارت لا يقودنا إلى أي خسائر، لأن كل شيء

العالم، على الأقل كما تجربتنا، مدرج في الكوجيتو، موثوق به

ومعها، يتم تمييزها فقط بعلامة "أفكر في...". ومع ذلك، علاقة الموضوع

والسلام ليس ثنائيًا تمامًا: إذا كان الأمر كذلك،

كان يقين العالم عند ديكارت حاضرًا منذ البداية جنبًا إلى جنب مع

صحة الكوجيتو، ولم يتحدث كانط عن "الثورة الكوبرنيكية".

يعود التحليل الانعكاسي، بناءً على تجربتنا الحياتية، إلى الموضوع على أنه

حالة ممكنة ومختلفة. فإنه يظهر التوليف العالمي كشيء

شيء بدونه لن يكون هناك عالم. إلى هذا الحد هو. يتوقف عن الانتماء

تجربتنا، تستبدل التقرير بإعادة البناء. من الواضح سبب توبيخ هوسرل

كانط في "علم نفس قدرات الروح"1 وقارن التحليل

الشعرية،** التي تبني العالم على النشاط التركيبي للموضوع،

"انعكاسه اللفظي" الذي يكمن في الشيء ويشرحه

الوحدة الأصلية، بدلاً من توليدها.

إن العالم موجود هنا بالفعل، قبل تحليلي، وسيكون من غير الطبيعي إخراجه من النظام

التعميمات التي تربط الأحاسيس أولاً ثم وجهات النظر

كائن، على الرغم من أن كلاهما ليس أكثر من منتجات التحليل ولا ينبغي

موجودة قبله. يعتقد التحليل التأملي أن الطريق أولي

يمكن تمرير الدستور في الاتجاه المعاكس، والذي فيه

"الإنسان الداخلي" الذي يتحدث عنه القديس. أوغسطين،*** يمكن العثور عليها

هيئة تدريسية تأسيسية تعيش دائمًا بداخله. هكذا،

يحمل الانعكاس نفسه بعيدًا وينتقل إلى الذاتية المنيعة، وفقًا لهذا

جانب الوجود والزمن. لكن هذه سذاجة أو أقل شأنا إذا أردت

انعكاس يفقد الوعي ببداياته. بدأت

تأملات، تأملاتي هي تأملات حول ما هو غير عاكس، لا يمكن ذلك

1 هوسرل. Logische Unter suchungen. أنا: Prolegomena zur rainen Logik. هالي،

يبقى جاهلا بذاته كحدث، لذلك يظهر

أمام نفسه كإبداع حقيقي، كتغيير في بنية الوعي، وإليه

من الضروري أن ندرك، في هذا الجانب من عملياتنا الخاصة، وجود عالم

يُعطى للموضوع بقدر ما يُعطى الموضوع لنفسه. الحقيقي لا ينبغي

بناء أو تشكيل، ولكن وصف. هذا يعني أنني

لا أستطيع التعرف على الإدراك من خلال عمليات التركيب التي تتعلق به

خطة الحكم أو العمل أو التنبؤ. في كل لحظة بلدي

يمتلئ المجال الإدراكي بالانعكاسات والطقطقة والعابرة

الأحاسيس اللمسية التي لا أستطيع ربطها بدقة بالسياق

التصورات والتي مع ذلك أضعها على الفور في العالم، بأي حال من الأحوال

مزجها مع أحلامي. في كل لحظة أحلم في دائرة الأشياء،

أتخيل أشياء أو شخصيات لا يتوافق وجودها معها

السياق، ومع ذلك فإنهم لا يختلطون بالعالم، بل هم موجودون

أمام العالم، على مسرح الخيال. إذا كان حقيقة تصوري

كان يعتمد فقط على التماسك الداخلي لـ "التمثلات"، إذن

كانت تتردد باستمرار، ولأنني تحت رحمة افتراضاتها، فلا بد لي من ذلك

من شأنه أن يدمر على الفور التوليفات الوهمية ويتجدد إلى الواقع

الظواهر المشوهة التي فصلها عنه في البداية. لا شيء من هذا القبيل على الإطلاق

لا. الحقيقي نسيج قوي، لا ينتظر أحكامنا

أرفق بنفسك أكثر الظواهر المذهلة أو تجاهل أكثرها

أفكار معقولة. الإدراك ليس معرفة بالعالم، بل هو كذلك

ولا حتى فعلًا، ولا اتخاذًا متعمدًا لموقف، يكون الإدراك هو الأساس عليه

التي تتكشف عنها جميع أعمالنا وتفترضها. العالم ليس كذلك

الكائن، قانون الدستور الذي أحمله بين يدي، هو العالم

البيئة الطبيعية ومجال كل أفكاري وكل تصوراتي المتميزة.

الحقيقة لا "تعيش" فقط في "الإنسان الداخلي"1، أو بتعبير أدق، لا يوجد

الإنسان الداخلي، يعيش الإنسان في العالم، وفي العالم يعرف نفسه.

عندما أعود، بناءً على دوغمائية الفطرة السليمة أو دوغمائية العلم

إلى "أنا" الخاصة بي، فإنني لا أجد مركزًا داخليًا للحقيقة، بل موضوعًا محكومًا عليه بالفناء

(voue) ليكون في سلام.

1 في تي ريدي؛ في الموطن الداخلي ترشيح فيريتاس.* سانت أوغسطين.

وهنا يظهر المعنى الحقيقي للاختزال الفينومينولوجي الشهير. لا

هناك بلا شك سؤال آخر كان من الممكن أن ينفق عليه هوسرل أكثر

الوقت، في محاولة لفهم نفسه، والسؤال الذي كان في كثير من الأحيان

عاد، لأن "مشاكل التخفيض" تحتل مكانا في الأعمال غير المنشورة

مكان مهم جدا. لفترة طويلة وحتى آخر وقت

تم تقديم اختزال النص على أنه عودة إلى الوعي التجاوزي،

أمامها ينكشف العالم بشفافية مطلقة، تحت التأثير

تتخلل تصوراته التي يجب على الفيلسوف إعادة البناء على أساسها

من نتائجهم. وهكذا لوحظ تصوري للون الأحمر

مظهر من مظاهر لون أحمر معين يمر عبر الإحساس، اللون الأحمر -

كمظهر من مظاهر السطح الأحمر، وهي - كمظهر من الورق المقوى الأحمر، و،

أخيرًا، الأخير - كمظهر أو مخطط تفصيلي لشيء أحمر، هذا الكتاب.

سيكون هذا إذن فهمًا لظاهرة معينة، أي ظاهرة الأعلى

أمر، Sinn-gebung، عملية دلالة نشطة من شأنها أن تحدد

الوعي، والعالم لن يكون أكثر من "معنى عالمي". ظواهر

سيكون التخفيض مثاليًا بمعنى المثالية المتعالية، والتي

يفسر العالم كوحدة قيمة لا يمكن تقسيمها بين بول وبيير،

حيث تتقاطع وجهات نظر كليهما مما يعزز التواصل

بين "وعي بيير" و"وعي بولس"، لأن تصور بيير للعالم ليس كذلك.

هو عمل بيير، تمامًا كما أن تصور بولس للعالم ليس من شأن بولس - في كل واحد منهم

هذه مسألة وعي ما قبل الشخصية، والتي لا يمثل التواصل معها مشكلة،

لأنه مطلوب من خلال تعريف الوعي أو المعنى أو الحقيقة. الى حد

وبعبارة أخرى، أنا واعي له إلى الحد الذي يكون فيه لشيء ما معنى

أنا لست هنا ولا هناك، لا بيير ولا بول، لا أختلف عني

بعض الوعي "الآخر"، لأننا جميعًا حضور مباشر

في العالم، وهذا العالم، كونه نظامًا للحقائق، هو بحكم التعريف واحد.

المثالية المتعالية المتسقة تحرم العالم من العتامة والغموض

التعالي. العالم هو بالضبط ما نتخيله، وليس بسبب

أننا أشخاص أو موضوعات تجريبية، ولكن لأننا جميعًا نور واحد

يشتركون في الواحد دون تقسيمه فيما بينهم. التحليل الانعكاسي

يتجاهل مشكلة الآخر باعتبارها مشكلة العالم، لأنها تتولد في داخلي

جنبا إلى جنب مع اللمحات الأولى من الوعي، والقدرة على اتباع المسار المباشر إلى العالمية

حقيقة؛ وبما أن الآخر محروم أيضًا من الوجود في العالم والمكان والجسد، فإن التغيير والتغيير

الأنا* هي شيء واحد في العالم الحقيقي، وهي تواصل العقول. ليس من الصعب أن أفهم كيف أفكر

الآخر، بما أن الذات، وبالتالي الآخر، ليسا منسوجين في نسيج الظواهر،

هي القيم وليس الوجود. لا يوجد شيء مخفي وراء

هذه الوجوه أو هذه الإيماءات، لا يوجد منظر طبيعي لا أستطيع الوصول إليه،

ربما باستثناء ظل صغير، والذي لن يكون موجودًا بدون ضوء. بالنسبة لهوسرل،

فكما نعلم، على العكس من ذلك، مشكلة الآخر موجودة، الأنا المتغيرة مفارقة.

إذا كان "الآخر" فعلاً "لنفسه"،** إذا كان على الجانب الآخر منه

الوجود بالنسبة لي، وإذا كنا "واحدًا من أجل الآخر"، وليس من أجل الله، فهذا ضروري،

حتى نظهر لبعضنا البعض، حتى يكون لنا هو وأنا مظهر و

بحيث يكون، بالإضافة إلى المنظور لنفسي - رؤيتي لـ "أنا" و

رؤية الآخر لـ "أنا" - سيكون لها منظور للآخر - رؤيتي للآخر

ورؤية الآخرين لي. وغني عن القول أن هذين المنظورين في كل منهما

لا يمكننا أن نكون ببساطة جنبًا إلى جنب، لأنه عندها لن يراني الآخر، بل

لن أراه. من الضروري أن يكون لدي المظهر حتى يكون لدي جسد آخر

بقي نفسه. هذه المفارقة وجدلية الأنا والتغيير هذه ممكنة فقط

في حالة تحديد الأنا والأنا الأخرى حسب حالتهم، إذا لم يحرموا

التداخل، أي إذا لم تنتهي الفلسفة بالعودة إلى "أنا" الخاصة بي،

إذا اكتشفت من خلال التأمل ليس فقط وجودي بالنسبة لي، بل أيضًا

إمكانية وجود "مراقب خارجي"، أي، مرة أخرى، في تلك اللحظة بالذات،

عندما أشعر بوجودي، وحتى أقصى نقطة من التفكير، أنا

ومازلت أفتقر إلى هذه الكثافة المطلقة التي تجبرني على الزواج

إطار زمني، وأكتشف في نفسي نوعاً من الضعف الداخلي الذي

يمنعني من أن أكون فردًا مطلقًا ويعرضني لآراء الآخرين

شخص بين أشخاص آخرين، أو على الأقل كوعي بين الآخرين

الوعي. حتى الآن، قلل الكوجيتو من قيمة إدراك الآخر،

علمتني أن الذات لا يمكن الوصول إليها إلا بنفسي، منذ أن قرر الكوجيتو

من خلال حقيقة أنني أفكر في نفسي، وأنني وحدي، وبهذا التفكير أستطيع

تمتلك، على الأقل إذا كنت تأخذ ذلك

بهذا المعنى الشديد. حتى لا تكون كلمة "الآخر" عبارة فارغة،

من الضروري ألا يقتصر وجودي بأي حال من الأحوال على الوعي

الوجود، بحيث يشمل أيضًا إمكانية وعي "الآخر" و،

يكون تجسيدي في الطبيعة وإمكانية تاريخية على الأقل

مواقف. يجب أن يكشفني الكوجيتو في الموقف فقط في ظل هذا الشرط

الذاتية المتعالية يمكن أن تصبح، كما يقول هوسرل،1

التذاوت. باعتباري أنا مفكرة، أستطيع بالطبع التمييز بين العالم والأشياء

من "أنا" الخاصة بي، لأنه من الواضح أنني لست موجودًا بالطريقة التي توجد بها الأشياء. أكثر

علاوة على ذلك، يجب أن أفصل عن "أنا" جسدي، الذي يُفهم على أنه شيء وسطي

الأشياء، هي مجموع معين من العمليات الفيزيائية والكيميائية. لكن التفكير،*

وهو ما أكتشفه بالتالي، على الرغم من أنه لا يحدث في زمن موضوعي

والفضاء، لا يخلو منه في العالم الفينومينولوجي. العالم الذي ميزته

من "أنا" الخاصة بي كمجموع الأشياء أو العمليات المرتبطة بعلاقات السببية، أنا

أعيد اكتشاف في "أنا" الخاصة بي كأفق لا مفر منه لجميع أفكاري ** و

كبعد معين أضع نفسي فيه. كوجيتو حقيقي

لا يحدد وجود الذات من خلال تفكيره في الوجود، لا

يحول يقين العالم إلى يقين الفكر حول العالم، وفي النهاية لا يستبدل

السلام يعني السلام. على العكس من ذلك، يتعرف كوجيتو على تفكيري كشيء

غير قابل للتصرف ويلغي أي نوع من المثالية، ويكشف عني بأنني "موجود في

لأنه على وجه التحديد لأننا مرتبطون بالعالم من البداية إلى النهاية، الوحيد

الطريقة للتأكد من ذلك هي إيقافه مؤقتًا

الحركة، رفض له تواطؤنا (انظر إليه أوهني

ميتزوماخن،*** كما يقول هوسرل) أو أخرجه من اللعبة. انها ليست مسألة

رفض يقينيات الفطرة السليمة أو الموقف الطبيعي، -

فهي، على العكس من ذلك، تشكل موضوعًا ثابتًا للفلسفة - أي أنها،

كشرط أساسي لأي فكر، "اذهب دون أن تقول"، تبقى دون أن يلاحظها أحد،

ونحن، لكي نستعيد حياتهم ونكتشفهم، يجب أن نتركهم للحظة

امتنع. أفضل صيغة للتخفيض تنتمي بلا شك إلى المساعد

هوسرل إي فينك **** - تحدث عن "المفاجأة" من قبل

1 هوسرل. أزمة المعرفة الأوروبية والتجاوزات

Phänomenologie، الثالث، (غير منشورة).

وجه العالم.1 لا يبتعد التفكر عن العالم ليتجه إلى الوحدة

الوعي كأساس للعالم، تتنحى جانبًا لترى التدفق

التعالي، فهو يضعف الخيوط المقصودة التي تربطنا بالعالم،

بحيث تظهر للعين، فقط يمكن أن يكون وعي العالم، منذ ذلك الحين

يكشف عنه كشيء غريب ومتناقض. متسام

لقد فهم هوسرل بشكل مختلف عن كانط. هوسرل يوبخ كانط

الفلسفة هي أنها تظل فلسفة "عالمية" لأنها تستخدم

موقفنا تجاه العالم هو القوة الدافعة للتجاوز

الاستنتاج، ويجعل العالم محايثًا للموضوع، بدلًا من أن يفاجأ به، و

يُفهم الموضوع على أنه متجاوز فيما يتعلق بالعالم. كل سوء الفهم

وهو ما كان لدى هوسرل مع مترجميه، الوجودي

2011 -> برنامج الانضباط "علم اجتماع الإدارة"
2011 -> قسم علم نفس الشخصية (جديد 2011-2012) إيلينا بوريسوفنا ستاروفويتينكو
2011 -> علم النفس العام
2011 -> الحد الأدنى الإلزامي لمحتوى البرنامج التعليمي الأساسي لتدريب البكالوريوس في اتجاه 080200. 62 "الإدارة"

• الآراء: 231
• التحميلات: 160
• حجم الملف: 424281 كيلو بايت
• الناشرون: ساينس، جوفينتا، جاليمارد، 1999
  غلاف فني، 608 ص.
  ردمك 2-07-029337-8، 5-02-026807-0
  التنسيق: 60x84/16

موريس ميرلو بونتي 1
ظواهر الإدراك 1
مقدمة 2
مقدمة. التحيزات الكلاسيكية والعودة إلى الظواهر 8
1. "الشعور" 8
ثانيا. "الجمعية" و"عرض الذكريات" 13
ثالثا. "الانتباه" و"الحكم" 18
رابعا. المجال الظاهري 30
الجزء الأول. الجسم 35
I. الجسم ككائن وفسيولوجيا ميكانيكية 37
ثانيا. تجربة الجسم وعلم النفس الكلاسيكي 44
ثالثا. مكانية الجسم والوظيفة الحركية 47
رابعا. تركيب الجسم 69
خامسًا: الجسد ككائن جنسي 71
السادس. الجسد كتعبير وكلام 80
الجزء الثاني. العالم المدرك 91
أولا: الشعور 92
ثالثا. الأشياء والعالم الطبيعي 134
رابعا. الآخرون وعالم الإنسان 154
الجزء الثالث. أن تكون لنفسك وأن تكون في العالم 163
أولا: كوجيتو 163
ثانيا. مؤقت 181
ثالثا. الحرية 191
الأدب 201
التطبيقات 203
م. ميرلو بونتي: من الإدراك الأولي إلى عالم الثقافة 204
ملاحظات1 209
المحتويات 213

تنزيل Merleau-Ponty M. ظواهر الإدراك

"فينومينولوجيا الإدراك" (1945) - أشهر أعمال الفينومينولوجي الفرنسي الكبير موريس ميرلو بونتي - يحقق فكرة الفينومينولوجيا الجديدة، التي لا تنطلق من جسد حي مفهوم ظاهريًا باعتباره "أنا" متكاملة، موضوع الإدراك والتفكير والكلام والتواصل والحرية. من خلال الاعتماد على البيانات والنظريات النفسية الحديثة وتحليلها على نطاق واسع، وخاصة نظرية الجشطالت، والاعتماد على المفاهيم الأساسية وأحيانًا حدس الراحل هوسرل، يخلق ميرلو بونتي فلسفة أصلية تمامًا تفرض فهمًا جديدًا للموضوعات والفئات الفلسفية التقليدية. مكتوبًا بأسلوب حيوي وديناميكي وفي نفس الوقت صارم تمامًا وأكاديمي (تحدث عنه سارتر: "بلطف وحذر وغير مرن")، فإن "ظاهراتية الإدراك"، ربما أكثر من أي عمل آخر في الظواهر والوجودية، تسمح لنا للحديث عن تنفيذ مهمة البرنامج المحددة في السنوات الأخيرة من حياة هوسرل - تطوير أنطولوجيا ليبنسفلت، "عالم الحياة" - وبناء صورة شاملة ومبتكرة للعالم البشري، بناءً على المبادئ والمنهجية الظواهرية .

آي إس فدوفينا

م. ميرلو بونتي: من الإدراك الأولي إلى عالم الثقافة

سيكون موريس ميرلو بونتي (1908-1961) ممثلًا بارزًا لهذا الاتجاه في الفلسفة الحديثة، والذي يُطلق عليه عادةً الوجودية الظواهرية. ومن الجدير بالذكر أنه ينتمي إلى جيل المفكرين الذين ينتمي إليهم ج. مارسيل وجي.بي. Sartre، J. Maritain، E. Mounier، E. Levinas، P. Ricoeur، الذين شكلت تطوراتهم حقبة كاملة من الحياة الفكرية في فرنسا في النصف الأول من القرن العشرين.

ولد ميرلو بونتي في روشفورت سور مير، وهي بلدة ساحلية في غرب فرنسا. بعد أن أكمل دراسته في مدرسة لويس الكبير بباريس، التحق بمدرسة الأساتذة العليا (1926)، حيث التقى بـ ج.-ب. سارتر، الذي أصبح صديقه وشخصًا مشابهًا له في التفكير (حدث القطيعة معه في عام 1953 لأسباب سياسية). بعد تخرجه من المدرسة العليا للأساتذة، قام بتدريس الفلسفة في المدارس الثانوية وجامعة ليون (1945-1949)، ثم في المدرسة الثانوية السوربون، والمدرسة العليا للأساتذة، والكوليج دو فرانس. توفي ميرلو بونتي في باريس في 4 مايو 1961، فجأة على مكتبه، وهو يعمل على ثلاثية فلسفية: "أصول الحقيقة"، و"مقدمة لنثر العالم"، و"الإنسان المتعالي".

تطورت آراء ميرلو بونتي الفلسفية نتيجة لفهمه لظاهرية هوسرل، التي تطورت إلى أفكار فلسفة الحياة، ووجودية هايدجر. وفي الوقت نفسه، لم يكن ميرلو بونتي عالمًا نموذجيًا للظاهرات ولا مؤلفًا وجوديًا. ومن الجدير بالذكر أنه، كما لاحظ ب. ريكور بحق، فقد سعى إلى تجاوز الظواهر والوجودية، "للتغلب على هوسرل وهايدجر" (Ricoeur P. Merleau-Ponty: par-dela Husserl et Heidegger // Ricoeur P. Lectures- 2. La contree des philosophes. Paris, 1992.) - المفكر نفسه يطلق على موقفه فلسفة الغموض، كما يُترجم التعبير إلى اللغة الروسية، ولكنه مليء بسوء الفهم ينبغي الحديث عن الفلسفة، والسعي إلى ربط المعاني المتضادة، والتسوية بينها، كما يقول ريكور في شرح هذا الفكر، فيقول: “إن ما يتحقق في التاريخ، بالمعنى الدقيق للكلمة، لن يكون رغبة ولا تفكيرا، ليس هناك قدر، لا مطلقا. "النشاط الحر؛ الحقيقي الوحيد هنا هو كليهما، أو بالأحرى، ما بينهما" (المرجع نفسه، ص 160) سعى ميرلو بونتي للتغلب على التناقضات بين المادية والمثالية، والعقلانية واللاعقلانية، والجدلية والميتافيزيقا، لإزالة التناقضات. بين الذات والموضوع، الظاهرة والجوهر، الشيء وصورته. إن عالم الثقافة الإنسانية، الذي يدرسه ميرلو بونتي، ليس إلى جانب الموضوع (العالم الموضوعي) وليس إلى جانب الذات (العالم الداخلي، الوعي، الروح)، بل "بينهما"، حيث الحياة الإنسانية يحدث.

ستكون الموضوعات الرئيسية لفلسفة ميرلو بونتي هي العلاقة بين الإنسان والعالم، وطبيعة اللغة، والتاريخ كأصل ومكان للنشاط البشري. تم نشر المادة على http://site
الموضوع الأول، الأنطولوجي في الغالب، مخصص لاثنين من أعمال المفكر: “بنية السلوك” (1942) و”ظاهراتية الإدراك” (1945)؛ العمل الثاني - الدلالي - في أوائل الخمسينيات: "لغة ما لا يوصف وأصوات الصمت" (1952) و "نثر العالم" (عمل غير مكتمل نُشر بعد وفاة المؤلف عام 1969) ؛ الثالث - الفلسفي والتاريخي والسياسي - "الإنسانية والإرهاب" (1947)، "مغامرات الديالكتيك" (1955) ومقالات ومقالات من سنوات مختلفة، تم جمعها في أعمال "المعنى والهراء" (1948) و "العلامات" (1960)

بالفعل في عمله الأول "بنية السلوك"، يصوغ ميرلو بونتي المهام الرئيسية لفلسفته، والتي أصبحت برنامجًا لمزيد من البحث. بالقول إن الموضوع الرئيسي لفلسفة ميرلو بونتي سيكون العلاقة بين الإنسان والعالم، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن هذا الموضوع يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعلاقة بين الإنسان والإنسان، مع ما يُشار إليه بمصطلح "الذاتية المتبادلة". . قال الفيلسوف إن العالم لا يقتصر على حقيقة أنه موجود جسديًا، "في ذاته"، "في ذاته": فالعالم المدرك موجود حقًا إذا أدركه "الآخرون"؛ "في حد ذاته" لا يمكن أن يظهر إلا بعد ظهور "الآخر" (Merleau-Ponty، M. In Defense of Philosophy. M.، 1996. P. 152)

في التحليلات التي أجريت في أعمال "بنية السلوك" و"ظاهراتية الإدراك"، ينطلق ميرلو بونتي من عقيدة هوسرل حول عالم الحياة، والتي بدورها يتم تفسيرها بالمعنى الوجودي. درس الفيلسوف الفرنسي بعناية أعمال هوسرل، بما في ذلك. ولم تنشر أعماله بعد في ذلك الوقت. وفي الوقت نفسه، سعى ميرلو بونتي إلى إيجاد هذا المسار في الفلسفة، لصياغة فهمه الخاص للعلاقة بين العالم والإنسان، الإنسان والإنسان.

منذ البداية، تطور موقف ميرلو بونتي باعتباره خروجًا عن "موقف الوعي"، الذي بموجبه ينتشر العالم حول "الأنا" البشرية ويبدأ في الوجود بالنسبة له، كحركة نحو الأنطولوجيا، التي يتم الكشف عنها من خلال وصف الموجود. ولهذا السبب، فإن المفهوم المركزي للظواهر - الظاهرة، الذي أعطى اسمه لهذه الحركة، يتلقى أيضًا تفسيرًا وجوديًا. بالنسبة لهوسرل، الظاهرة هي وحدة معينة من التجربة البدائية التي يحدث فيها الكشف الذاتي عن الوجود في الوعي. يجدر بنا أن نقول - باستخدام الطريقة الظاهراتية للاختزال والتعميق - "الاختزال" - فإن الأخير ، ميرلو بونتي ، بعد مؤسس الظواهر ، يسعى جاهداً لإيجاد الاتصال الأولي الأكثر طبيعية وفي نفس الوقت كلي للشخص مع عالم؛ إنه ينوي العثور على ظواهر "تتجاوز عالم الأشياء"، باعتبارها "الاكتشاف الأساسي للعالم": هدف الفلسفة هو سرد البداية، ويجب عليها صياغة "تجربة الحياة"، والاتصال بالعالم، الذي يسبق أي شيء. فكرت في العالم.

مع مفهوم الإدراك، كما صيغ في الأعمال الأولى لميرلو بونتي، بدأت دراسة الظاهرة التي يبدأ فيها الاتصال الحيوي للشخص بالعالم. يعتمد الفيلسوف بشكل كبير على المادة النفسية. مباشرة بعد الانتهاء من دراسته، درس بدقة أعمال ممثلي علم نفس الجشطالت (M. Wertheimer، W. Köhler، K. Koffka، K. Levin)، ونظرية الانعكاس والسلوكية، وعلم النفس المرضي والتحليل النفسي. مع الأخذ في الاعتبار تطورات علماء النفس، لم يتوقف ميرلو بونتي أبدًا عن التأكيد على أن مفهومه للإدراك ليس بأي حال من الأحوال فئة نفسية تستخدم، من ناحية، للإشارة إلى تعارض عالم الأشياء الذاتية البشرية، ومن ناحية أخرى، أخرى، للتعبير عن الذاتية نتيجة التأثير على الشخص لأسباب خارجية. ميرلو بونتي، فهم الاختزال باعتباره تسليط الضوء على العلاقة الدلالية بين الوعي والعالم، والنية بمعناها العالمي باعتبارها “صيغة للسلوك الموحد في مواجهة الآخر، الطبيعة، الوقت، الموت، بكلمة واحدة، بطريقة خاصة”. "تصميم العالم" (انظر الحاضر، الطبعة، ص 18)، ينص على ما يلي: بمساعدة الاختزال كمبدأ للفلسفة الظاهرياتية، لا يربط المفكر نفسه بالعالم، "الأنا" الخارجية، بل يحاول فهم "الأنا" على أنها "المصدر النقي لأي معاني".

من المهم أن نلاحظ أنه في الوقت نفسه يشير ميرلو بونتي إلى أن هناك علاقة عميقة بين البحث الظاهري والتحليلات النفسية التي تهدف إلى توضيح طريقة الوجود الذاتي. في الوقت نفسه، وفقًا لملاحظته، يمكن تطبيق جميع الحقائق الواقعية لعلم النفس على فرد معين، فقط إذا خضعت للتصحيح والتوضيح الفلسفي (أي الظواهر).
ومن الجدير بالذكر أن اللوم الرئيسي الذي وجهه ميرلو بونتي إلى كل من علم النفس ومختلف أنواع المذاهب الفلسفية، سواء كانت تجريبية أو فكرية، هو في الأساس أنه عند تفسير الذاتية الإنسانية، فإنها جميعها تبتعد عن عالم الثقافة وتنطلق من عالم الثقافة. عالم الأشياء، والذي لن يكون أساسيًا بالنسبة للظاهراتية سواء من حيث الزمن أو من موقع المعنى. وفقًا لميرلو بونتي، يجب أن يكون علم النفس وجوديًا، وفي النهاية يجب أن يكون “ظاهراتية وجودية”.

أعظم اعتراض للفيلسوف هو التفسير السببي لكل ما يحدث في العالم، والذي بالنسبة له مليء بجميع أنواع الأساطير: أسطورة القوانين الطبيعية، التي بني عليها العالم؛ أسطورة القدرة المطلقة للتفسير العلمي؛ الأساطير الموجودة على أطراف العلوم الفردية، وخاصة تلك التي تتعلق بقضايا الحياة والموت. بمساعدة هذه الأساطير، يحاول العلماء تحويل الحياة إلى مختبر أبحاث، معتقدين أنه بمساعدة العقل سيكونون قادرين على حل أي مشكلة وشرح كل شيء من خلال تأثير الأسباب.

بالنسبة لميرلو بونتي، فإن القرن الثامن عشر هو الأكثر إثمارًا من وجهة نظر المهام الميتافيزيقية: لقد خلق علم الطبيعة وفي الوقت نفسه لم يجعل موضوع العلم جزءًا من علم الوجود. إن موضوع العلم هو على وجه الحصر جانب أو آخر من جوانب الوجود، أو مرحلة أو أخرى من مراحله. "ديكارت، سبينوزا، لايبنتز، مالبرانش، كل منهم يقوم بتقييم تفاعل العلاقات السببية بطريقته الخاصة، واعترف بنوع آخر من الوجود... لم يتم رفض الوجود بالكامل ولم يتم تدميره في الوجود الخارجي. وإلى جانب الوجود الخارجي هناك كينونة الذات أو النفس، ووجود أفكاره والعلاقة بين الأفكار، والعلاقة الداخلية بالحقيقة، وهذا الكون عظيم مثل الآخر، أو بالأحرى يحتضنه... (ميرلوت- بونتي م. في الدفاع عن الفلسفة ص128)

لن يكون ميرلو بونتي معارضًا للعلم في حد ذاته - فشفقته موجهة ضد إعطاء العلم والتفكير النظري مكانة المعرفة الحقيقية الوحيدة. لا يمكن للعلم والفلسفة أن يتعارضا أو أن يكونا غير مبالين ببعضهما البعض: يجب عليهما أن ينتقدا ويكملا بعضهما البعض. كان ميرلو بونتي نفسه مثالًا للفيلسوف الذي لم يبتعد عن البيانات العلمية فحسب، بل اعتمد في أبحاثه على نطاق واسع على استنتاجات علم النفس التجريبي والبيولوجيا الجزيئية، وفيزياء الكم وعلم التحكم الآلي. وفي الوقت نفسه، اتبع هذا المسار. كما يلاحظ ريكور، في مفهوم ميرلو بونتي “يتم الجمع بين معطيات العلوم الإنسانية والمنهج الظاهري والمواقف الفلسفية للوجودية في مجمع واحد” (Ricoeur P. Lectures-2. R. 159)

بالنسبة لميرلو بونتي، فإن الإدراك كظاهرة لن يكون مطلقًا بداهة، مما يخلق عالمًا من الأشياء. ومن الجدير بالذكر أن الأمر يتعلق في البداية حصريًا بالعلم والتفكير بشكل عام، وهما بهذا المعنى ثانويان وتعسفيان؛ فالإدراك لا يضع الأشياء، بل يعيش معها. إن الفرد المدرك والشعور والموضوع التقليدي للموقف العلمي المعرفي تجاه العالم هما شخص في بعدين مختلفين، ويسعى ميرلو بونتي إلى ربطهما على أساس الحياة الحسية، وهي علاقة حية بين المدرك والمدرك. ، الذي يحدد المعلمات لجميع الخصائص والعلاقات الأخرى للفرد. يعد الارتباط الأساسي بين الشخص والعالم، الذي يتم تنفيذه في الإدراك، هو أول مظهر من مظاهر الذاتية البشرية والخطوة الأولى في خلق عالم ثقافي. عالم الأشياء لا يسبق هذه العملية سواء في الزمن أو من موقع المعنى - هنا يعمل مبدأ التزامن. إن العالم المفهوم ظاهريًا هو المعنى الذي يتألق في تقاطع تجربة "الأنا" وتجربة "الآخر" في تشابكهما المتبادل؛ المعنى "لا ينفصل عن الذاتية والذاتية المتبادلة" (انظر الحاضر، الطبعة، ص 20).

يعتبر ميرلو بونتي هذه الظاهرة بمثابة "الاكتشاف الأساسي للعالم"، وينسب دور الذات في هذه العملية إلى جسم الإنسان - "جسده الخاص"، "الجسم الظاهري" - والذي، على حد تعبيره، هو "الحارس"، الذي يقف في أساس الكلمات والأفعال البشرية، "موصل الوجود في العالم"، نوع من "محور العالم"، مرساة تثبتنا في العالم، وفي نفس الوقت وسيلة من ملكيتنا للعالم. هنا يتبع ميرلو بونتي ج. مارسيل، الذي أدخل موضوع الجسد في الفلسفة الحديثة، وعرّف "الجسد نفسه" باعتباره الدعم الوجودي لكل الأشياء، وكمقياس لارتباط الشخص الذي لا ينفصم بالعالم، باعتباره ذلك الذي يقدم الشخص في بيئته المباشرة.

من خلال وصف الجسد كموضوع للإدراك، يؤكد ميرلو بونتي على معناه المحدد: كونه استمرارًا للعالم، يتكون من نفس جسد العالم، ومنسوجًا في نسيج العالم، سيكون الجسد في نفس الوقت "مقياس كل شيء"، "المكيال الشامل"؛ إن الجسد، ومعه الذاتية البشرية، هو الذي يحافظ على سلامة العالم وانسجامه. بالفعل في الإدراك الأولي، حيث يتداخل إدراك وتجربة الجسم نفسه، يؤدي الجسم هذه الوظيفة للموضوع - فهو بمثابة "وحدة متمايزة"، بفضل الإدراك التلقائي ("الفوضى المدركة حسيًا") يكتسب النزاهة. ولنلاحظ أن الجسد يستخدم أجزائه الخاصة للتعبير رمزيًا عن العالم؛ فبفضل الجسد يغزو الإنسان العالم ويفهمه ويعطيه معنى. "ليست العين ولا الروح هي التي ترى، بل الجسد باعتباره سلامة مفتوحة"، روى ميرلو بونتي، وهو يستعد لقراءة واحدة من دوراتهم الأخيرة في الفلسفة (مقتبس من: Droit R.-P. La Face cache du فيلق // لوموند 7 أفريل 1995)

سيكون الإدراك الأساسي بالنسبة لميرلو بونتي هو الأساس الذي تنمو عليه كل المعاني والمعاني الإنسانية. دعونا نلاحظ أن كل فرد يتفاعل بطريقة خاصة مع موقف أو آخر من مواقف الحياة، وبالتالي يخلق المعنى الذي ينقله إلى "الآخر". من المهم أن نلاحظ أنه في نفس الوقت الذي يستيقظ فيه جسده لحياة ذات معنى، تستيقظ أجساد "الآخرين" أيضًا، والتي لن تكون مجرد أفراد من نفس نوعه، ولكنها ستأسره ويأسره في داخله. رغبة مشتركة في تحقيق الكائن الوحيد والحقيقي والحاضر. "الأشياء المدركة يمكن أن توجد بالفعل إذا فهمت أن الآخرين يدركونها أيضًا" (ميرلو بونتي، في الدفاع عن الفلسفة. ص 152)؛ "الأمر يتعلق دائمًا بالإدراك المشترك" (المرجع نفسه، ص 156)

على مستوى التعبير، تنشأ المعاني الطبيعية وتنتقل بالإيماءات، وتعبيرات الوجه، التي يساعدها الإنسان، مثل الجسم الحي، في اكتشاف العالم بنفسه، ويخلق معنى العالم ويعبر عن نفسه وموقفه تجاهه. العالم أمام "الآخر". "دعونا نلاحظ أن الجسد غامض: إنه بلا شك جزء من العالم، ولكنه - بطريقة غريبة - أيضًا محور رغبة غير مشروطة في الاقتراب من الآخر..." هنا لدينا بالفعل العمل الإنساني الصحيح: إن لفتة ذات معنى من الجسد فيما يتعلق بالعالم و"الآخر" تفتح مثل هذه الإمكانيات، التي لا يوجد أي علم، بما في ذلك وجودها. علم الأحياء وعلم وظائف الأعضاء، لا يمكن حتى الشك.

لهذا السبب، يفسر ميرلو بونتي التحليل النفسي لفرويد بشكل مختلف تمامًا. وبحسب ميرلو بونتي، فإن فرويد، دون أن يدرك ذلك، كان يتحرك في اتجاه الظواهر، علاوة على ذلك، في اتجاه الظواهر الوجودية التي طورها الفيلسوف الفرنسي نفسه. وعلى النقيض من وجهة النظر الشائعة التي بموجبها تتبع الفرويدية المفاهيم الميكانيكية للجسد وتشرح الأشكال الأكثر تعقيدًا وتطورًا لسلوك البالغين بمساعدة الغرائز، وخاصة الجنسية منها، يقول الفينومينولوجي الفرنسي: فرويد منذ البداية يعيد التفكير في مفاهيم الغريزة والجسد، آخذين في أهميتهما الطبية والفسيولوجية؛ إنه يحاول "إعادة دمج الحياة الجنسية في الوجود الإنساني" (انظر الحاضر، الطبعة، ص 210). في فهم التحليل النفسي، فإن العلاقة بين الطفل ووالديه، على سبيل المثال، لا تنتمي إلى فئة الغريزة، إنه اتصال روحي. يحب الطفل والديه لأنه، عندما يشعر ويدرك أصله منهما، يرى جاذبيتهما له، ويدرك نفسه في صورتهما، وصورتهما فيه؛ من خلال التواصل مع الوالدين، يرتبط الطفل بأشخاص آخرين، وفي التواصل معهم، يطور سلوكه الخاص.

التحليل النفسي، وفقًا لميرلو بونتي، لا يفسر العقلي من خلال الجسدي بقدر ما يوضح الأهمية النفسية للجسد، ومنطقه السري الخفي؛ فالجسد بالنسبة لفرويد ليس سببا، وليس أداة، ولا وسيلة، بل هو أساس متحرك، ونقطة ارتكاز، وحامل للحياة الإنسانية؛ في التحليل النفسي، “الروح تملأ الجسد، والجسد يخترق الروح” (ميرلو-بونتي م. سيغنس. باريس، 1960. ص 291)؛ فيه تظهر الوظيفة الروحية للجسد والتجسيد الجسدي للروح بشكل أكثر وضوحًا.

إذا كان ميرلو بونتي يصف في أعماله "بنية السلوك" و"ظاهرات الإدراك" علاقة الشخص بالعالم والآخرين من خلال الإدراك المفسر ظاهريًا، ثم في أعماله اللاحقة ("المرئي وغير المرئي"، "النثر" "العالم") يسعى إلى إثبات مشاركة الذات في الوجود من خلال اللغة والكلام ومظهر وتصميم الأخير، وكذلك الإدراك الأولي، المرتبط بالوظيفة الخاصة للجسم البشري. بالانتقال إلى تحليل التجربة اللغوية، يسعى Merleau-Ponty أولا وقبل كل شيء إلى تحديد مهامه الفلسفية. على عكس علم اللغة، الذي يهتم، بحسب الفينومينولوجي، باللغة كنظام مثالي، كجزء من العالم المعقول، يجب على الفلسفة أن تفهم جوهر التجربة اللغوية وتحدد ما يتكون منه وجود اللغة. ولهذا الغرض، من المهم للغاية بالنسبة لها أن تحلل تجربة الشخص الناطق، الذي يستخرج منه علم اللغة، وأن تفهم كيف ينشأ السلوك اللغوي، بناءً على الإدراك الأولي والإيماءة، وما معنى هذه التجربة بالنسبة للشخص. تشكيل موضوع الإنسان.

سيكون الإدراك الأساسي بالنسبة لميرلو بونتي هو الأساس الذي تنمو عليه كل المعاني والمعاني الإنسانية؛ إن التجربة اللغوية للإنسانية هي أعلى إنجازاتها، وهي مؤشر حقيقي للتاريخ والتعالي، والذي بفضله يتم تطوير الثقافة الإنسانية. لذلك، من خلال تحليل اللغة، والتجربة اللغوية ككل، يمكن للمرء أن يصل إلى موقف وجودي حقيقي في الفلسفة، من ناحية، تحديد "القرابة الإدراكية" للشخص مع العالم، من ناحية أخرى، إنشاء "نظرية محددة" من الروح." ولذلك يسعى ميرلو بونتي، من خلال تحليل التجربة اللغوية، إلى الكشف عن الذات الإنسانية في جوانبها الأساسية.

إن الإدراك الأساسي في نظر ميرلو بونتي يخدم كأساس للثقافة الإنسانية فقط إلى الحد الذي ينتمي فيه إلى عدة مواضيع في وقت واحد وينشأ عند تقاطع النوايا المنبثقة من وجهات نظر مختلفة ولها وجهات نظر لا تتطابق مع بعضها البعض . في هذا الصدد، يعتبر المؤشر الرئيسي للإنسان ميرلو بونتي التعبير، التعبير عن الذات للفرد، والذي لا يترجم ببساطة نتائج الخبرة الإدراكية المتنامية على أساس الإدراك الأولي إلى مستوى الوجود الرمزي، ولكن يفعل ذلك بهدف إيصال هذه النتائج إلى "آخر". تعبير موجه إلى العالم وموجه إلى "الآخر" - هكذا صاغ ميرلو بونتي مفهوم الإدراك الأصلي، وبالتالي الظاهرة، المفهوم الأساسي للفلسفة الظواهرية. تم تقديم هذا الفهم للظاهرة بالفعل في "فينومينولوجيا الإدراك": الظاهرة هي طبقة حيوية من الخبرة، حيث يتم تقديم "الآخر" والأشياء في البداية، ونظام "أنا-الشيء الآخر" - في الوقت الحالي من بدايتها (انظر الحاضر، الطبعة، ص 90)

بالنسبة لميرلو بونتي، ينشأ العالم الإنساني (الثقافي) الفعلي في اللحظة التي يتشكل فيها نظام "الأنا-الآخر"، عندما تكون هناك علاقة داخلية بين وعي وجسد "الأنا" ووعي وجسد "الأنا". "الآخر"، عندما لا يتصرف "الآخر" كـ "جزء من العالم"، بل كرؤية للعالم وحامل للسلوك؛ سيكون جسد "الآخر" هو الكائن الثقافي الأساسي.

وينظر ميرلو بونتي إلى مشكلة التعبير على مستويين: مستوى الترميز الصامت (الطبيعي)، ومستوى التواصل اللغوي (المصطنع). الرمز الصامت هو الإدراك التلقائي نفسه، حيث لا يوجد حتى الآن تصورات ملموسة وبصرية وسمعية، حيث يتم تضمين إدراك وتجربة الجسد "الخاص" في بعضهما البعض، ومع ذلك، فإن الجسد هو الذي يعمل هنا كمصدر لأي شيء. التعبير، هو أهمية ظاهرة التعبير. إن عدم قابلية الإدراك التلقائي للتجزئة ونزاهته سيكون نتيجة لحقيقة أن الجسد سيكون وحدة رمزية بين العالم والإنسان وتفاعلهما. علاوة على ذلك، نحن في العالم، والعالم حاضر فينا إلى الحد الذي يدخل فيه في هذه الدائرة من التعبير. لاحظ أن الجسد جسم “غريب” يستخدم أجزائه الخاصة كرموز للعالم؛ فقط بمساعدة الجسد يمكننا غزو هذا العالم وفهمه وإيجاد معنى له. إن جسم الإنسان ليس مجرد حاضر في العالم مع أشياء أخرى، ولكن بفضل قدرة الحركة المستهدفة فإنه ينضم إلى العالم؛ الاحتياجات والرغبات الإنسانية، المعبر عنها بإيماءات معبرة، ترسم الاتجاهات في العالم، وتحدد الشخصيات، في كلمة واحدة، تخلق المعاني. وهكذا، فإن الجسد، وفقًا لميرلو بونتي، “يُسقط عالمًا ثقافيًا حول نفسه” (انظر الحاضر، الطبعة، ص 196).
ومن الجدير بالذكر أن فردية موضوع التعبير أو أسلوبه، كما يكتب ميرلو بونتي، يلعب دورا خاصا في التعبير الطبيعي. في الواقع، فإن الاختلاف في الأساليب، أي الطرق الفردية للاتصال بالعالم والتعبير عن هذه العلاقات، يكمن وراء خلق المعنى.

إن الإيماءة التعبيرية، التي تسعى جاهدة للتعبير عن الحالة العاطفية للفرد من خلال العلامات، لها "قيمة التشكيل"، لأنها تبدأ في بناء نظام رمزي قادر على تصوير عدد لا حصر له من مواقف الحياة؛ وتشهد الخبرة اللغوية على العلاقات الرمزية التي تضمن تعايش الناس في ثقافة واحدة وتاريخ واحد. لذلك، يخلص ميرلو بونتي إلى أن الثقافة الإنسانية هي نظام من الرموز، ويجب على الفلسفة أن تفكر في شعارات هذا النظام، بدءًا من الإدراك والعالم الصامت إلى الكلمة وتوحد تلقائيًا في واحد العديد من المونادات، الماضي والحاضر، الطبيعة والثقافة. إن التجربة اللغوية هي تعبير ثانوي للإدراك: فهي تنشأ من الإدراك كتعبير وتعبر بالكلمات عن العلاقة الأساسية للشخص بالعالم. لفهم كلمة ما كإيماءة، كتب ميرلو بونتي، يجب على المرء أولاً أن يجذر معناها المفاهيمي في العاطفي، لأن الإيماءة اللغوية مرتبطة بالعاطفي، وتنمو على أساسها وتحتفظ بجميع خصائصها الأكثر أهمية - التركيز على العالم ومناشدة "الآخر". إن جميع إمكانيات اللغة، وفقًا لميرلو بونتي، موجودة بالفعل في بنية عالم الإنسان الصامت، وهي تحتوي على جميع الشروط اللازمة لكي يكون حديثنا موجهًا إلى العالم وموجهًا إلى "الآخر".

من خلال ربط الخبرة اللغوية بالإدراك الأساسي، يسعى ميرلو بونتي إلى تحقيق خطة هايدجر - لإعطاء معنى وجودي للغة. علاوة على ذلك، على عكس هايدجر، الذي جعل اللغة تقريبًا ذاتًا مستقلة وفعالة، فإن ميرلو بونتي في التجربة اللغوية يسند دور الذات للإنسان وله وحده. هنا يعتمد ميرلو بونتي على أفكار اللغوي السويسري ف. دي سوسير، على وجه الخصوص، على مذهبه حول العلامة. ويرى الفينومينولوجي الفرنسي الميزة الرئيسية لدي سوسير في حقيقة أنه عرّف اللغة بأنها “اختلافات في العلامات”، والعلامة باعتبارها لها معنى يعتمد على بيئتها. يقول ميرلو بونتي: "بفضل سوسور، فهمنا أن العلامات في حد ذاتها لا تعني شيئًا، وأن المفاهيم تتولد في اللغة فقط من خلال الاختلافات التي تنشأ بين العلامات"، و"التعريف الشهير للعلامة على أنها علامة التشكيل، "معاكس وسلبي يعني أن اللغة تظهر للموضوع الناطق كنظام من الانقطاعات بين العلامات والمعاني" (ميرلو بونتي م. سيغنس. ص 49)

من المعروف أنه بناءً على أفكار دي سوسور هذه، قام ممثلو الدائرة اللغوية في براغ بتحويل الصوتيات كوصف للاختلافات الصوتية إلى علم الأصوات - علم نظام منظم بدقة للوائح السليمة. استخدم Merleau-Ponty نفس أفكار F. de Saussure لتحليل مشكلة التعبير اللغوي وموضوع التحدث. فهم اللغة، متبعًا دي سوسير، كنظام من الانقطاعات بين العلامات والمعاني، يقول ميرلو بونتي: “إذا كانت اللغة تقول شيئًا ما في النهاية، فذلك ليس لأن كل علامة تنقل بعض المعنى الذي ينتمي إليها، ولكن لأن تلك العلامة والمعنى معًا يشكلان”. مجموعة تنطوي على معنى "مؤجل" (المرجع نفسه. P. PO) بالمناسبة، هذا التأجيل ليس أكثر من إمكانية محفوظة لاختراع معاني جديدة: معارضة سوسير: الكلمة – اللغة يفسرها ميرلو-بونتي على أنها اختلاف: الكلمة المنطوقة هي كلمة ناطقة، حيث الكلمة المنطوقة تعني لغة حاضرة، محددة وموحدة في أشكال التعبير المكتسبة، والكلمة الناطقة هي لغة حية مبدعة، تؤدي في هذه الحالة إلى خلق معاني جديدة؛ تفترض الكلمة المنطوقة أن الكلمة الناطقة لا تستخدم اللغة الحالية أو تخلق مصطلحات جديدة فحسب، بل إنها في نفس الوقت تدمر اللغة الموجودة وتدركها، بحيث تكون اللغة الراسخة دائمًا في طريقها إلى التأسيس، وتصبح المعاني الجديدة متاحة بدورها. "(مرجع. بقلم: شارون جي دو لانجاج. أ. مارتينيت وم. ميرلو بونتي. أوتاوا، 1972. ص 49)

يولي ميرلو بونتي أهمية حاسمة في هذه العملية للكلمة الناطقة، أي الذات الناطقة، والتي ستكون سمتها الأساسية هي القدرة على السمو. في فعل الكلام، وفقًا لميرلو بونتي، يحدث نشاط إنساني حقيقي. على عكس المخلوقات الأخرى في عالمنا، يكتب الفينومينولوجي الفرنسي، فإن الإنسان نفسه يخلق وسائل حياته وثقافته وتاريخه، وبالتالي يثبت أنه قادر على المبادرة والإبداع. تلعب اللغة دورًا مركزيًا هنا. بفضل اللغة، يصبح الشخص كائنا تاريخيا حقا - فهو يدخل في نشاط خلق المعاني التي ولدت قبله وستستمر بعده. في فعل الكلام، يتحقق التقاطع المتبادل لوجهات نظر الأفراد، والذي بدأ على المستوى العاطفي، مما يشكل التاريخ البشري؛ في الكلمة الحية، كما هو الحال في أي فعل إنساني آخر، يتم دمج الذاتية المتبادلة والتاريخية معًا.

يعترض ميرلو بونتي بهذه الطريقة على الفهم الوجودي (خاصة السارتري) للعلاقة بين "الأنا والآخر"، والذي، في رأيه، يعيد إنتاج بديل للعلاقة بين الذات والموضوع. باستثناء ما سبق، فإن الأساس الأولي للوجودية سيكون الوعي المعزول، وتحليله "يقسم الزمن إلى معاني منفصلة ويحرك الحياة نحو مجموعة من حالات الوعي" (ميرلو-بونتي م. سينس وآخرون غيرسينس. باريس، 1966. ص. 69) إن اللقاء الحقيقي بين "الأنا" و"الآخر"، وفقًا لميرلوبونتي، لا يتحقق من خلال عالم الأشياء، ولكن في التجربة الحية للإدراك، في الممارسة، بالكلمات. بامتلاك بنية مشتركة للإدراك والعمليات العملية والتحدث، يتمتع الأفراد في نفس الوقت بأسلوبهم الخاص، وفرديتهم الخاصة، التي تميزهم عن جميع الأشخاص الآخرين، ونتيجة لذلك، تشجع التواصل. "أنا والآخر"، يكتب الفينومينولوجي، "مثل دائرتين متحدة المركز تقريبًا، تختلف عن بعضها البعض من خلال إزاحة غامضة بالكاد ملحوظة" (ميرلو بونتي م. لا بروس دو موند. باريس، 1969. ص 186) هذا وهو أمر متناقض "تقريبًا"، يؤدي الإزاحة إلى ظهور كل من الغربة (الآخر) للموضوعات والمعاملة بالمثل، والتي لن يتم التعبير عنها بوضوح في أي مكان كما هو الحال في التواصل اللفظي، لأنه في فعل الكلام، لهجته وأسلوبه، تعلن الذات استقلاليتها، وهذا هو الحال بالنسبة له، لكنه في نفس الفعل يواجه المجتمع اللغوي بشكل مباشر.

إن دراسة الظاهرة، أي الفعل الإنساني الأساسي نفسه، التي بدأها ميرلو بونتي في “فينومينولوجيا الإدراك”، اكتملت في فينومينولوجيا الكلام. وبعد أن أدخل فعل التحدث في فهم الظاهرة، فإنه يخلص إلى الاستنتاج التالي: الآن أمامنا جميع العناصر الأساسية للظاهرة.

بالنسبة لميرلو بونتي، سيكون الفن مادة ممتازة لدعم استنتاجات الظواهر الوجودية. الظاهرة التي يبحث عنها هي في كثير من النواحي أقرب إلى العمل الفني - أعمال بلزاك، بروست، لا تنسوا أن فاليري، سيزان؛ إنهم متحدون بالرغبة في فهم معنى العالم والتاريخ (انظر الحاضر، الطبعة، ص 22). ينطلق الفنان العظيم في عمله من الموقف الأساسي تجاه العالم، والذي على أساسه هو فقط من الممكن أن يكون لديك تصور شمولي للعالم؛ وفي الإبداع الفني، سوف تتجلى حاجة الإنسان للتعبير عن الذات والتواصل بشكل واضح. إلى أقصى حد، يعترف ميرلو بونتي بأن نوعين من الفن هما الأكثر ملاءمة للتفسير الفلسفي (الظاهري) للعالم: الخيال والرسم.

في الأدب، الإبداع الأدبي، كما يعتقد الفيلسوف، تتوقف اللغة عن أن تكون وسيلة بسيطة للتواصل حول ما هو معطى وتصبح جسد الكاتب، الكاتب نفسه؛ لم تعد اللغة هنا خادمة للمعنى، بل هي فعل الدلالة نفسه، ولم يتبق بالنسبة للكاتب سوى طريقة واحدة لفهم اللغة - وهي الاستقرار فيها. "بالانتقال من لغة "الدلالة" إلى لغة نقية، يتحرر الأدب - بالتزامن مع الرسم - من الرغبة في التشابه مع الأشياء ومن المثل الأعلى للعمل الفني المكتمل" (MeNeai-Ponty M. Signes. ص 295 )

الفن دائمًا «كلمة ناطقة» أعماله غير مكتملة، لأنها تعبر عما لا يزال يريد التعبير عنه، «أن يرى ما لم يُرى بعد»، إذ ينوي المؤلف فيها إعطاء اسم لما لم يُرى بعد. تم تسميته. يثبت الأدب بشكل مقنع أن اللغة مبنية بطريقة غير عادية - فنحن غالبًا ما نكون قادرين على أن نأخذ منها أقل بكثير مما نستثمره فيها. عندما يستمع الإنسان أو يقرأ، فإن الكلمات لا تستحضر بالضرورة معاني مألوفة لديه بالفعل؛ فهي تتمتع بقدرة فريدة على إخراج المستمع إلى ما هو أبعد من دائرة أفكاره، وإحداث ثقوب في عالمه المنعزل تتغلغل من خلالها أفكار "الآخر"؛ .

يجب أن يقال أن الخيال يتبادل الظواهر. والحقيقة هي أن كلاهما على اتصال مع العلاقات الأكثر حميمية للإنسان مع العالم ومع الآخرين، مع الحياة المكثفة للروح الإنسانية. في "ظواهر الروح"، يلجأ ميرلو بونتي، لتوضيح أفكاره، إلى أعمال كتاب مثل بروست، وسانت إكزوبيري، وما إلى ذلك. وفي "الطيار العسكري"، على سبيل المثال، ينجذب انتباه الفيلسوف إلى السطور يحكي عن إحساس الشخص بجسده، وهو مركز الظواهر الوجودية لميرلو بونتي (انظر الحاضر، الطبعة، ص 121) هذا العمل، يحكي عن يوم واحد في حياة الوعي الإنساني في "وضع حدودي" "، يلتقط (أو ربما يفتح من تلقاء نفسه؟) الموضوعات الرئيسية لـ "فلسفة الحياة"، والظواهر والوجودية: مغامرة الروح الإنسانية، وحركتها نحو غير المرئي والمجهول؛ امتلاء الروح الإنسانية (etendue)، وثراء الحياة الداخلية للإنسان (densite)؛ مجتمع الناس، الذاتية المتبادلة (إير) بروست، كما لاحظ ميرلو بونتي، "بدون تأثيرات"، باستخدام مثال حالتين - الموت والنوم - يصف حدود اتحاد الروح والجسد: كيف تكون إيماءات اليقظة، كما لو كانت من وراء العدم القبري، أعلن المعنى لشخص غارق في النوم، جسد فقد رباطة جأشه، وكيف، على العكس من ذلك، يتدمر المعنى في تشنجات العذاب (ميرلو-بونتي م. سيغنس. ر. 292) )

فالكاتب يحول اللغة إلى جسده؛ يحدث شيء مشابه للفنان، فهو فقط، الذي يحول العالم إلى لوحة، "يجلب جسده" (P. لا تنس أن فاليري)، يعطي جسده للعالم. إن جسم الإنسان نفسه سيكون موجودا عندما يتشكل نوع من التشابك بين المرئي والمرئي، والملمس والمحسوس، تجري من خلاله شرارة، وبعدها تشتعل نار. بالمناسبة، هذا، وفقًا لميرلو بونتي، "النظام الغريب للتبادل المتبادل" هو الذي أدى إلى ظهور الرسم. "الجودة والإضاءة واللون والعمق - كل شيء موجود هناك، أمامنا، فقط لأنه يوقظ استجابة في أجسادنا، ويُدرك من خلاله" (ميرلو بونتي، م. العين والروح. م، 1992. ص) 16) يستهدف استجواب الفنان الأصل السري والعابر للأشياء في جسدنا. في هذه الحالة، لا تبقى الأمور غير مبالية بجسد الفنان، فهم يستجوبونه أيضًا، وينظرون إليه، ويفحصونه (كما سيقول السيد دوفريسن، ينادونه)، ويبدو الرسام كما لو أن كل أفعاله هي يد الحركات، ورسم الخطوط - تأتي من الأشياء نفسها، لذلك "يجب أن يُفهم ما يسمى بالإلهام حرفيًا: هناك بالفعل شهيق وزفير للوجود، وتنفس في الوجود، وعمل ومعاناة - لا يمكن تمييزه إلا قليلاً لدرجة أنه لم يعد معروفًا". من يرى ومن يرى ومن يصور ومن نصور” (المرجع نفسه ص 22).

إذا كان من المتوقع أن تتخذ الفلسفة والخيال موقفًا معينًا في مواجهة الأحداث، فإن الرسم يُمنح حق النظر إلى الأشياء دون أي التزام بتقييمها؛ إن متطلبات المعرفة والعمل تفقد قوتها بالنسبة إليها. يبدو الأمر كما لو أن هناك بعض الإلحاح الخاص في الرسم الذي يتجاوز أي "أهمية". سيكون الفنان، بكل مزاياه وعيوبه وقوته وضعفه، هو صاحب السيادة غير المشروط في فهمه للعالم.

Phenomenologie de la إدراك ". باريس، 1945) هو العمل الرئيسي لميرلو بونتي، الذي يستكشف مشاكل خصوصية وجود الوجود (انظر الوجود) وعلاقته بالعالم باعتباره "اتصالًا حيويًا"، باعتباره استمرارًا والحوار المفتوح مع العالم يتم الكشف عنه، ويتم تطوير وإثبات الهياكل الأساسية لتوليد المعنى وآليات "التواصل الحياتي" بين الوعي والسلوك البشري والعالم الموضوعي؛ استنادًا إلى ظواهر هوسرل، وفلسفة علم نفس هايدجر وسارتر وجشطالت، يسعى ميرلو بونتي في هذا العمل إلى إيجاد ووصف نوع "التجربة الأولية" للوجود، حيث "اللقاء الأصلي"، "الاتصال الساذج". "يحدث شخص مع العالم، ويولد المعنى في أعماق تجربة الوجود ما قبل النظرية وما قبل التأملية، وتطوير أفكار هوسرل حول الاختزال الظاهراتي، والتحليل المتعمد، والانعكاس المثالي و"الحياة"، ميرلو-. يحاول بونتي تحديد الهياكل الأساسية للتجربة الإنسانية، التي تشهد في الوقت نفسه على الجذور الأصلية والعميقة للوجود في العالم ووجود العالم في الوجود. الفينومينولوجيا عند ميرلو بونتي هي فلسفة توضح العالم والوجود في جوهرهما وعلاقتهما الأصلية. الظواهر هي فلسفة ترى أن العالم دائمًا "هنا بالفعل"، قبل أي تفكير؛ ومهمتها هي توضيح هذا "الحضور غير القابل للاختزال"، وإيجاد "الاتصال الساذج" للإنسان مع العالم وفك رموز جوهره، وإعطائه مكانة فلسفية. يعتبر ميرلو بونتي أن أعظم درس في الاختزال هو استحالة الاختزال الكامل (يؤكد: "لهذا السبب، يسأل هوسرل مرارًا وتكرارًا عن إمكانية الاختزال؛ فإذا كنا "روحًا مطلقة"، فلن يشكل الاختزال مشكلة"). اي مشكلة"). يتمثل الاختزال المثالي في اتخاذ القرار بإظهار العالم كما هو قبل أن نلجأ إلى أنفسنا؛ إن البحث عن جوهر العالم، بحسب ميرلو بونتي، لا يعني البحث عن ماهية العالم في فكرة، ولكن هناك جهد لفهم ما هو عليه بالنسبة لنا في الواقع قبل أي موضوعة. العالم ليس ما يفكر فيه الإنسان، بل هو ما يدركه ويعيش به. ولذلك فإن المنهج الإيديتيكي، أي منهج “الوضعية الفينومينولوجية”، يبني الممكن على الواقعي. إن العالم الفينومينولوجي ليس عالم "الوجود النقي"، بل هو عالم يتجلى "عند تقاطع تجاربي وعند تقاطع تجاربي مع تجارب شخص آخر" وفي ارتباطاتها. بالنسبة لميرلو بونتي، فإن نوع "التجربة الأولية" للوجود، على المستوى الذي يتم من خلاله الدستور الأولي للذاتية، والمعنى، والعالم الحقيقي في خصوصياته والعالم الإنساني ككل كعالم ثقافي، هي تجربة الإدراك كطبقة هائلة من تجربة الذاتية. إن البحث عن جوهر الإدراك عند ميرلو بونتي يعني تأكيده باعتباره “الوصول إلى الحقيقة” الموجود تحت تصرفنا. "ظاهرات الإدراك" هي محاولة لوصف الإدراك كطبقة وجودية أولية من التجربة الإنسانية، والتي تحدث بشكل عفوي، بغض النظر عن الإدراك العقلاني والتأملي، وهي على العكس من ذلك شرط أساسي وأساس للإدراك الموضوعي والعقلاني والتأملي. . إن المحتويات والهياكل المولدة للمعنى وآليات الحياة لهذه الطبقة من الخبرة لم يتم إنتاجها بواسطة “الوعي النقي” للعقلانية الكلاسيكية. إنهم - من خلال الجسد، "لغة الحياة الواقعية"، ومجمل مواقف وقيم الحياة المباشرة - "مرتبطون" بموضوع الإدراك، وموضوع التجربة اليومية، وحياة الوجود المقصودة بمختلف أشكالها. أنماطها، في تاريخيتها، وكثافتها الحقيقية، وعتامةها، وعدم تجانسها، وانصهارها الأصلي. التعريفات العلمية "تتبع الخط المنقط لدستور العالم الذي تم إنجازه بالفعل قبلها"؛ وأي تمثيلات موضوعية، حتى هندسية، لأنها ليست سوى تفسير، تفسير لحياة الوعي غير الانعكاسي، أعلنها ميرلو بونتي على أنها مشتقة وثانوية. إن الفكرة الأكثر أهمية في الفينومينولوجيا الوجودية لميرلو بونتي، وكذلك فينومينولوجيا هوسرل، هي فكرة وحدة (تكامل) التجربة الإنسانية. وفقا لهذا، فإن المكان المركزي في مفهومه يشغل مشكلة إيجاد طرق للوسائل الفلسفية لتحديدها وتبريرها. مدعيًا تطوير فلسفة متعالية جديدة، ومفهوم جديد للتأمل والكوجيتو، يرى ميرلو بونتي أن ابتكار الظواهر ليس في إنكار وحدة التجربة، ولكن في تبريرها الجديد، مقارنة بالعقلانية الكلاسيكية. وهو ينتقد العقلانية الكلاسيكية لافتراضها النقاء والوعي الخالي من الافتراضات، ولفهم نشاطها التأسيسي في شكل الذات المتعالية، في شكل "بنائية" و"توليفات فكرية" للتجربة يتم التحكم فيها بالكامل بشكل انعكاسي. يتناقض ميرلو بونتي مع التركيبة المتعالية الكلاسيكية حول "النقد" العالمي للتجربة والتركيز الحصري للفلسفة الكلاسيكية على الحقيقة، وعلى ما هو مستحق، مع البرنامج الظاهري لوصف التجربة الإنسانية في التوفيق الحقيقي بين العقلانية والضرورية والعشوائية. ، بكمالها الحقيقي وتنوعها الحقيقي، بكل محتوياتها العشوائية وما يبدو “لا معنى له” فيها. "الفلسفة الفكرية" تفترض عدم إنتاجية "الوعي الغامض"؛ يعلن ميرلو بونتي أن كل ما "يفصلنا عن العالم الحقيقي" - الوهم، والمرض، والجنون، وفي النهاية التجسد - يتلخص في حالة من مجرد المظهر. «الفكر الموضوعي» ينبذ ظواهر الوجود، ويرفض الواقع، أو الواقع، «باسم الممكن والواضح». بالنسبة للفلسفة الكلاسيكية، فإن الشيء الوحيد الذي يستحق المعرفة هو "الجوهر النقي للوعي"؛ تبين أن تنوع الظواهر بالنسبة لها غير مهم وغير مفهوم. من خلال استبدال العالم الملموس والتجربة الملموسة بإعادة البناء الانعكاسي، وافتراض الموضوع باعتباره مرتبطًا بالوعي الكوني المكوِّن، الشفاف تمامًا لذاته، فإن المثالية المتعالية المتسقة تحرم العالم من غموضه وتعاليه، وتلغي الاكتفاء الذاتي للأشياء وتزيل تقريبا جميع المشاكل باستثناء واحدة - بدايتها. وبنفس القدر مثل نظرية المعرفة العقلانية للفلسفة الكلاسيكية، فإن المادية غير مقبولة أيضًا بالنسبة لميرلو بونتي. وبلوم الأخير على التجريبية، والآلية، وتفسير حياة الوعي “بفعل السببية الاجتماعية أو الفسيولوجية”، يعلن الفيلسوف أن أهم مبدأ للظواهر هو استقلال الأوصاف الظواهرية عن التفسيرات السببية: “عندما نصف الوعي منخرطًا بجسده في الفضاء، بلغته في التاريخ، بأحكامه المسبقة في شكل ملموس من الفكر، ليس هناك مجال لوضعه في سلسلة من الأحداث الموضوعية... وفي سببية العالم. مسترشداً ببرنامج دمج "ظاهرة الواقع" في الفلسفة المتعالية، في "ف.ف." يعلن ميرلو بونتي الحاجة إلى "إعطاء المحدودية معنى إيجابيًا"، لاستكشاف التجربة الإنسانية في التنوع الفعلي لأشكالها السابقة للتأمل والتنبؤ، وصولًا إلى التجارب المرضية والطفولة والتجارب "البدائية" وغيرها في حد ذاتها. الاستقرار الوجودي، وعدم القابلية للتحلل، وعدم القدرة على الاستبدال، والدائرة الانتخابية. المرض، مثل الطفولة، مثل الحالة "البدائية"، يعلنها المفكر على أنها "أشكال من الوجود الكامل"؛ والظواهر المرضية التي ينتجها المرض لاستبدال وتجديد الوظائف الطبيعية المدمرة، يجب، وفقًا لميرلو بونتي، دراستها على هذا النحو، أي. كبدائل، كإشارة إلى الوظيفة الأساسية التي يحاولون استبدالها. يرفض ميرلو بونتي إخضاع كل تجربة إلى «الوعي المطلق لهذه التجربة»، وهو ما من شأنه أن يضعها في «نظام الحقيقة»، لأن وحدة التجربة المفهومة على هذا النحو تجعل تنوع التجربة الحقيقية غير مفهوم. يكتب: «إذا أردنا الحفاظ على معنى دليل الوعي، الذي بدونه لا يمكن تحقيق أي حقيقة، فلا يمكننا تسوية جميع التجارب في «العالم الواحد»، وجميع أشكال الوجود في «الوعي الفردي». للقيام بذلك، سيكون من الضروري أن يكون لديك سلطة أعلى، والتي سيكون من الممكن إخضاع الوعي الإدراكي، والوعي الخيالي، وما إلى ذلك. بعد أن أعلن سابقًا أن الإدراك هو معرفة "مطلقة"، في "F.V." يعتبر ميرلو بونتي الكوجيتو "أبعد من الحقيقة والخطأ"، ويعتقد أن الوعي يستبعد على الأقل "كل الباطل المطلق"، وفي النهاية يعلن أن "الوجود في الحقيقة" لا يختلف عن "الوجود في العالم". وبما أن التأمل الفينومينولوجي ينطلق من المطالبة بوجوب وصف الواقع، وعدم بنائه أو تشكيله من خلال "أفعال تركيبية" لموضوع الإدراك، فإنه يجب أن يبقى في الموضوع ويوضح وحدته الأصلية. الكوجيتو الحقيقي، وفقًا لميرلو بونتي، “لا يحدد الوجود من خلال فكرة الذات عن الوجود، ولا يحول يقين العالم إلى يقين الفكر حول العالم، وأخيرًا، لا يحل محل” العالم نفسه بمعنى العالم." على العكس من ذلك، بما أن الفلسفة الحديثة «تتخذ الحقيقة كموضوعها الرئيسي»، فإن الكوجيتو يجب أن يكشف عن الذات في «حالتها»، باعتبارها «وجودًا في العالم». ولأن الإنسان على وجه التحديد علاقة بالعالم، فإن هذه العلاقة لا يمكن فهمها إلا من خلال “تعليق هذه الحركة، وإنكار مشاركتنا فيها”. "إن التأمل لا يتراجع عن العالم إلى وحدة الوعي كأساس للعالم، بل يتراجع ليرى كيف تولد التعالي، إنه يمد الخيوط المقصودة التي تربطنا بالعالم لكي يظهرها..." إن الدور الحقيقي للتفكير الفلسفي، كما يعتقد الفيلسوف، هو "وضع الوعي قبل حياته غير الانعكاسية في الأشياء"، وقبل تاريخه الخاص، الذي "نسيه"، ووصف "الدليل المسبق للعالم"، ومعرفتنا الأصلية. الواقع، "امتلاكنا للعالم" في الكوجيتو ما قبل التأملي. بطرح السؤال: «أين يولد المعنى؟»، ينطلق ميرلو بونتي، بحثًا عن إجابة له، من حقيقة أن تجربة الجسد ومهاراته تظهر وجود معانٍ لا تتولد عن التكوين الكوني. الوعي، وجود “المعنى المرتبط بمحتويات معينة”. ووفقًا لهذا، فهو يفترض أن طبقة الظواهر (التي تم اختزالها في الفلسفة الفكرية إلى “مجرد خطأ”) باعتبارها الطبقة الأساسية للتجربة، والتي تحتوي بالفعل على “معنى غير قابل للاختزال”. إن الذات، التي يتم النظر فيها في مجالها الظاهري، لم تعد ذاتًا تفكيرًا ديكارتيًا وكانطيًا شفافًا تمامًا، ومطابقًا لفكرها عن نفسها. هذا هو موضوع الإدراك. كتب ميرلو بونتي: “لا يجب على الكوجيتو أن يكشف عن الوعي التأسيسي العالمي، بل يجب أن يوضح حقيقة التأمل هذه، التي تتجاوز وتحافظ في الوقت نفسه على عتامة الإدراك، وإذا أغلق التحليل الانعكاسي للفلسفة الكلاسيكية”. وفقًا لميرلو بونتي، فإن الطريق إلى "الذاتية الأصيلة" وإلى العالم الحقيقي، لأن "المصير الحيوي للوعي الإدراكي يختبئ عنا"، ومن ثم فإن التعرف على الظواهر وقراءتها الصحيحة كنماذج وتنوعات للوجود الكلي هو أمر ضروري. الطريق إلى مفهوم جديد للكوجيتو وإلى تفكير جديد، والذي ينبغي أن يكون أكثر جذرية، أي توضيح أسسه وأصوله و"وضعه". "وجههم الملموس"، للكائنات طريقتها الخاصة في تفسير العالم، للذاتية، "طبقة من الخبرة الحية" أُعطيت للموضوع في البداية من خلال الأشياء، العالم، الآخر سوف يسمح بتوضيح الظواهر، ميرلو-. ويرى بونتي أن فهم نظام "أنا - أشياء أخرى - أشياء" في مرحلة النشأة. يمنح الفيلسوف دراسة المجال الظاهري مكانة وجهة نظر متعالية. يكتب أنه بعد إدراك تفرد الظواهر فيما يتعلق بالعالم الموضوعي، لأنه من خلال الظواهر نتعرف على العالم الموضوعي، فإن التفكير النفسي “مجبر على إشراك كل كائن ممكن فيها واستكشاف كيفية تشكيله من خلالها”. وفي نفس اللحظة يصبح الحقل الظاهري حقلاً متعاليًا." يرى ميرلو بونتي أن مهمة الفينومينولوجيا هي دراسة “عالم الحياة” الذي اكتشفته، ليس في وصف الأخير بأنه “ذلك الغامض بالنظر إلى ما يحمله الوعي”، ولكن في تحليل تكوينه. إن تفسير "عالم الحياة" يتم "فيما يتعلق بعالم الحياة نفسه ويكشف، في هذا الجانب من الحقل الظاهري، عن حقل متعالي". وعلى النقيض من الفلسفة النقدية، فإن المعاني التي تدرسها الظواهر الوجودية تحتفظ بـ “طابع الواقعية”. يصر الفيلسوف على أن التأمل نفسه يجب أن يكون منخرطًا في “واقعية اللاانعكاسية”. ولهذا السبب، من بين جميع الفلسفات، وحدها الفينومينولوجيا تتحدث عن المجال التجاوزي. "تعني هذه الكلمة أن الانعكاس لا يدرك مطلقًا العالم بأكمله وتعدد المونادات المكشوفة والمحددة، وأنه دائمًا ما يكون له فقط اعتبار جزئي وإمكانية محدودة." بالنسبة لميرلو بونتي، هذه هي مسألة حدود “التوضيح التام”، والتي لم تكن ذات أهمية للفلسفة المتعالية الكلاسيكية، لأن الأخيرة دائمًا “اعتقدت أنها تتحقق في مكان ما”. افترض الفلاسفة الكلاسيكيون أن التوضيح الكامل ضروري، وحكموا على "ما هو كائن بما يجب أن يكون". يقول ميرلو بونتي: “إن الفلسفة الحديثة تهتم بمشكلة التكوين الفعلي، وتبحث عن أصل التجربة في جوهر تجربتنا”. وللقيام بذلك، يحتاج الفيلسوف إلى “إيقاظ التجربة الإدراكية المخبأة تحت نتائجه الخاصة”. من خلال الإدراك يخترق الذات الشيء ويستوعب بنيته. من خلال جسم الموضوع، فإن الكائن مباشرة "ينظم حركاته". في هذا السياق، يتحدث ميرلو بونتي عن “حوار” الذات مع الموضوع باعتباره “تجديد الذات للمعنى المنتشر في الموضوع، ومن خلال الموضوع لمقاصد الذات…”. يحدد الإدراك العالم حول الذات و"يثبت أفكاره الخاصة في العالم"، وفي الإدراك يُسقط الفرد نفسه و"يمتلك سلوكًا فيما يتعلق بالموضوع". بالنسبة لميرلو بونتي، الذات والموضوع في التجربة لا ينفصلان في البداية عن بعضهما البعض، فحياة الوعي (المعرفية، الإدراكية، حياة الرغبة، وما إلى ذلك) متحدة بواسطة "قوس مقصود" يُسقط حولنا ماضينا، ماضينا، ماضينا. المستقبل، وبيئتنا البشرية، وأوضاعنا المادية، والأيديولوجية، والأخلاقية، أو بالأحرى "تجعلنا مصممين في كل هذه النواحي". وهذا "القوس المتعمد"، بحسب ميرلو بونتي، هو الذي "يدرك وحدة المعنى، ووحدة المشاعر والعقل". في مفهوم "الوجود"، يريد الفيلسوف إعادة دمج العقلي والفسيولوجي، على الرغم من اختلافاتهما (يمكن أن يكون أحدهما "منفتحًا وفريدًا"، والآخر مبتذلاً ودوريًا). يتم تنفيذ "العملية الأولية للدلالة" في فضاء الجسد الظاهري باعتباره "جوهرًا ذا معنى" و"عقدة للمعاني الحية". يشكل الجسد الظاهري، وفقًا لميرلو بونتي، النوع الثالث من الوجود بين "الذات الخالصة" والموضوع. وهكذا فإن الذات في الفينومينولوجيا الوجودية عند ميرلو بونتي تفقد نقائها وشفافيتها. الجسد والوجود يفترضان بعضهما البعض – الجسد وجود “متجمد”، والوجود “تجسيد دائم”. من خلال التشكيك في البديل السارتري لـ "الوجود في ذاته" و"الوجود من أجل الذات" (العطاء البسيط ووعيه باعتباره "وعيًا فارغًا")، يفضل ميرلو بونتي الحديث عن الذاتية والجسد الظاهري من موقف " الازدواجية"، "الغموض". وفقًا لهذا، عند وصف الجسم الظاهري، يحاول ميرلو بونتي الجمع بين هويته غير الذاتية، والزمنية، والتعالي، والوعي الذاتي، والقدرة على تجميع تجربته الخاصة وتوليد المعنى (تأسيسه في العالم وبالتالي تشكل الفضاء الوجودي للإنسان، الذي يحدد ويحدد آفاق وإمكانيات فهمه للعالم والآخر والنفس)، من ناحية، ومن ناحية أخرى، كثافة التجربة غير الشخصية والمجهولة والمبهمة. من الإدراك. بامتلاكه "طبيعة غامضة"، فإن الجسد ليس في مكانه، وليس كما هو. فهو في ذاته يولد معنى "لا يأتيه من أي مكان"، فهو يسقط هذا المعنى على بيئته المادية. في هذا الصدد، يعلن ميرلو بونتي أنه لا يستطيع قبول مفهوم “الوعي” ذاته دون تحفظات ويفضل عليه مفهوم “التجربة” الذي يبدو “لا جدال فيه”. إن الوعي الإدراكي "مسدود" بموضوعاته، "يعلق فيها"، "يتعثر فيها"، لأن الوعي ليس "متلاصقا" مع شيء ما: نحن "مختلطون بالأشياء". بين الأشياء والموضوع هناك "المعرفة الكامنة". وبما أن الذات، نتيجة للتجربة الماضية، تكتسب "بانوراما روحية"، وتمتلك "رواسب" هذه التجربة في ذاتها، وتراكم معانيها الأولية فيما يتعلق بالوعي الفعلي للعالم، وهذه التجربة المكتسبة في كل لحظة يعبر عن "طاقة وعينا الفعلي"، ويتحدث ميرلو بونتي عن "اللحظة المزدوجة" - الترسيب والعفوية - في "مركز الوعي". لذلك، فإن الوعي بالنسبة لميرلو بونتي ليس قدرة خالصة على الدلالة، فهو يسحب ماضيه معه، وله “جسده” في الثقافة. في هذا الصدد، يعلن الفيلسوف أن العالم الطبيعي والاجتماعي “بكل عدم اكتماله” هو “متعالي حقًا”. هذا التفسير للوعي يقود ميرلو بونتي إلى استنتاج مفاده أن هناك تبددًا للشخصية في الوعي. لهذا السبب، فهو يفضل وصف التجربة الإدراكية ليس في شكل "أنا أدرك" ولكن في شكل غير شخصي "على". "في ما أسميه عقلي أو أفكاري، في كل لحظة، إذا تمكن المرء من كشف جميع مقدماتها، فسيكتشف دائمًا تجارب لم يتم تفسيرها، ومساهمات كثيفة من الماضي والحاضر، و"التاريخ الرسوبي" بأكمله الذي لا يؤثر على فقط نشأة فكرتي، ولكنها تحدد معناها أيضًا." من خلال استكشافه لجذور الوجود في "المواقف"، يجعل ميرلو بونتي مفهوم "منظور الإدراك" أهم مفهوم في نسخته من الظواهر. يدرك الذات الشيء على هذا النحو "هنا والآن"، أي. في منظور معين، يحدده جسده، تجاربه السابقة، يمنح الإنسان "وضعه"، "وجهة نظره"؛ إن هذه التجربة الإدراكية في "منظوريتها" هي الأولية من الناحية الوجودية، وليست "التوليفات الفكرية" للتحليل الانعكاسي، الذي يختزل الشيء في "كثافته الحسية" إلى "شبكة من المعاني". "ف.ف." كما يوضح عواقب تجذرنا في "المواقف": "إذا كنا موجودين في مواقف فإننا مخدوعون، ولا يمكننا أن نكون شفافين أمام أنفسنا، ويجب أن يتم اتصالنا مع أنفسنا فقط في حالة من الغموض". إن انتماء المجرم والخائن، الجريمة والخيانة، إلى عوالمهما ومواقفهما المغلقة نسبيًا هو الذي يؤدي بالتحديد إلى حقيقة أن الأول "لا يرى" جريمته، والثاني خيانته، كما كتب ميرلو بونتي. منتقدًا "بطولة الذات المجنونة" في فلسفة سارتر. من خلال تعريف الكوجيتو بـ “الانخراط في العالم”، يعتقد ميرلو بونتي أن حركة الدلالة، وإعطاء المعنى، هي في نفس الوقت “قوة طاردة وجاذبة للمركز”. إن فكرة "تمركز" الوجود في حد ذاتها تتميز عند ميرلو بونتي بطابع "الغموض" الذي يميز جميع قراراته: ما يسمح للذات بالوجود "المركزي" هو أيضًا ما يمنعه من "التمركز المطلق". هو - هي." هذا هو "مجهولية الجسد"، التي هي حرية واعتماد في نفس الوقت. بين الإحساس والموضوع، وفقًا لميرلو بونتي، هناك دائمًا "كثافة التجربة الأصلية"، والتي تمنع التجربة من أن تكون شفافة

لنفسه، ولكي يشعر الموضوع وكأنه مؤلفه. إن موضوع الإدراك ليس «ذاتية مطلقة»؛ إن قصدية الجسد الذي يقوم بتوليف الخبرة لا تتحقق في شفافية الوعي؛ يعتمد التوليف الإدراكي على "الوحدة ما قبل المنطقية للمخطط الجسدي"؛ وهو ليس "فعلًا شخصيًا سأعطي من خلاله معنى جديدًا لحياتي". إن الذي يدرك "لا ينكشف أمام نفسه"، فهو يتمتع بكثافة تاريخية، ويجدد التقاليد الإدراكية، وبهذا المعنى، يوجد تحتي ذات أخرى، يوجد العالم بالنسبة لها قبل وجودي هنا، وهذه الذات أشار إليها لي هنا مكاني. يسمي ميرلو بونتي هذا "نظام الوظائف المجهولة"، ويتحدث، متبعًا هوسرل، عن "التوليفات المنفعلة"، مما يعني بالنسبة له أنه على الرغم من أن "الجمع يتخللنا"، إلا أننا لم ننفذ تركيبه، ووجودنا هو على أساس الطبقة الأصلية." وفي الوقت نفسه، تحاول "فلسفة الغموض" لميرلو بونتي الحفاظ على منظور الشرط المسبق للوعي الذاتي للتجربة الإنسانية، ونقل هذا الوعي الذاتي إلى مستوى الجسد الظاهري. كما أنها تحاول الحفاظ على فكرة مجمل التجربة. "الخبرة لا شيء أو يجب أن تكون كاملة." النقطة، كما يدعي الفيلسوف، لا تتعلق بـ “حبس الوعي في حالاته الخاصة…، بل بتعريف الوجود على أنه ما يظهر لنا، والوعي كحقيقة عالمية”. في حديثه عن "الكوجيتو الصامت"، وعن "حضور الذات مع الذات" كوجود والتأكيد على أن "أن تكون" و"أن تكون واعيًا" هما نفس الشيء، يفترض ميرلو بونتي تزامن وعي الوجود مع الوعي. الحركة الفعلية للوجود: «لا نريد أن نقول إن الأنا الأصلي لا يعرف نفسه، فإذا لم يعرف نفسه كان... شيئًا، ولا يمكن لشيء أن يجعله وعيًا فيما بعد، نحن ننكره فقط الفكر الموضوعي، الوعي النظري للعالم ونفسك." وبمقارنة مفهوم سارتر للذاتية مع فهمه للذات باعتبارها “ليست شيئًا ولا وعيًا مجردًا”، فإن ميرلو بونتي لا يشارك سارتر في فكرة إمكانية “التغييرات المطلقة” للشخص. تبدو هذه الأمور "غير محتملة" بالنسبة له، لأن الماضي، إذا لم يكن قاتلا، فهو على الأقل لديه قوة محددة: إنه "جو حاضري". وبما أن الشخص ليس هو مؤلف طريقته الخاصة في الوجود (الوعي، الذي يجد العالم "متشكلًا بالفعل" وحاضرًا في نفسه)، فإنه لا يختار مطلقًا لا وجوده ولا طريقة وجوده، فلا توجد مسؤولية مطلقة. يعتقد ميرلو بونتي. بما أن العالم المدرك موجود في أعماق الجسد الظاهري، بما أن هناك "مجهولية الجسد" و"الكثافة الزمنية للكوجيتو"، فإن تكييفه بالوضع التاريخي، يتحدث ميرلو بونتي عن تجذر حرية الإنسان في كونه، بتعريفه على أنه تصادم، "اجتماع الخارج والداخل". لا يمكن للإنسان أن يجد في نفسه أي "مكان منعزل يكون فيه طريق الوجود مغلقًا"؛ إن الحرية التي يختبرها الإنسان تأخذ على الفور "شكلاً من أشكال الوجود وتصبح دافعًا ودعمًا". إن تركيبات الخبرة التي يقوم بها الإنسان لا تلغي محدوديته. إن الاختيارات التي نحدد بها حياتنا لا تتم إلا على أساس "مسلمات معينة"؛ يمكن أن يتغير المعنى التلقائي لحياتي من خلال حريتي، ليس من خلال "فعل إبداعي مطلق"، ولكن فقط من خلال "إزاحات طفيفة"، وفي البداية "تعتاد" حريتي عليها. إن الحل لجميع مشاكل التعالي يكمن، في رأي الفيلسوف، “في عمق الحاضر ما قبل الموضوعي، حيث نكتشف جسديتنا، واجتماعيتنا، والوجود المسبق للعالم، أي نقطة البداية لـ”التفسيرات”. "" هو المعتمد فيهم...""؛ وفيهم في نفس الوقت "نجد أساس حريتنا". كونه مجالًا إدراكيًا، فإن مجال الحرية ليس له "حدود خطية". ويفسر ميرلو بونتي الحرية على أنها قدرة الشخص على "تعليق" موقف ما وتحويله، باعتبارها انفتاحه على "لا نهاية من الإمكانات"، لأنه على الرغم من أن العالم الذي نولد فيه يكون دائمًا مكونًا بالفعل، إلا أنه في نفس الوقت الوقت لم يتشكل بشكل كامل. إنها لا تحتوي على "قشرة من التعريفات الموضوعية فحسب، بل تحتوي أيضًا على شقوق، ثقوب، يتم من خلالها وضع الذاتيات فيها، أو بالأحرى، هي الذاتيات نفسها"؛ "... علاقتنا بالطبيعة ليست ثابتة نهائيا... لا أحد يستطيع أن يعرف ما يمكن أن تفعله الحرية..." إن العالم والشيء غامضان منذ اللحظة التي لا نقتصر فيها على جانبهما الموضوعي، لكن ضعها في مجال الذاتية، فهي حتى "سر مطلق". وهذا ليس بسبب خلل مؤقت في معرفتنا، بل لأنه لا ينتمي إلى نظام الفكر الموضوعي، حيث توجد الحلول في الواقع. طالما أن الذات حية، فهي كائن منفتح ("لدينا كل شيء للتغلب على أنفسنا")؛ الوضع مفتوح أيضا. وهذا يعني أنها بمفردها عاجزة عن تقديم أي حل. وعلى الرغم من أن مفهوم ميرلو بونتي للموقف يستبعد الحرية المطلقة للإنسان (لا توجد حتمية مطلقة ولا اختيار حر مطلق؛ ففكرة الوضع تستبعد الحرية المطلقة سواء في مصدر أفعالنا أو عند نهايتها). ويؤكد:

تفترض كل رؤية في نهاية المطاف "ضمن الذاتية مشروعًا كليًا، أو منطقًا للعالم"، وهو ما لا يمكن توليده عن طريق التصورات التجريبية. لذلك، لا يمكن أن يحدث شيء لموضوع ميرلو بونتي، وكذلك لموضوع سارتر، «الذي لا يحمل رسمًا تخطيطيًا له في داخله». في الوقت نفسه، فإن "ازدواجية" موقف ميرلو بونتي الفلسفي تجبره على التصريح بأن المشكلة، التي يمكن تسميتها بمشكلة التأليف، غير قابلة للحل بشكل أساسي: يوافق ميرلو بونتي على الاعتراف بصحة تفسير الإنسان. السلوك من خلال ماضيه، ومزاجه، وبيئته، بشرط ألا تعتبر "مساهمات فردية"، بل "لحظات" من الوجود الكلي للشخص، والتي يمكن أن يفسر معناها في اتجاهات مختلفة، ولكن لا أحد يتعلق بها. يمكن أن يقول على وجه اليقين ما إذا كان قد أعطاهم معناها أو حصلوا عليه منهم.

تعريف عظيم

تعريف غير كامل ↓